Sobre toda la creación

Sobre toda la creación
Una palabra sobre toda la creación, creada por la Santísima Trinidad
Palabra de Juan Crisóstomo sobre la Santísima Trinidad y sobre toda la creación

El comienzo de la lista es 1531. El texto comienza después de la sangría.
Los autores desconocido
fecha de escritura a más tardar en 1472
País
Género apócrifos , una compilación que combina enseñanza dogmática y motivos apócrifos sobre el universo
Contenido doctrina dogmática de la Trinidad y una descripción de la creación del mundo , cosmología apócrifa (descripción de la estructura del mundo)
Caracteres ángeles, etc
fuentes primarias
manuscritos 19 ejemplares de los años 80 del siglo XV - último tercio del siglo XVIII

" Sobre toda la creación " es un apócrifo ruso antiguo (posiblemente traducido) , una compilación en la que la exposición de la doctrina dogmática de la Trinidad : el Creador y la descripción de la creación del mundo basada en el Libro del Génesis se combinan con apócrifos. motivos sobre la estructura del mundo (cosmología). Es una obra de enseñanza en tono (didáctico) , dirigida contra las falsas, según el autor (autores), opiniones sobre la estructura del mundo [1] [2] .

Textología

Hay 19 copias conocidas del monumento de los años 80 del siglo XV, el último tercio del siglo XVIII. N. V. Savelyeva destaca las ediciones Principal (más cercana al arquetipo ) , Homilética (las listas están incluidas en el ciclo triodo de la homilía ; el trabajo en estas listas se atribuye a Juan Crisóstomo ) y Abreviado (el fragmento cosmológico está excluido en su totalidad) de el monumento.

Los apócrifos se mencionan en una de las ediciones rusas del índice de libros renunciados . Se da el autotítulo del texto y sus características apócrifas: “Lectura sobre la criatura entera. Kur se encuentra en el mar, y el sol retrocede 300 aggels" [3] . Las listas más antiguas de este Índice datan del siglo XV [2] .

Contenidos

La base compositiva de la obra es la historia de la creación del mundo. El texto comienza con una imagen de una imagen de dos mundos: el mundo superior, superior, increado e ideal, en cuyo centro hay una luz infinita, "en él mora el Señor ", y el mundo inferior creado. La historia de la creación del mundo continúa con una historia consistente sobre la creación del mundo creado. En el séptimo día, Dios descansó de sus trabajos, fijó 7.000 años de existencia contra los 7 días de la creación. Las personas primordiales pecaron y se apartaron del paraíso , después de lo cual el diablo comenzó a atormentar a la raza humana, pero el Señor envió a su Hijo para salvar a las personas. El texto termina con un resumen del Credo y el castigo de la segunda venida de Cristo .

La obra también incluye tres episodios independientes:

Dos digresiones didácticas de la trama principal de la obra también tienen un carácter completo e independiente. El primero se coloca al comienzo del artículo después de la imagen de los dos mundos, y está dedicado a la cuestión de la encarnación de la trinidad Dios en el hombre: la mente (también conocida como razón y sabiduría; el artículo afirma la identidad de estos conceptos ) - por el poder de Dios Padre , la palabra por el poder del Verbo del Hijo de Dios , el alma por el poder del Espíritu Santo . El fragmento termina con una instrucción tradicional sobre el más allá de los pecadores y los justos .

La segunda digresión didáctica está dedicada a dos proposiciones sobre la creación del mundo. El primer motivo es la creación del mundo por la Palabra, la voluntad de Dios, y no por la creación. El segundo es la denuncia de ideas sobre los fundamentos reales creados de la tierra:

Y no es como dicen las palabras de puta: “La tierra está sobre siete o sobre otro, y el cielo fue creado de este o de otro”.

Este punto de vista contradice la parte cosmológica del artículo sobre la base de agua de la tierra.

En esta parte del artículo hay una emotiva denuncia de los opositores al punto de vista dogmático. Se afirma la inutilidad del conocimiento, la búsqueda de la sabiduría para una persona que no tiene una buena mente dada por Dios, es decir, la fe:

Pero qué más de esto buscas, tonterías insensatas, buscándolas y siendo sabio delante de la gente, tú mismo caerás en la herejía, y los demás te llevarán a la desesperación. Como la herejía de un antiguo filósofo, después de haber leído muchos libros, sin tener una buena razón. El libro puede aprender unos de otros, pero Dios le da la mente como él quiere.

Partes separadas del episodio cosmológico se contradicen entre sí y las ideas expresadas van más allá del alcance de este fragmento. El fragmento se caracteriza por la integridad, el aislamiento y el apócrifo enfatizado [2] . Se reseñan representaciones folklóricas de carácter fabuloso o folclórico [1] . La segunda parte del episodio cosmológico describe la tierra donde se encuentran el cielo y el infierno [2] .

El dispositivo del mundo según el episodio cosmológico

En el fragmento cosmológico, el mundo creado inferior se presenta como un reflejo del mundo superior, una semejanza siete veces reducida del mundo superior. Esta imagen no tiene análogos en una expresión tan concreta y lacónica de la relación entre los dos mundos [2] .

El autor expresa la opinión de que la tierra está aprobada "sobre nada".

Entre las representaciones folklóricas de carácter fabuloso o folclórico, recogidas en los apócrifos, se encuentran las siguientes:

Los soles quitan la corona y meten 300 agels, y con una fuerte estaca dan vuelta 300 agels. El sol, la luna, las estrellas y los vientos, todo lo que es, es animal e incorpóreo.

El sol fluye en el aire durante el día, y por la noche vuela bajo sobre la okiya sin mojarse, pero se lava 3 veces en la okiya. Diga Escritura: Hay gallinas, su cabeza está hasta el cielo, y el mar le llega hasta las rodillas. La comida del sol se lava en el akian, luego el akian vibrará y las olas de kura comenzarán a golpear la pluma. El pollo es muy claro, y el discurso "Kokorka" se impulsará a través de "Dador de luz, Señor, da luz al mundo". La comida entonces cantará, y luego todas las gallinas cantarán en un año en todo el universo.

En el océano, hay un pilar llamado Adamamatin , él es la cabeza hacia el cielo. Además, el anticristo de Soton el diablo está atado al pilar.

Detrás del akian hay una tierra, en ella está el paraíso y el tormento. En el medio está la tierra, sobre ella está toya, - el abismo es profundo, ya el río está en llamas. La tierra es como el suelo de un escudo. La amplitud del país miente a la okiya. El mismo paraíso en un solo rincón, y el tormento de amigos a la tierra [1] .

Fuente de estudio

La obra es uno de los monumentos menos explorados. No existe una opinión definitiva sobre el tiempo y lugar de la creación de los apócrifos, no se ha estudiado su tradición manuscrita.

Un artículo con el título "Sobre toda la criatura" fue publicado en 1863 por N. S. Tikhonravov según la única lista que él conoce de 1531 de la biblioteca de Trinity-Sergius Lavra . Tikhonravov definió la obra como apócrifa [2] . G. M. Prokhorov también lo consideró un apócrifo [1] . N. V. Savelyeva señala diferencias significativas, principalmente de composición, del texto de otros monumentos de este género, ubicados en las monografías de Tikhonravov [2] .

A. V. Gorsky y K. I. Nevostruev asumieron el origen eslavo del monumento [5] .

G. M. Prokhorov describió los apócrifos en una entrada de diccionario. A juzgar por la opinión expresada en los apócrifos de que la tierra se estableció "sobre la nada", el autor probablemente estaba familiarizado con una selección de artículos sobre temas de ciencias naturales creados en el siglo XI por Eustracio de Nicea . Esta selección se hizo conocida en la traducción eslava al menos desde principios del siglo XV. La lista más antigua de la selección se conoce en el manuscrito de Kirill Belozersky ).

Los apócrifos dicen que más allá del océano hay una tierra que tiene forma de medio escudo y su lado ancho mira hacia el océano. Basado en esta descripción , G. M. Prokhorov asumió que el trabajo fue escrito después del descubrimiento (1492) y algún estudio de América , y por lo tanto surgió no antes de finales del siglo XV [1] .

Según el investigador búlgaro A. Miltenova, el texto pertenece a la tradición apócrifa búlgara y está a la par con obras como el ciclo de apócrifos sobre Adán y Eva , los apócrifos sobre el Árbol de la Cruz , sobre el Mar de Tiberíades , que, según el autor, son de indudable origen búlgaro [6] .

V. V. Milkov considera el ensayo "Sobre toda la criatura" entre los apócrifos más antiguos (" El libro de Enoc ", "La revelación de Baruc", " La visión de Isaías ", " La visión del apóstol Pablo ", "La revelación de Abraham ”) desde el punto de vista de reflejar las ideas cosmológicas del antiguo escriba ruso [7] . Milkov señala que las historias sobre ángeles en los apócrifos se remontan directamente al Libro de Enoc o desarrollan las ideas contenidas en él sobre los rangos estelares que poseen la estructura de los cielos y controlan el movimiento de estrellas y planetas. Todo este círculo de ideas fue incluido en la “ Topografía cristiana ” de Kozma Indikoplov , a través de la cual se difundió la idea del control angélico del mundo [8] .

N. V. Savelyeva dedicó un estudio especial al monumento. La imagen de la relación entre el mundo superior (superior) y el inferior (creado, creado) encuentra paralelos en los Seis Días al interpretar el texto bíblico sobre la creación del mundo. El paralelo más cercano está en el Shestodnev Severian Gavalsky , el monumento de seis días más común en Rusia. Sus listas rusas completas más antiguas datan del siglo XV. La historia de la creación del mundo es similar a muchos textos, traducidos y originales, en los que la historia del Libro del Génesis se complementa con una serie de detalles tomados de fuentes apócrifas, sobre la creación de los ángeles, que no se menciona en la Biblia, sobre la caída de Satanás . La confusión de diferentes visiones sobre la estructura del universo en el texto de la obra se explica por la apelación a diversas fuentes de este texto y es también característica de otros monumentos de temática cosmológica, principalmente por la Palea Explicativa , basada en algunos casos sobre Juan de Damasco , en otros - sobre Kozma Indikoplova .

La imagen de los ángeles quitándole la corona al sol, las puertas por las que pasa el sol, lavándose tres veces en el océano, se remonta a los motivos apócrifos más antiguos conocidos en la literatura eslava del Libro de Enoc. El paralelo más cercano al artículo "Sobre toda la creación" no es el texto del "Libro de Enoc" en sí, sino su transformación en el "Debate de Panagiot con Azimit". Según Savelyeva, "Debate ..." es una de las fuentes directas del fragmento cosmológico. Otra fuente de este fragmento fue el monumento erotapocrítico “Preguntas de Antíoco a Atanasio de Alejandría ”, una de cuyas preguntas se refiere a información sobre la incorporeidad de los ángeles.

La idea de la existencia del paraíso en la tierra encuentra paralelos en el círculo de fuentes descrito en el "Mensaje de Vasily Novgorodsky a Theodore de Tverskoy sobre el paraíso": "El viaje de nuestro padre Agapio", "El cuento de Macario de Roma". ”, una breve vida de Euphrosynus the Cook, que visitó el paraíso y trajo de allí 3 manzanas, descripción del paraíso en "La vida de Andrey the Holy Fool", "Zosima's Journey to the Rahmans". El paralelo más cercano a la segunda parte del fragmento cosmológico es el lugar correspondiente de una de las variantes de las “ Conversaciones de los Tres Jerarcas ”. Esta versión contiene una interpretación alegórica del texto evangélico con motivos apócrifos ( Apoc.  20:6-7 ) y es un paralelo a la parte del texto apócrifo "Sobre toda la creación". Aquí se describen el gran mar , sobre el cual flota la tierra, el río de fuego y la columna de hierro que se levanta en el océano, a la que está atado Satanás ; el pilar está relacionado con el pilar inflexible (diamante) del artículo "Sobre toda la criatura".

Según Savelyeva, el paralelismo y el arcaísmo de las imágenes del pilar al cielo y la gallina al cielo, que se remontan a la tradición apócrifa más antigua y no tienen análogos directos en otros monumentos eslavos, sugiere que todo el fragmento cosmológico de dos partes podría haberse formado a partir de diferentes fuentes como un texto independiente allá en suelo bizantino y ya en una forma completa entró en la literatura rusa antigua, quizás a través del medio eslavo del sur . El autor del artículo "Sobre toda la criatura" incluyó la traducción eslava de este texto en el lugar apropiado de su obra. La evidencia de la existencia del fragmento cosmológico del artículo "Sobre toda la criatura" fuera de este monumento puede ser un texto con el autotítulo "He aquí el círculo del cielo". Bendice, Padre" en la composición del bosnio , con trazos del protógrafo búlgaro occidental, una colección apócrifa del tercer cuarto del siglo XVI. Este texto es idéntico al fragmento cosmológico del artículo "Sobre la criatura entera".

El fragmento sobre la naturaleza del alma tiene una coincidencia literal con la obra "La palabra de los santos padres, interpretada por una parábola, sobre el camino angosto que lleva a la vida eterna, y sobre el camino ancho que lleva al tormento eterno". El texto contiene una interpretación alegórica de la Sagrada Escritura . Sus listas más antiguas datan del siglo XV.

La afirmación sobre la creación del mundo por una sola Palabra, la voluntad de Dios, encuentra una serie de analogías en la Teología de Juan de Damasco, en los Seis Días de Juan el Exarca , en la Palea Explicativa.

Un fragmento sobre la inutilidad de la búsqueda de sabiduría para una persona que no tiene fe se recopila de pasajes similares de otros monumentos: "La Palabra ... sobre la criatura y sobre los días, recomendamos una semana", "Prefacio a arrepentimiento”, “Instrucción de cierto amante de Cristo a los hermanos espirituales”, “Palabra de San Juan Crisóstomo sobre los falsos maestros” y “La Palabra de San Efraín sobre la Enseñanza del Libro”. Estos monumentos forman parte de las colecciones Paisievsky y Sofia. El compilador del artículo "Sobre toda la criatura" usó el protógrafo de estas colecciones, y no solo en relación con este fragmento.

Basado en el estudio de fuentes y paralelos con el artículo "Sobre toda la criatura", Savelyeva concluye que el trabajo es una compilación rusa recopilada de textos que existían en antiguas colecciones de manuscritos rusos, y la data a más tardar a mediados del siglo XV. , desde el año 1472 es el más antiguo índice de libros retractados que menciona el monumento. Las colecciones Paisiev y Sofia son de origen moscovita. La creación del artículo "Sobre toda la criatura" Saveliev también se refiere al círculo de Moscú. Tipológicamente, el artículo se correlaciona con compilaciones sobre la Trinidad-Creadora, combinando elementos dogmáticos, polémicos y apócrifos. La obra encaja en el círculo de monumentos similares del siglo XV, como la “Palabra de los Shestodnevets sobre las fuerzas celestiales” que se incluyó en Crisóstomo y la compilación “La Palabra de Gregorio el Teólogo y Juan Crisóstomo sobre la Santísima Trinidad”, adyacente al artículo "Sobre toda la criatura" en la colección "Pearl Matrix" [2] .

Motivos e imágenes

Apocrypha describe un tipo especial de ángeles: los espíritus de las luminarias. Las ideas sobre los ángeles conductores de las luminarias se remontan a las tradiciones del judaísmo . Apocrypha conoce a los ángeles del sol, la luna, las estrellas, el viento. El cambio de día y noche se explica por las acciones de ángeles especiales que quitan y coronan las luminarias. También hay un “ángel que truena” [8] . Kur, que proclama el comienzo de un nuevo día, es similar a los fénix y las calcedrias del Libro de Enoc.

El carácter sagrado de la tierra de ultramar está indicado por imágenes arcaicas que tienen una antigua tradición mitológica. Estos incluyen el océano que separa el más allá del hábitat de los vivos, el río de fuego que separa el cielo y el infierno, el pilar de diamante al que está atado Satanás [2] , el más allá que yace en la tierra, en un país desconocido [4] .

La imagen del diamante en combinación con el topos "columna inquebrantable" encuentra un paralelo en la tradición hagiográfica canónica , denotando la fuerza y ​​la firmeza en la fe del santo [9] . Los orígenes de este topos se remontan a la "valla diamantina" bíblica de la visión del profeta Amós ( Amós  7:7-8 ). El topos estaba muy extendido en la tradición bizantina , de donde terminó en los monumentos de la hagiografía eslava. Con inflexible, por regla general, se compara a un santo, que tiene el don de vencer a los demonios .

El pilar de Adamant, "él es la cabeza del cielo", según Savelyeva, es un paralelo del kur, "él es la cabeza del cielo y el mar de la rodilla". Estos son los elementos más arcaicos de la imagen mitológica del artículo "Sobre toda la criatura". Son similares al árbol del mundo : una línea vertical que conecta los mundos superior e inferior.

La cuestión de la creación del alma en el hombre en la interpretación del texto bíblico ( Gn  2, 7 ) en las tradiciones canónica y apócrifa se presenta de diferentes maneras. Según el canon, el alma fue creada por Dios (Espíritu Santo). En la tradición apócrifa, hay una idea del origen del alma del Espíritu Santo (por ejemplo, el apócrifo "De cuántas partes fue creado Adán"). El autor del artículo “Sobre toda la creación” toma la primera posición: el alma en el hombre proviene del poder del Espíritu Santo.

La cuestión de los cimientos de la tierra también se presenta de manera diferente en las tradiciones teológico-dogmáticas y apócrifas, según la interpretación del texto del Antiguo Testamento: “La sabiduría se edificó un templo y estableció siete columnas” ( Prov.  9: 1 ) y “Halló la tierra sobre su firmamento” ( Sal.  103:5 ). El creador del artículo "Sobre toda la criatura" en esta parte defiende el punto de vista dogmático [2] .

Significado

El artículo “Sobre toda la criatura” se distribuyó ampliamente en las colecciones de manuscritos y fue percibido por los antiguos escribas rusos en el contexto de una u otra colección, ya sea como un ensayo cosmológico con detalles apócrifos, o como un ensayo didáctico cercano a los textos canónicos tradicionales. En el siglo XVII, la composición, junto con otros textos, se convierte en fuente de varias compilaciones sobre la creación del mundo, por ejemplo, el texto con el título "La historia es asombrosa sobre la creación del cielo y la tierra, y el mar , y la creación del mundo entero" en un manuscrito del siglo XVII [2] .

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 5 Prokhorov G. M. Acerca de toda la criatura Copia de archivo fechada el 24 de marzo de 2019 en Wayback Machine // Diccionario de escribas y librescos de la antigua Rusia  : [en 4 números] / Ros. académico Ciencias , Instituto de Rus. iluminado. (Casa Pushkin)  ; resp. edición D. S. Likhachev [i dr.]. L.: Nauka , 1987-2017. Tema. 2: La segunda mitad de los siglos XIV-XVI, parte 2: L-I / ed. D. M. Bulanin , G. M. Prokhorov. 1989, págs. 145-146.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Savelyeva N. V. Artículo apócrifo "Sobre toda la criatura" y su existencia en las colecciones de Rusia antigua Copia de archivo fechada el 21 de abril de 2021 en Wayback Machine // Actas del Departamento de la literatura rusa antigua . / RAS , IRLI (Casa Pushkin) ; resp. edición NV Ponyrko. SPb. : Nauka, 2009. V. 60. S. 394-436.
  3. El texto se cita de la lista de la RSL , Tr. 774 con correcciones de errores en la lista RNB , Pogod. 1301 (Ibíd.).
  4. 1 2 3 Sobolev A. N., sacerdote. El inframundo según las antiguas ideas rusas: una experiencia literaria e histórica en el estudio de la cosmovisión popular rusa antigua Archivado el 28 de marzo de 2019 en Wayback Machine . Sergiev Posad  : MS Elov, 1913.
  5. Gorsky A.V. Nevostruev K.I. Descripción de los manuscritos eslavos de la Biblioteca sinodal de Moscú. M., 1862. Det. 2, parte 3, págs. 729-761.
  6. Miltenova A. Apocrypha y apocrypha tsikli con un probable origen búlgaro en ruskita de una colección de cuatro de los siglos XVI-XVII. // Slavia Ortodoxa: Ezik y cultura: Sat. en honor al prof. Rubor Pavlova. Sofía. 2003. Art. 252, 258.
  7. Milkov V. V. Ideas cosmológicas en los monumentos de la literatura apócrifa // Cosmología rusa antigua. SPb., 2004. S. 123-125.
  8. 1 2 Milkov V.V. Comprensión de la historia en la antigua Rusia . M., 1997. S. 29.
  9. Rudy T. R. "Como un pilar es inquebrantable": (Sobre un topos hagiográfico) // Actas del Departamento de Literatura Rusa Antigua. SPb., 2004. V. 55. S. 220-222.

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Literatura

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