Epopeya de Gilgamesh

Epopeya de Gilgamesh
Akkad.  sa nagba imuru

Tablilla de barro con un fragmento de la Epopeya de Gilgamesh. Museo Británico
Género épico
Idioma original acadio
fecha de escritura XVIII - XVII siglos antes de Cristo. mi.
Fecha de la primera publicación 1884 - 1891
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La Epopeya de Gilgamesh , o el poema "Acerca del que ve" ( Akkad.  ša nagba imuru ) es una de las obras literarias más antiguas del mundo, la obra más grande escrita en cuneiforme , una de las obras literarias más importantes de la Antigüedad . Este _ El "Epos" se creó en acadio sobre la base de las leyendas sumerias durante un período de mil quinientos años, a partir de los siglos XVIII y XVII a. mi. Su versión más completa fue descubierta a mediados del siglo XIX durante las excavaciones de la biblioteca cuneiforme del rey Asurbanipal en Nínive.. Está escrito en 12 tablillas de seis columnas en escritura cuneiforme pequeña, incluye alrededor de 3 mil versos y está fechado en el siglo VII a. mi. También en el siglo XX se encontraron fragmentos de otras versiones de la epopeya, incluidas las de los idiomas hurrita e hitita .

Los personajes principales de la epopeya son Gilgamesh y Enkidu , de los que también se derivan canciones individuales en lengua sumeria , algunas de ellas creadas a finales de la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo. mi. Los héroes tenían el mismo oponente: Humbaba (Huvava), que guardaba los cedros sagrados . Sus actos son seguidos por los dioses, quienes en las canciones sumerias llevan nombres sumerios, y en la Epopeya de Gilgamesh - Akkadian . Sin embargo, las canciones sumerias carecen de la biela encontrada por el poeta acadio. La fuerza del carácter del acadio Gilgamesh, la grandeza de su alma, no en manifestaciones externas, sino en las relaciones con el hombre Enkidu. La Epopeya de Gilgamesh es un canto a la amistad , que no solo ayuda a superar los obstáculos externos, sino que también transforma y ennoblece.

Asimismo, la epopeya refleja muchos puntos de vista de la filosofía de esa época sobre el mundo circundante (elementos de cosmogonía , la historia del " Gran Diluvio " en una edición posterior), ética , lugar y destino del hombre (búsqueda de la inmortalidad ). En muchos sentidos, la "Epopeya de Gilgamesh" se compara con las obras de Homero  : " Ilíada ", que es mil años mayor, y " Odisea ".

La historia del descubrimiento de "Epos"

En 1849, el arqueólogo inglés Austen Henry Layard descubrió la ciudad asiria de Nínive como resultado de unas excavaciones . Durante excavaciones posteriores, se encontró en la ciudad la biblioteca cuneiforme del rey Ashurbanipal . Las tablillas cuneiformes de esta biblioteca fueron transferidas al Museo Británico por el asistente de Layard, Ormuzd Rasam , quien descubrió la segunda parte de la biblioteca en 1852 [1] .

Más tarde, un talentoso asistente autodidacta del departamento egipcio-asirio del museo, George Smith , se involucró en la investigación de las tablillas encontradas . El 3 de diciembre de 1872, dio una charla a la " Sociedad de Arqueología Bíblica ". En el informe, afirmó que había descubierto un mito del diluvio similar al expuesto en la Biblia . Este mensaje causó sensación e interés general. The Daily Telegraph incluso ofreció £ 1,000 a cualquiera que encuentre las piezas faltantes de la historia. George Smith aprovechó esto y fue a Mesopotamia [2] [3] [4] [5] .

Continuando con el desciframiento de las tablillas, Smith descubrió que el mensaje del diluvio era parte de un gran poema llamado los Cuentos de Gilgamesh por los babilonios. Según los escribas, "Cuentos" constaba de 12 canciones, cada una de las cuales tenía unas 300 líneas. Pronto se dio cuenta de que faltaba parte de la historia, ya que faltaban varias tablillas. Como resultado de la expedición organizada por él en 1873, se encontraron 384 tablillas, entre las que se encontraba la parte faltante del Epos [2] [3] [4] [5] .

A principios y mediados del siglo XX, se encontraron otras tablillas que contenían fragmentos de los Epos en diferentes idiomas [3] [6] .

En 2015, la famosa epopeya se amplió con otras 20 nuevas líneas. Esto sucedió después de que los empleados del Museo de Historia Iraquí compraran varias docenas de tablillas de arcilla a un contrabandista que desconocía su verdadero contenido. Como se supo más tarde, un fragmento de la epopeya, desconocido hasta ese momento, fue grabado en una de las tablillas [7] .

Descripción de "Epos"

Los primeros cuentos de Gilgamesh

La epopeya de Gilgamesh se creó durante un período de mil quinientos años. Las tablillas cuneiformes han sobrevivido hasta nuestros días, en las que las canciones sobre Gilgamesh, que forman parte de los Epos, están registradas en cuatro idiomas del Antiguo Oriente: sumerio , acadio , hurrita e hitita . Los textos más antiguos están escritos en lengua sumeria. Al mismo tiempo, la versión en acadio se considera la más importante, lo cual es un gran logro artístico [6] .

S. Langdon en 1932 en su obra "La Epopeya Sumeria de Gilgamesh" sugirió la existencia de la Epopeya Sumeria de Gilgamesh. S. Kramer también creía que todas las canciones sumerias estaban interconectadas. Sin embargo, I. M. Dyakonov asumió que cada canción sobre Gilgamesh es un trabajo independiente [8] .

Las leyendas sumerias supervivientes sobre Gilgamesh no están unidas en ningún grupo de obras. En total se han conservado nueve de ellos, y todos ellos pertenecen a la categoría de monumentos épicos. Solo se conocen tres leyendas a partir de recuentos, las seis restantes se han conservado y se han publicado [9] .

Las primeras historias se refieren al llamado Canon de Nippur , que formaba parte de la epopeya acado-sumeria. Inicialmente, sus protografías probablemente formaban parte de un ciclo que habla de los gobernantes de la ciudad de Uruk desde la Primera Dinastía de Uruk . Además de la epopeya sobre Gilgamesh, el antiguo quinto gobernante de Uruk, las leyendas sobre Enmerkar , el segundo gobernante de Uruk, y Lugalband , el cuarto gobernante y padre de Gilgamesh , han llegado hasta nuestros días [9] .

Las leyendas akkado-sumerias asociadas con Gilgamesh se han conservado en listas que datan de principios del segundo milenio antes de Cristo. mi. (alrededor del siglo XVIII a. C. ) [10] , pero, basándose en numerosos errores administrativos e inexactitudes y en la naturaleza del lenguaje, que parecía arcaico para esa época, los investigadores creen que el poema fue escrito mucho antes. Teniendo en cuenta el hecho de que el poema, aparentemente, fue creado antes del establecimiento de la unidad del panteón divino por parte de los reyes de Ur, y también sobre la base de datos sobre la difusión de la lengua acadia en el sur de Mesopotamia, la creación de el poema se atribuye a los siglos XXIII-XXI a. mi. [once]

Actualmente se conocen las siguientes leyendas:

Nadie recordaba a Gilgamesh como un personaje histórico cuando se escribieron estas historias. Escritos en el género de un poema épico, son primitivos en contenido y arcaicos en forma, lo cual es muy diferente del poema acadio sobre Gilgamesh, que fue creado no mucho más tarde [10] .

Creación de los Epos

Según algunos investigadores de la Epopeya, las primeras canciones sobre Gilgamesh se crearon a finales de la primera mitad del tercer milenio antes de Cristo. mi. Las primeras tablillas que han llegado hasta nuestros días se crearon 800 años después. Por esta época también se atribuye la creación de la versión acadia del poema, que probablemente se concretó definitivamente en el último tercio del III milenio a. mi. En el segundo milenio antes de Cristo. mi. en Palestina y Asia Menor , se creó otra versión del poema acadio: el "periférico". La traducción de la Epopeya a las lenguas hurrita e hitita se atribuye a la misma época. Desde finales del segundo milenio hasta los siglos VII-VI a.C. mi. se creó la versión final de la "Epopeya" - "Nínive", que se encontró en la biblioteca de Ashurbanipal [6] .

La epopeya se basó tanto en motivos mitológicos basados ​​en las creencias religiosas de los sumerios como en leyendas históricas. Gilgamesh fue una figura histórica, un lugal de la ciudad sumeria de Uruk alrededor del 2800-2700 a. mi. Su nombre, traducido convencionalmente en sumerio como "Bilgames" ( Bil-ga-mes ), se menciona en una tablilla sumeria con una lista de gobernantes sumerios que datan de principios del segundo milenio antes de Cristo. mi. Sin embargo, muy temprano Gilgamesh comenzó a ser deificado. Desde el siglo XVIII a.C. mi. su nombre en la forma "Bilgemes" o "Bilgames" se menciona entre las deidades sumerias. A su alrededor surgieron numerosas leyendas, en las que se le representaba como un héroe divino, hijo de la diosa Ninsun y del héroe Lugalbanda (según otra versión, el espíritu "lilu"). Posteriormente, el nombre de Gilgamesh se hizo muy popular en Babilonia , el reino hitita y Asiria , se le asoció la imagen de un héroe luchando contra animales, su compañero era un héroe mitad toro-mitad hombre. Más tarde se creyó que Gilgamesh es una deidad que protege a las personas de los demonios, un juez del inframundo. Sus imágenes se colocaron a la entrada de la casa, porque se creía que de esta forma se protegía la vivienda de los malos espíritus. Al mismo tiempo, Gilgamesh no desempeñó ningún papel especial en el culto oficial [16] [17] .

Trama

Los personajes principales de "Epic" son el semidiós Gilgamesh  , un guerrero poderoso, el rey de Uruk , así como Enkidu  , un hombre salvaje, a quien la diosa Aruru creó de arcilla. La diosa creó a Enkidu en respuesta a las solicitudes de los habitantes de Uruk, insatisfechos con su gobernante, Gilgamesh, a quien acusan de que su alboroto no conoce límites. Enkidu debe enfrentarse a Gilgamesh y posiblemente derrotarlo [18] .

Enkidu no está familiarizado con la vida civilizada, vive en la estepa entre animales salvajes y no sospecha para qué fue creado. Al mismo tiempo, Gilgamesh tiene visiones, de las cuales entiende que está destinado a encontrar un amigo [18] .

Un día, llegó la noticia a Uruk de que en la estepa había aparecido un hombre poderoso, que no permitía cazar, protegiendo a los animales. Gilgamesh decide enviarle a la ramera Shamhat , creyendo que esto hará que Enkidu deje a las bestias. Logró su objetivo: Enkidu fue seducido, después de lo cual Shamhat lo lleva con él a la ciudad, donde se une a la civilización y come pan y vino por primera vez [18] .

Enkidu se encuentra con Gilgamesh en la ciudad. Se produce un duelo entre ellos, pero ninguno de ellos logra ganar. Después de eso, se hacen amigos y juntos comienzan a realizar hazañas. Luchan contra el feroz Humbaba , que guarda los cedros de la montaña, luego el monstruoso toro Gugalanna, enviado por la diosa Ishtar , enfurecida con Gilgamesh por su negativa a convertirse en su amante, se convierte en su rival. El asesinato de Gugalanna provoca la ira de los dioses, que cae sobre Enkidu, a consecuencia de lo cual muere [18] .

La muerte de Enkidu conmociona a Gilgamesh, de la pena huye al desierto, añorando un amigo, su desesperación es enorme. Gilgamesh se da cuenta por primera vez de que es mortal y se da cuenta de que la muerte es el destino de todas las personas [18] .

Como resultado de sus vagabundeos, Gilgamesh se encuentra en la isla de los bienaventurados, donde vive Utnapishtim  , el único hombre que se volvió inmortal. Gilgamesh quiere entender cómo tuvo éxito Utnapishtim, quien cuenta la historia de una inundación mundial, después de la cual fue el único sobreviviente. Después de eso, Utnapishtim le dice a Gilgamesh que, por su bien, el consejo de los dioses no se reunirá por segunda vez. Además, le sugiere a Gilgamesh que encuentre una manera de superar el sueño, pero esto resulta ser imposible [18] .

La esposa de Utnapishtim, sintiendo lástima por el héroe, persuadió a su esposo para que le diera un regalo de despedida. Gilgamesh se entera de la flor de la eterna juventud, que es muy difícil de encontrar. Gilgamesh logró encontrar, pero no saborear la flor: cuando decidió nadar, la serpiente se come la flor, muda su piel y se vuelve joven [18] .

Después de lo sucedido, el héroe regresó a Uruk, donde invitó a su timonel Urshanabi a dar un paseo con él por las murallas de la ciudad, que fueron construidas por el mismo Gilgamesh. Gilgamesh muestra los muros y expresa la esperanza de que la posteridad recuerde sus hazañas [18] .

El canto XII tiene un origen mucho más antiguo (aproximadamente en el siglo XXVIII a. C. ), se adjuntó mecánicamente a los "Epos" y es una traducción literal al acadio de la cuarta parte del poema sumerio " Gilgamesh y el inframundo ". Cuenta cómo Enkidu decide bajar al inframundo para devolver el tambor, pero al hacerlo viola las prohibiciones mágicas y no puede regresar. Gilgamesh hace una petición a los dioses y, como resultado, se le permitió comunicarse con el espíritu de Enkidu, quien le contó cuán sombrío es el destino de los muertos. Esta parte, a pesar de que no está ligada a la trama anterior, permitió enfatizar la idea de que nadie puede evitar la muerte [19] .

La estructura y variantes de los Epos

Versión "babilónica antigua"

Hasta nuestros días han llegado 3 versiones diferentes de la Epopeya de Gilgamesh en acadio. La más antigua de ellas es la llamada versión "Babilónica antigua". Se ha conservado en 6 fragmentos en tablillas que datan de los siglos XVIII-XVII a.C. mi. [veinte]

  • Mesa de Pensilvania . Corresponde a las canciones I y II de la última versión de los Epos. Publicado por Stephen Langdon .
  • Mesa Yale . Corresponde a las canciones II y III de la versión posterior de los Epos. Quizás se remonta a la misma lista que la Mesa de Pensilvania. Publicado por Morris Jastrow y Albert Clay .
  • Primer fragmento de Tell Harmal . Corresponde a la canción IV de la última versión de los Epos. Publicado por Van Dyck.
  • Segundo fragmento de Tell Harmal .
  • Mesa glorieta . Corresponde a la quinta canción de la última versión de los Epos.
  • Mesa Meissner . Corresponde a la canción X (y posiblemente VIII) de la última versión de Epos.

Estas tablillas no se refieren al mismo lugar en los "Epos", por lo que no hay certeza absoluta de que todas se remonten a la misma lista de los "Epos". Sin embargo, comparten similitudes en estilo y lenguaje. La escritura en todas las tablillas es fluida y mal entendida, su lenguaje es difícil de entender. Además, la mayoría de las tabletas están mal conservadas: solo quedan 4/5 del texto de la Tabla de Pensilvania. Además, solo "Pennsylvania", "Yale Tables" y "Meissner Table" contienen el texto que se encuentra en la versión posterior. El resto del texto no se conservó en la versión posterior [20] .

Versión "periférica"

Esta versión del poema ha llegado hasta nuestros días en un pequeño fragmento que se encontró durante las excavaciones en el asentamiento de Bogazkoy , que en un momento fue la capital del reino hitita. Este fragmento contiene varios cantos correspondientes a los cantos VI y VII de la última versión del Epos, pero son más breves. También se encontró otro fragmento en el sitio de la antigua ciudad de Megiddo en Palestina, que corresponde al canto VII de la versión posterior del Epos. Ambos fragmentos datan de los siglos XV-XIV a.C. mi. [veinte]

La versión "periférica" ​​también incluye las traducciones hitita y hurrita de los Epos. De ellos han llegado hasta nuestros días varios fragmentos, correspondientes a los cantos I, V y X de la última versión de los Epos. Estos fragmentos están fechados en el siglo XIV a. mi. [veinte]

Versión "Nínive"

Esta versión obtuvo su nombre del lugar donde se encontró. A veces también se le llama "asirio". Para esta versión, los investigadores distinguen 4 grupos de listas [20] .

  • Fragmentos encontrados durante las excavaciones de la ciudad de Asshura . Contienen el texto bien conservado de la canción VI. Estos fragmentos datan de los siglos XIII-XII a.C. mi.
  • Más de cien fragmentos encontrados durante la excavación de la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive. Contienen fragmentos de todas las canciones, y las letras de las canciones I, VI, XI y XII se han conservado íntegramente y solo tienen daños menores. 8 fragmentos están actualmente inéditos. Todos los fragmentos están fechados en el siglo VII a. mi.
  • Copia de estudiante encontrada durante las excavaciones del antiguo asentamiento de Sultan-Tepe (norte de Mesopotamia). Contiene fragmentos de las canciones VII y VIII. Fechada en el siglo VII a. mi.
  • Fragmentos encontrados durante las excavaciones de la ciudad de Uruk. Fechada aproximadamente en el siglo VI a. mi.

En comparación con la versión "Babilonia antigua", la versión "Nínive" tiene una introducción, según el primer verso del cual apareció el nuevo nombre del poema: "Sobre Aquel que lo ha visto todo". Además, probablemente, el poema también tenía una conclusión [20] .

Originalmente, la versión de "Nínive" terminaba con el Canto XI, cuyo final era la conclusión del poema. Sin embargo, más tarde se le anexó mecánicamente el canto XII, que tiene un origen anterior. Es una traducción literal al acadio del poema sumerio " Gilgamesh y el Inframundo " [20] .

Diferencias de versión

Las versiones "Old Babylonian" y "Nineveh" son generalmente similares entre sí. Su texto es en gran parte el mismo. Las principales diferencias están en la sustitución de una serie de palabras (la mayoría de las palabras obsoletas se sustituyen por sinónimos más modernos), así como en la ampliación o reducción de la letra. La expansión se produjo ya sea mediante la multiplicación de fórmulas épicas (además, algunas fueron tomadas de otras obras) o mediante repeticiones. Además, en varios casos, se reorganizaron algunas partes del texto [20] .

La versión "periférica" ​​difiere significativamente de las otras dos: es más corta. De hecho, no es solo una traducción de la versión "Babilónica antigua", sino una revisión completa de la misma. Contiene abreviaturas; probablemente carece de episodios que tuvieran un significado específico para Babilonia (por ejemplo, episodios que tuvieron lugar antes de la aparición de Enkidu en Uruk, conversaciones con ancianos, etc.). Además, se eliminaron momentos que eran inaceptables desde el punto de vista religioso (en particular, la humillación de la diosa Ishtar ). Como resultado, la versión "periférica" ​​es en realidad un nuevo poema sobre Gilgamesh [20] .

Composición y desarrollo del poema

La versión más completa de los "Epos" está escrita en 12 tablillas de seis columnas en escritura cuneiforme pequeña e incluye alrededor de 3 mil versos [21] . En las traducciones modernas del texto del poema, se acostumbra dividirlo en 12 partes, cada una de las cuales se indica con un número romano (del I al XII). Cada parte, llamada tabla o canción, corresponde a una tablilla separada en la versión "Nínive" [17] [22] .

Dicha división se llevó a cabo inicialmente de forma mecánica: cuando no quedaba espacio en una tableta, comenzaba una nueva. Sin embargo, en la versión "Nínive", la división en mesas es más armoniosa, se graba una canción separada en cada una de las mesas [23] :

Mesa Canción
yo El alboroto de Gilgamesh y la creación de Enkidu
II La llegada de Enkidu a Uruk y la amistad de los héroes
tercero Preparativos para la campaña contra Humbaba
IV Campaña contra Humbaba
V Batalla con Humbaba
VI Ishtar y Gilgamesh. Lucha con el toro celestial
VII Enfermedad y muerte de Enkidu
viii Lamentación y funeral de Enkidu
IX El viaje de Gilgamesh a las costas del Océano Mundial
X Gilgamesh cruzando el océano
XI Gilgamesh en la isla de Utnapishti. Devolver
XII Invocar el espíritu de Enkidu desde el inframundo

Hay 4 canciones en la composición del poema que, según la suposición de algunos investigadores, originalmente eran independientes [24] :

  • "Enkidiad", que narra la historia del héroe salvaje Enkidu , así como su introducción a la cultura;
  • campaña contra Humbaba (Khuvavy);
  • un episodio con Ishtar, cuyo prototipo era la diosa sumeria Inanna , así como una pelea con un toro;
  • El viaje de Gilgamesh en un intento por ganar la inmortalidad.

En la actualidad se conocen prototipos de canciones sobre la campaña contra Humbaba y sobre la lucha con el toro, escritas en lengua sumeria. Sin embargo, al momento de crear los Epos, estas canciones no pudieron ser conectadas mecánicamente, ya que la conexión entre ellas en términos de idea y composición está bien pensada y tiene un profundo significado filosófico. Al mismo tiempo, no se incluyeron una serie de canciones sobre Gilgamesh, que el autor de los Epos probablemente consideró inadecuadas para sus propósitos. Así que la canción sobre Gilgamesh y Hagga [24] [25] no se usó .

Además de las canciones de la epopeya heroica, también se utilizó la epopeya mitológica para crear el poema. En particular, se utilizó el texto del poema "El viaje de Ishtar al inframundo" [24] .

Investigación y traducción de los Epos

Las obras literarias de Mesopotamia son estudiadas principalmente por dos grupos de especialistas:

  • los asirólogos y sumerólogos, que centran su principal atención en la interpretación filológica de las obras;
  • críticos literarios y folcloristas que interpretan traducciones y exposiciones de monumentos literarios [26] .

El comienzo del estudio de la Epopeya fue establecido por George Smith, el descubridor de la Epopeya. Fue él quien sugirió por primera vez que el Epos se creó originalmente en el idioma sumerio en Uruk. En 1884-1891 , todos los fragmentos con los Epos conocidos hasta ese momento fueron publicados por el investigador estadounidense Paul Haupt [3] [4] [17] .

Tras el descubrimiento del Epos, se inició la investigación sobre el texto. Los cimientos para esto fueron puestos por Peter Jensen , quien produjo una edición fundamental de transcripciones y traducciones de mitos asirio-babilónicos y textos épicos. Durante los siguientes tres cuartos de siglo, más de cien fragmentos se colocaron en el orden correcto, y también se perfeccionó la traducción de los pasajes sobrevivientes [3] .

En 1930, R. Campbell-Thompson emprendió una nueva edición de los dibujos de los fragmentos de los "Epos", conocidos por entonces. Posteriormente, se encontraron muchos otros fragmentos y se publicaron varios prototipos sumerios de los Epos [3] .

El estudio de los "Epos" continúa en la actualidad, se ha traducido a muchos idiomas, incluido el ruso. En 1958, se organizó en París una conferencia internacional dedicada a su investigación [3] . En 2003, el investigador británico Andrew George publicó una edición científica en dos volúmenes de la Epopeya, que contenía una traducción de fragmentos encontrados posteriormente, y unos años antes, una edición popular con versiones acadia y babilónica antigua, que también incluía prototipos sumerios asociados. con Gilgamesh [27] , al que se adjuntó un texto cuneiforme [28] [29] .

En 1938, se publicó la traducción de A. Schott de la Epopeya al alemán. Esta traducción fue revisada en 1958 por W. von Sodeno [30] . Se consideraba un clásico de la asiriología alemana, pero estaba desactualizado, y el asiriólogo Stefan Maul publicó una nueva traducción en 2005 y fue muy aclamada por otros asiriólogos. En 2009, Wolfgang Röllig [31] publicó otra traducción al alemán de Epos .

Muchos traductores han intentado traducir el texto original del poema a idiomas europeos, conservando su forma poética. Estos intentos no se detienen hasta el día de hoy. Hay traducciones en alemán, francés, inglés, holandés, danés, finlandés, sueco, checo, italiano, hebreo, georgiano, armenio y ruso. Los trabajos recientes incluyen una traducción comentada al francés del orientalista Jean Bottero (1992) y una traducción de los profesores R. J. Tournay y A. Shaffer [3] [17] .

Mijaíl Leonidovich Lozinsky


Tres maestros, iguales entre sí, trabajaron en este Gilgamesh ,
Sin-Liki-Uninni fue el primero,
Vladimir Shileiko fue el segundo,
Mikhail Leonidich Lozinsky
fue el tercero. Y yo, indigno,
Uno se subió a la portada.

Nikolai Gumilyov
(17 de mayo de 1919)

El Epos fue traducido por primera vez al ruso por el poeta Nikolai Gumilyov en 1918. Como base, tomó poco antes que la traducción francesa de los Epos, realizada por el orientalista francés E. Dorm , que había sido estrenada poco antes . Al mismo tiempo, Gumilyov fue asesorado por un especialista en textos sumerios y asirios, Vladimir Shileiko , quien escribió una introducción a la traducción, publicada en 1919. Al igual que la traducción de Dorm, la traducción de Gumilyov está llena de errores. Además, Gumilyov complementó la traducción con extractos de su propia composición [17] .

La siguiente traducción al ruso fue realizada por el mismo Shileiko. Siendo un experto en el idioma acadio y la cultura acadia, investigó varios temas relacionados con Gilgamesh. En 1919, él, al igual que George Smith, sugirió que la Epopeya de Gilgamesh, que en ese momento solo se conocía en acadio, debería tener un prototipo sumerio, pero esta hipótesis se confirmó solo después de su muerte. Shileiko completó su traducción de los Epos en 1920. Shileiko también prestó atención a la forma poética de los Epos. Para transferirlo en ruso, eligió dolnik como metro , que fue introducido en la poesía rusa por A. Blok . Se suponía que la traducción se publicaría como parte del volumen Assyro-Babylonian Epic por la editorial Eastern Literature , pero en 1925 se cerró la editorial, y el volumen nunca se publicó, y después de la muerte del autor, su manuscrito se perdió. La familia Shileiko se quedó con la segunda copia del manuscrito. Se publicaron extractos en 1987 en la colección de V. V. Ivanov "Shoots of Eternity" y en 1994 en la colección de A. V. Shileiko "Through Time". Solo en 2007, V. V. Emelyanov publicó The Assyro-Babylonian Epos [17] [32] [33] .

La siguiente traducción de los "Epos" al ruso fue realizada en 1961 por el orientalista I. M. Dyakonov . A diferencia de Gumilyov, Dyakonov tradujo del idioma acadio. Al mismo tiempo, también estaba familiarizado con el manuscrito de la traducción de Shileiko y también usó dolnik como métrica para transmitir la forma poética. La traducción contó con un extenso material de referencia y se distinguió por su precisión filológica. Además, Dyakonov distinguió entre todas las versiones del texto y también señaló las dificultades de reconstruir fragmentos perdidos y dañados [17] . Esta traducción fue reimpresa en 1973 y 2006.

S. I. Lipkin hizo otra traducción de los "Epos" al ruso . Si Shileiko y Dyakonov establecieron como objetivo la creación de traducciones filológicamente precisas con un aparato de referencia detallado, entonces Lipkin trató de hacer que el texto de los Epos fuera más moderno. Usó la traducción de Dyakonov como base para la traducción. Sin embargo, Lipkin cambió el ritmo. Basado en el estudio de la estructura del sonido de los Epos, reemplazó el dolnik con un metro de tres sílabas . Además, no hay lagunas ni reconstrucciones condicionales en la traducción [17] .

En 2012, se publicó una versión reconstruida de la traducción rusa de "Epos" en la traducción de Dyakonov, complementada con la edición de 2003 de Andrew George, realizada por un grupo de empleados del Departamento de Historia y Filología del Antiguo Cercano Oriente de la Instituto de Culturas Orientales y Antigüedad de la Universidad Humanitaria Estatal Rusa [34] .

El impacto cultural de "Epic"

La Epopeya de Gilgamesh es uno de los poemas épicos más antiguos que ha llegado hasta nuestros días y la obra más grande escrita en escritura cuneiforme. Fue a partir de las leyendas sumerias sobre Gilgamesh que comenzó el desarrollo de la literatura poética épica escrita. "Epos" tiene un gran valor desde el punto de vista artístico. Además, gracias a él, se puede rastrear el desarrollo de la literatura babilónica, así como su relación con la literatura sumeria. También se encuentran ecos de las leyendas sobre Gilgamesh en obras posteriores, incluso de principios de la Edad Media: en el siglo IX, el escritor sirio Theodore bar Konai mencionó “Helemgos (Glygmos)” [6] [17] [26] .

El descubrimiento del "Epos" en la segunda mitad del siglo XIX revivió el interés por él y aparecieron sus transcripciones al lenguaje moderno. En 1986 se publicó en francés la novela Gilgamesh del escritor canadiense Alain Gagnon . La epopeya de Gilgamesh es la base de la trama de la novela El corazón del oscuro de I. V. Maslenkov. Se realizaron varias representaciones sobre el mismo tema: "Gilgamesh" de Slavyan Vujovic en Budva ( Montenegro ), "La epopeya de Gilgamesh" en el Bedfordshire Youth Theatre . También hay obras musicales basadas en la "Epopeya": "Gilgamesh" de Franco Battiato ( Italia ), "La epopeya de Gilgamesh" de Boguslav Martinu ( República Checa ), "Gilgamesh" de Per Nörgor ( Dinamarca ). También está el misterio musical "Gilgamesh" de Barry Troixes ( EE.UU. ), con libreto de W. Marand, y el drama musical "Gilgamesh" de Andrew Ordover . Además, una gran cantidad de literatura científica y de divulgación científica se dedica a los "Epos" [17] .

La Epopeya de Gilgamesh sirvió de base para una serie de obras literarias. Se toma como uno de los fundamentos del cuento "Gigamesh" de Stanislav Lem , incluido en la colección " Absolute Void " (1971) [35] . Gilgamesh es el personaje principal del ciclo de fantasía del escritor estadounidense de ciencia ficción Robert Silverberg , que incluye la novela " King Gilgamesh " (1984) y 3 historias - " Todo el mundo tiene su propio infierno " ( Ing.  Gilgamesh in the Outback , 1986), "The Charm of Abomination" ( ing.  The Fascination of the Abomination , 1987) y Gilgamesh in Uruk ( Ing.  Gilgamesh in Uruk , 1988), que en 1989 se combinaron en la novela To the Land of the Living ( Ing.  To the Tierra de los Vivos ) [36] .

La epopeya de Gilgamesh es utilizada a menudo como material comparativo por representantes de las escuelas psicoanalítica , neomitológica y de otras escuelas, utilizándola para ilustrar sus construcciones teóricas. En particular, el investigador inglés Baur y el crítico literario soviético E. M. Meletinsky , quienes consideraron los problemas del origen y desarrollo de la epopeya heroica, utilizaron los Epos como ilustración de sus construcciones teóricas [18] .

En 2014, dos nuevas especies de hormigas recibieron el nombre de los personajes principales de la epopeya: Tetramorium gilgamesh y Tetramorium enkidu [37] .

La Epopeya de Gilgamesh y la Biblia

De gran interés para los investigadores es la historia del diluvio expuesta en la Tabla XI del Epos (líneas 9-199). En él , Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh cómo fue el único sobreviviente de un desastre natural. La primera traducción literaria de esta historia fue publicada en diciembre de 1872 por George Smith bajo el título "Las ideas caldeas del diluvio", y despertó un gran interés no sólo en Gran Bretaña, sino en todo el mundo [4] .

En 1914, Arno Pöbel publicó un fragmento de una tablilla sumeria que describía el diluvio. Aparentemente, es este texto la fuente principal de la historia sobre el diluvio, que luego se conectó orgánicamente con el "Epos" [15] [25] .

Muchos investigadores llamaron la atención sobre la correspondencia de la descripción del diluvio en la "Epos" con el Diluvio , que se cuenta en la Biblia , por lo que se sugirió que la descripción del Diluvio en la Biblia se remonta a la "Epopeya de Gilgamesh". Y esta hipótesis fue utilizada como uno de los argumentos para refutar la inspiración de la Biblia [4] .

Al mismo tiempo, teniendo en cuenta el hecho de que existen leyendas sobre el diluvio entre muchos pueblos de Oriente Medio, existe la hipótesis de que tanto la Epopeya como la Biblia tomaron prestada información sobre el diluvio de una fuente común [38] [39] .

Los investigadores encuentran en la Biblia y otros paralelos con los "Epos". En particular, existen similitudes entre las historias de Enkidu y Shamhat y la historia bíblica de Adán y Eva [40] . Las palabras de la señora de los dioses Siduri a Gilgamesh (tabla X) en realidad se vuelven a contar en el Libro de Eclesiastés ( Ecl.  9:7-10 ) [41] .

Publicaciones

Textos cuneiformes, transcripciones del acadio

  • Haupt R. Das babylonische Nimrod-Epos. -Leipzig, 1884-1890. (Sin transcripción).
  • Jensen P. Assyrisch-babylonische Mythen und Epen. Keilinschriftliche Bibliothek, VI, 1. - Berlín, 1900. (Sin texto cuneiforme).
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Notas

  1. ↑ Keram K. Dioses, tumbas, científicos. - S. 215-216.
  2. ↑ 1 2 Keram K. Dioses, tumbas, científicos. - S. 217-219.
  3. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 Dyakonov I. M. Epopeya de Gilgamesh. - S. 132-134.
  4. ↑ 1 2 3 4 5 Matveev K. P., Sazonov A. A. La epopeya de Gilgamesh y su conexión con la Biblia.
  5. ↑ 1 2 Kramer Samuel N. La historia comienza en Sumer. - S. 215-216.
  6. ↑ 1 2 3 4 Dyakonov I. M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 91-92.
  7. ↑ La 'Epopeya de Gilgamesh' revisada: una tablilla de arcilla de 2.600 años de antigüedad agrega un nuevo capítulo a una de las primeras grandes obras de la literatura y revela 'La morada cacofónica de los dioses'
  8. ↑ Afanasyeva VK Gilgamesh y Enkidu. - art. 115.
  9. ↑ 1 2 Afanasyeva VK Gilgamesh y Enkidu. Imágenes épicas en el arte. - S. 97-99.
  10. ↑ 1 2 3 4 5 6 Dyakonov I. M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 109-113.
  11. ↑ Dyakonov I.M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 113-114.
  12. ↑ Afanasyeva VK Gilgamesh y Enkidu. Imágenes épicas en el arte. - S. 103.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Kramer Samuel N. La historia comienza en Sumer. - S. 222-225.
  14. ↑ Emelyanov V. V. Gilgamesh. - S. 83-84.
  15. ↑ 1 2 Kramer Samuel N. La historia comienza en Sumer. - S. 175-180.
  16. ↑ Dyakonov I.M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 103-108.
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  18. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Afanasyeva VK Gilgamesh y Enkidu. Imágenes épicas en el arte. - S. 110-111.
  19. ↑ Dyakonov I.M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 121-122.
  20. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Dyakonov I. M. Epopeya de Gilgamesh. - S. 116-119.
  21. ↑ Shileiko V.K. Introducción a la traducción de N. Gumilyov // The Epic of Gilgamesh (artículos y fragmentos). - art. 354.
  22. ↑ Dyakonov I.M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 144-145.
  23. ↑ Dyakonov I.M. La epopeya de Gilgamesh. - art. 137.
  24. ↑ 1 2 3 Dyakonov I. M. La epopeya de Gilgamesh. - S. 119-123.
  25. ↑ 1 2 Historia del mundo antiguo. - S. 132-133.
  26. ↑ 1 2 Afanasyeva VK Gilgamesh y Enkidu. Imágenes épicas en el arte. - S. 99-102.
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Enlaces

  • Epopeya de Gilgamesh: ("Sobre el que ha visto todo") / Traducido del acadio por I. M. Dyakonov. — M.; L .: Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1961. - 214 p.: il. (pdf)
  • La epopeya de Gilgames  (inglés)  (enlace no disponible) . El Libro de la Biblioteca Digital. Consultado el 27 de abril de 2013. Archivado desde el original el 14 de abril de 2013.
  • Epos en youtube  (ing.) . Recuperado: 5 de noviembre de 2014.
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