"El cuento de Svetomir Tsarevich" ( Doref en ruso . El cuento de Svetomir Tsarevich, hijo de Vladar Tsar ) [1] es la última gran obra del poeta y pensador simbolista ruso Vyacheslav Ivanov , su obra magna [2] , escrita durante la período de emigración italiana (1928-1949). Los bocetos iniciales sobrevivientes de la "comedia" sobre Svetomir datan de 1894, y el desarrollo sistemático del concepto se llevó a cabo en el siglo XX. Vyacheslav Ivanov se dedicó a escribir la obra en 1928, las dos primeras canciones estuvieron listas en 1930. El autor trabajó en "The Tale ..." hasta su muerte en 1949, solo unos 55 años.
En cuanto a la trama y el lenguaje, la obra está estilizada como una historia o vida medieval y está impregnada de motivos fabulosos y legendarios; su filiación de género es difícil de determinar (incluso puede clasificarse como fantasía ). Según diversas fuentes, el autor planeó 9 o 12 "canciones", pero al momento de su muerte logró completar cinco. Por primera vez, "The Tale of Tsarevich Svetomir" se publicó en las obras recopiladas de Bruselas en 1971, junto con la prosa y la continuación poética de O. A. Shor , cuya conexión con la intención del autor de Vyacheslav Ivanov se está discutiendo. El texto verificado y comentado científicamente se publicó por primera vez en manuscritos de los Archivos romanos en 2015 en la serie Monumentos literarios .
Según S.K. Makovsky , la intención del autor de Vyacheslav Ivanov era muy amplia y, en general, se resumía de la siguiente manera:
"El cuento de Tsarevich Svetomir" es un mito narrado sobre un estado determinado, sobre el destino de su dinastía principesca en la cara, primero de los padres de Seraphim-Svetomir, luego él mismo: en la infancia, hasta su primera muerte imaginaria y resurrección imaginaria ; luego, en los años de la adolescencia, cuando fue acogido por cierto presbítero de la tierra india John, después de lo cual vagó por el mundo hasta la segunda muerte genuina, y finalmente él, Seraphim-Svetomir, tuvo que brillar después la segunda, milagrosa resurrección en la forma de Tsar-Doncellas y establece tu bendito reino [3] .
"En el reino blanco, el estado cristiano", los príncipes procedían de la familia de San Yegori , pero la familia era sólo medio santa. El ganador célibe de la Serpiente Dragón no tuvo hijos, y sus hermanas pecaminosas copularon con serpientes de sangre de dragón y dieron a luz a la dinastía principesca de Goryn. Yegory arrojó una flecha, que tenía un poder milagroso, al suelo, y en ese lugar martilló una llave y creció un árbol. Una profecía está relacionada con esta trama: cierto príncipe de la familia de Egoriev y la serpiente, cuando llegue el momento, recibirá un gran poder en el manantial al pie del árbol y tomará toda la tierra. Pero primero se debe expiar el pecado de la familia real [4] .
La narración comienza con una historia sobre la amistad de Lazar con el príncipe Simeon Management, quien fue salvado por él de la muerte. Simeon está comprometido con la niña Gorislava, la hija de Borivoy (de la misma familia "serpentina"), pero estaba inflamada de pasión por Lázaro y mutuamente. Sin embargo, Lazar, fiel a su deber, superó sus sentimientos por la novia del hermano cruzado, aunque Gorislava advirtió que si se casa con el no amado, será malo para todos. Y así sucedió: después de la boda, Simeon murió mártir en la Horda , y Gorislava murió durante el nacimiento de su hija Otrada. Lázaro, en cambio, se debilita por las luchas internas y las experiencias del deber moral [5] .
Alegría-belleza tenía el don de comunicarse con la madre fallecida: era como si el alma de Gorislava se hubiera trasladado a ella. De niña, cantó un canto con adivinaciones bajo las ventanas del príncipe enfermo, y así comenzó entre ellos una amistad. Otrada se enamoró del príncipe Lazar de por vida y él se hizo cargo de su educación. Otrada no quería casarse y pidió entrar en el monasterio, visitó al monje Parthenius, el vidente. No le permitió cortarse el pelo, levantando el velo del futuro: el príncipe se curaría, salvaría el país y Otrada se convertiría en su fiel esposa. Todo esto estaba justificado [6] .
Durante la campaña, Lazar se enteró de que Otrada le dio un heredero y se apresuró a la ciudad capital. Oyó a Otrada cantar una extraña canción de cuna en la que sonaba una profecía.
Mi Svetomir, mi niño brillante,
¡Luz pacífica, dormita en silencio!
Bueno, creces en un sueño, el poder de Yegoriev,
a la alegría de la tierra!
Entre el mar y el mar hay una montaña afilada,
en la media montaña del templo de Dios.
La cuna en el templo es de cristal:
Te daré lo más puro [7] [8] .
Cuando el príncipe entró, vio que había dos bebés en una cama junto a Joy: uno, su hijo natural, parecía enfermizo, como si no estuviera vivo, y el segundo estaba sano y rubicundo. Otrada explicó que se trataba de un huérfano, hijo de un compañero de armas principesco asesinado en la campaña. El élder Parthenius le dio al heredero enfermizo el nombre monástico Seraphim, mientras que en el mundo Svetomir [9] [10] .
Svetomir creció como un bendito , y su hermano adoptivo desempeñó el papel de guardián con él. Por destreza militar y victoria, la gente llamó a Lazar Vladar, pero la paz no reinó en el estado. Rodivoy Svet-Borivoevich Gorynsky, hermano de Gorislav, dejó a su padre en su juventud, llegó a Constantinopla y entró al servicio de César. Reforzó su poder, se casó con su hija y Vasilevs se casó por segunda vez con su propia sobrina, Zoya , apodada Elena la Bella. La esposa de Rodivoi murió al dar a luz, dejándole una hija, de la misma edad que Svetomir. Tras la muerte de César y la confusión, Rodiva quedó ciego y, junto con Zoya y su hija, huyó bajo la protección de Vladar [11] .
También comenzaron los problemas en el poder de Vladar: se formó un grupo en torno a Zoya, la mujer griega, hostil al zarevich Svetomir. La hija de Vladar y Otrada también murió. Vladar inició una solemne coronación propia y de Otrada, a la que llegaron enviados de Juan el Presbítero desde la India Blanca . El Señor de la India le pide a Vladar que le confíe la crianza del Tsarevich Svetomir [12] . Todo el quinto libro de la historia está ocupado por " una larga carta... de un presbítero fabuloso a Vladar, con una sofisticación muy notable, escrita en el espíritu de las antiguas letras rusas " [13] :
3 Pero también te presenté una embajada y escribí esta epístola, no solo movido por el amor fraternal, sino también por orden de lo alto, pero te mando que dejes ir a tu hijo al reino de Juan, donde es sanado, y traído de vuelta, y educado, y fortalecido para una gran obra, el que es elegido es sí lo hará.
4 Quieren conocer en tu casa al príncipe débil mental, el que es sabio con la memoria de los sueños ante el mundo; pero el edificador salvará el reino y le dará forma a la esperanza de la tierra. Bajo la protección de Juan, tu hijo será preservado en el mundo.
5 Reflexionad en mis palabras, queridos amigos y amados de Dios, y atrevíos a cumplir la voluntad del Todopoderoso, ya Él corresponde el honor y la alabanza por los siglos de los siglos. Amén [14] [15] .
Según A. L. Toporkov , en cierto sentido, "The Tale" es un trabajo completamente completo y autosuficiente que no requiere continuación. Los primeros cuatro libros están dedicados principalmente a Vladar; la quinta trama es adicional y contiene un mito esotérico sobre la Madre de Dios y la aparición de San Egor en la tierra eslava, que enlaza su trama con el primer libro. La historia asociada con Vladar también parece bastante completa: desde su juventud y amor por Gorislav hasta la enfermedad, la curación con el amor de Otrada, las hazañas gloriosas y las victorias hasta los preparativos para la boda con el reino. Las líneas de Gorislava y Otrada también se completan por completo: Gorislava se retira a otro mundo, dejando a Vladar con una hija, mientras que Otrada pasa de ser una adolescente atrevida a una esposa y madre honrada. Los dos primeros libros, dedicados a la iniciación mística de Vladar, se completaron en 1930 y, aparentemente, el autor los percibió como completamente terminados. En cualquier caso, en la correspondencia de 1930-1931, Vyach. Ivanov mencionó el proyecto de traducir dos canciones de The Tale al alemán y publicarlas. De hecho, el trabajo sobre el texto se interrumpió durante varios años. Los libros tercero y cuarto, creados ya en la década de 1940, también son bastante completos en cuanto a trama: el tercer libro comienza con el nacimiento de Svetomir, y el cuarto termina con la llegada de una embajada de la India Blanca, el reino de Juan el Presbítero. La acción principal aquí tiene lugar en la capital y en la corte, las relaciones con Tsargrad [16] pasan a primer plano .
Al respecto , S. S. Averintsev llamó la atención sobre la indudable conexión (consciente o inconsciente) de El cuento con la novela de Novalis Heinrich von Ofterdingen , cuya primera parte fue completada íntegramente por el autor, mientras que la segunda inconclusa estuvo acompañada de notas de L. Tieck , en el que se expresó la idea creativa. Según A. L. Toporkov, "The Tale of Tsarevich Svetomir" tiene un final abierto, y no implica en absoluto que todas las líneas encuentren su continuación o no se contradigan entre sí. También citó en paralelo las obras de los libros de texto de la literatura rusa: " Eugene Onegin " de Pushkin y " Dead Souls " de Gogol , que no tienen un final de trama, pero se perciben como completamente autosuficientes. T. Venclova propuso una idea similar , basada en el significado mítico y profético del "Cuento", en el que los símbolos míticos forman un "caleidoscopio multidimensional". El mismo Ivanov dijo que el significado final del Cuento no puede expresarse en lenguaje humano (y probablemente incluso angélico), y el estado final del mundo del Cuento va más allá de los límites de cualquier experiencia [17] .
"The Tale of Tsarevich Svetomir" es único en el sentido de que el concepto creativo ocupó a su autor durante más de medio siglo. Pasaron 34 años desde los primeros bocetos de la trama en 1894 hasta el comienzo de la implementación del texto, la escritura en sí tomó 21 años, hasta la muerte del propio Vyach. Ivanova. Así, en total el escritor trabajó en su historia durante 55 años [18] .
Los bocetos de la obra, cuyos personajes eran Vladar y su hijo Svetomir, están registrados en los papeles de Vyach. Ivanov en 1894; al parecer, era una idea dramática. El nombre de la obra no escrita era "La comedia sobre los gloriosos hombres Vladar y Borivoy y el hijo de Vladar, Svetomir" [20] . A juzgar por las notas supervivientes, la idea estaba solo en la etapa formativa y apenas estaba clara para el propio autor. En todo caso, las dos variantes del título y del texto esbozado no se corresponden mucho [21] [22] . Probablemente, la obra de teatro en dos partes sobre los transeúntes era parte de un plan más general del "Fausto ruso", para cuya implementación poética Vyach. Ivanov se acercó en la década de 1880. En 1887, comenzó a escribir un drama poético sobre el Fausto ruso, en la parte sobreviviente el héroe contempla los fuegos de Kupala y, probablemente, lo esperaba una prueba espiritual, también quería otorgar la libertad a su pueblo y sufrió por su ingratitud. Hasta cierto punto, "Fausto" y "Comedia" pueden asociarse con el plan original de A. S. Pushkin " Comedia sobre el zar Boris y Grishka Otrepyev " [23] . El título de la obra, un intento de síntesis Occidente-Oriente y el uso de motivos medievales, el género de la "comedia" y los motivos de un viaje al más allá también remiten directamente a la "Divina Comedia" de Dante [24] . En general, uno tiene la impresión de que a principios de 1900 el escritor estaba tramando varias versiones de la historia de Vladar y Svetomir, que estaba en la intersección de muchos intereses permanentes de Vyach. Ivanov: la leyenda de la ciudad de Kitezh, el reino del presbítero Juan y otros [18] .
De las entradas del diario de M. M. Zamyatnina en 1902, se deduce que en Ginebra Vyach. Ivanov volvió a la trama sobre Vladar y Svetomir, "un drama-poema en el espíritu del pueblo". En una nota fechada el 17 (30) de junio de 1902, se menciona el “todo hombre”, cuya imagen se remonta al discurso Pushkin de F. M. Dostoievski . Sin embargo, la brevedad de las notas de Zamyatnina no nos permite rastrear los vínculos entre el texto formalizado del "Cuento" y las primeras ideas [25] . En el mismo período, el poeta se dedicaba al procesamiento literario de poemas espirituales; en el libro Piloting Stars (1903) incluyó como epígrafe "Un verso sobre Joasaph Tsarevich y el desierto", una de las fuentes de la canción de Otrada sobre el Paraíso terrenal. El diario de 1902 menciona la lectura de S. Bernard y reflexiones sobre la conexión de la Virgen con el Árbol del Mundo, uno de los hitos intertextuales más importantes del futuro Cuento. Esta idea se realizó en las líneas finales de la canción Joy to Vladar en el segundo libro del "Cuento": en medio del Paraíso, el Árbol de la Vida, el Árbol de la Vida, la Santísima Virgen [26] . Dos textos de Piloting Stars se estilizaron como versos espirituales rusos, y O. Shor incluyó el "Poema sobre la Montaña Sagrada" en su continuación, que, tal vez, podría corresponder a los deseos de Vyach. Ivanova. En el libro de letras "Cor ardens" (1911-1912), se publicó el poema "El Sueño de la Madre del Desierto", que tiene paralelos en la tercera canción del "Cuento": un sueño de Alegría sobre un árbol que crece de su matriz Además, en 1915-1916 Vyach. Ivanov publicó el poema "La dama de Debrenskaya" y trabajó en el largo poema "El hombre de la viña", publicado en su totalidad solo como parte de la continuación de O. Shor en las obras completas de Bruselas de 1971. En "La Dama" hay una imagen de siete llaves y un estudiante en un bosque oscuro; "Viticultor" en la edición de 1916 se presenta como el canto de Svetomir, que pisotea las uvas, de donde nacerá el vino para la comunión. Sin embargo, es imposible decir si estos textos fueron compuestos conscientemente para la epopeya eslava de Ivanov, o si surgieron espontáneamente debido al trabajo sobre las imágenes y la poética de los poemas espirituales [26] .
De los manuscritos de 1915-1916 y según el testimonio de O. Shor, se puede suponer que en ese momento Vyach. Ivanov desarrolló una idea fundamentalmente nueva para el trabajo, que estaba conectada con los planes anteriores solo por el nombre de Svetomir. El autor, aparentemente, aún no había imaginado cómo se conectarían las imágenes de la "Señora de Debrenskaya" y "El Viticultor" [27] . Se han conservado dos versiones del comienzo de la nueva obra, titulada "La montaña afilada", que en casi nada se parecen a las notas de 1894. Vladar, Gorislava y Otrada están ausentes, Svetomir es un adulto, y en términos de forma y género, el fragmento se asemeja a un libreto de ópera [28] .
Las pruebas sufridas por el poeta durante los años revolucionarios y después de abandonar la URSS en 1924, aparentemente, contribuyeron a la maduración de la idea de la obra sobre el destino de Rusia. Quizás sobre este Vyach. Ivanov informó a O. Shor el 27 de junio de 1925: "Escribiría un poema grande, importante y original sobre Rusia, como lo vi antes ...". Habiendo recibido un servicio en Pavía (en el Collegio Borromeo, y luego en la universidad), Vyach. Ivanov hizo un intento de repensar su propio camino de vida y el camino de la Patria que había dejado. En enero de 1927, en la Universidad de Pavía , dio un ciclo de cuatro conferencias sobre la cultura rusa y la religiosidad rusa. Al darse cuenta de su posición, desde mediados de la década de 1920, Vyacheslav Ivanov buscó integrarse en el mundo intelectual y artístico de Europa, publicando intensamente en italiano, alemán y francés. Al mismo tiempo, " Correspondencia desde dos esquinas " de Ivanov y M. Gershenzon [29] se publicó en diferentes idiomas . Reflexiones Vyach. Ivanov sobre los eslavos y sobre Rusia tomó nuevas formas, descritas por S. Makovsky:
Pensando en la patria abandonada, abandonada incondicionalmente, habiendo aceptado la ciudadanía italiana, pronto cambió su confesión cristiana, se hizo católico, Vyacheslav Ivanov creía en el futuro místico de Rusia, o más bien, no de Rusia, sino del mundo, transformado por el sentido ruso. de santidad Habiendo dejado de mirar hacia el pasado antiguo, a la Edad Media europea, al Renacimiento, vio, cuando quería mirar hacia el futuro lejano, el sol ruso sobre la tierra: ruso, aunque se había vuelto universal. Me refiero a "El cuento del zarevich Svetomir" [30] .
Según O. Shor, en Roma la noche del 27 al 28 de septiembre de 1928, Vyach. Ivanov comenzó a escribir el texto de El cuento del zarevich Svetomir. El primer canto se completó en el mismo otoño, su versión original incluía textos que luego se convirtieron en el siguiente canto; el poeta trabajó en la segunda parte (la tercera canción de la versión publicada) en Pavía, terminándola el 16 de junio de 1929. Los primeros capítulos del Canto III se escribieron en Pavía entre 1930 y 1932 aproximadamente. La carta de Vyach. Ivanov a su hijo (23 de marzo de 1930), en la que el poeta agradecía el álbum donado con reproducciones de frescos góticos de la iglesia de San Jorge de los Grisones . Esta es una evidencia importante de la atención del escritor a las imágenes visuales y su transformación en verbal-mitológicas. Después de mudarse a Roma en 1934, Vyach. Ivanov continuó trabajando en 11 - 17 capítulos de la tercera canción; volviendo periódicamente a ellos hasta 1939. Un gran incentivo para él fue el trabajo en el Pontificio Instituto Oriental , para el cual Ivanov releyó los textos sagrados y profundizó en los estudios de eslavo eclesiástico. Recién en enero de 1945 se completó el tercer canto del Cuento. De las marcas en los autógrafos de la cuarta canción, queda claro que el trabajo se llevó a cabo desde febrero hasta diciembre de 1945. Según O. Shor y la hija del poeta, L.V. Ivanova, Vyacheslav Ivanovich literalmente continuó trabajando en su "Cuento" hasta su muerte [31] .
Según A. L. Toporkov, el trabajo del tercer canto se retrasó excesivamente (durante un total de 19 años) debido a las numerosas complejidades del plan artístico. Aparentemente, antes del comienzo del trabajo, Vyach inventó historias sobre Vladar y Svetomir. Ivanov por separado; pueden no haber estado relacionados en absoluto. A partir de los materiales supervivientes y los testimonios de los contemporáneos, las intenciones de la trama sobre Svetomir son más o menos conocidas, pero dado que la historia de Vladar lo precedió, en 1928 Vyacheslav Ivanovich comenzó a escribir esta línea en particular [32] . Esta obra lo cautivó, según O. Shor, "escribía con soltura, en un continuo arrebato gozoso" [33] . En la historia completa sobre Vladar y Gorislav, el poeta transformó creativamente su propia experiencia mística y los recuerdos de su relación con L. D. Zinovieva-Annibal y su hija Vera; incluso experiencias del propio parentesco con Jorge el Victorioso y los lobos [32] . Por el contrario, la línea de Svetomir se le dio al escritor con la mayor dificultad, su imagen permaneció esquemática. Además, el tema de la peregrinación y la comunicación con los justos y los héroes de la antigüedad sugería un público diferente al de las descripciones de las pasiones y experiencias amorosas. A. L. Toporkov concluyó categóricamente que la opinión de D. V. Ivanov (el hijo del escritor) y O. A. Shor de que solo se creó "una parte insignificante del trabajo" es una ilusión:
Vyach. Ivanov creó exactamente la obra que podía crear, siendo un gran artista y pensador, y no escribió nada que pudiera convertir su texto en una colección de episodios alegóricos [32] .
Para la historia de la creación del Cuento y su continuación, la colisión de 1930 es muy importante. El 25 de agosto de 1930, Olga Aleksandrovna Shor envió a Vyach. La postal de Ivanov, en la que informa que Svetomir la estaba "persiguiendo", y finalmente, la historia de su vida le fue "revelada" místicamente. De la carta de respuesta del poeta del 29 de agosto se deduce que Vyacheslav Ivanov en ese momento no tenía un plan claro para continuar el trabajo. A. L. Toporkov llamó la atención a este respecto sobre dos problemas: en primer lugar, O. A. Shor consideró posible componer los movimientos de la trama del Cuento para Ivanov; en segundo lugar, es muy posible que su propia versión de la "Adolescencia de Svetomir" se haya incorporado en la continuación. La información sobre la continuación de la trama es muy contradictoria. Entonces, en una carta al traductor B. von Geyserel del mismo 1930, Vyach. Ivanov informó sobre 9 libros, sin embargo, O. Shor, en sus comentarios sobre la edición de 1971, escribió alrededor de doce. Las discrepancias pueden explicarse por el hecho de que los planes creativos pueden cambiar significativamente con el tiempo. Al mismo tiempo, la "continuación" escrita por O. Shor incluía 4 libros, es decir, al final, la estructura del "Cuento" volvió a la de 9 partes, que se mencionó en una carta a von Geiserel [ 34] .
En el archivo romano Vyach. Ivanov conservó notas separadas, bocetos y planos relacionados con canciones no realizadas. Uno de los planos argumentales incluye motivos utilizados por O. Shor en su sexto libro [35] . S. K. Makovsky, después de hablar con O. Shor, volvió a contar las intenciones del autor en detalle. Cabe señalar en su presentación que el "Cuento" constaría de dos grandes partes de aproximadamente el mismo tamaño, de las cuales la primera estaba lista en tres cuartas partes [36] . Makovsky no estaba al tanto de los proyectos de manuscritos y prospectos de Vyach. Ivanov, pero mencionó que O. Shor escribió las ideas del poeta. No hubo una palabra sobre la voluntad de completar el "Cuento" o los propios planes de O. Shor al respecto [35] . En el recuento de la trama de S. Makovsky, no hay indicaciones claras de la estadía de Svetomir en la corte de Juan el Presbítero y en el reino de los muertos. Sin embargo, las tramas sobre la flecha dorada, el ataúd de cristal y la vida en el monasterio corresponden a las tramas utilizadas por O. Shor. "Continuación" de Olga Alexandrovna termina con el Tsar Maiden despertando a Svetomir de su sueño. Habiéndose levantado del ataúd de cristal, encuentra una flecha dorada en sus manos y le ordena que se transfiera a su lado nativo. En su tierra natal, se encuentra con el Apóstol Juan y San Egor, quienes lo bendicen y le regalan un caballo blanco. Esto difiere de la versión de S. K. Makovsky, en la que el Tsar Maiden es el Svetomir transformado después de la resurrección, el gobernante de la Tierra renovada [37] .
Olga Alexandrovna Shor afirmó que estaba cumpliendo la última voluntad de Vyach. Ivánov [38] . Además, V. I. Ivanov y el propio O. A. Shor creían sinceramente que su conexión espiritual no se cortaría después de la muerte física, y que el poeta podría "dictar" desde el otro mundo. El hijo del poeta D. V. Ivanov escribió sobre lo mismo; La carta de O. Shor dirigida a él describe una de estas visiones, fechada el 26 de agosto de 1967 [39] . Sin embargo, es muy posible que el mandato de Ivanov de "salvar a Svetomir" se correspondiera con lo que hizo Ludwig Tiek para la novela de Novalis Heinrich von Frequendingen , es decir, publicar un texto delineando la intención del autor con el fin de salvarlo para la posteridad [17] . Los materiales sobre los que O. Shor escribió en su biografía, el prefacio de las obras recopiladas de Bruselas, aún no se han encontrado, sin embargo, a partir de 2015, el archivo de O. A. Shor, también almacenado en el Centro de Investigación Vyach de Roma. Ivanov, todavía estaba siendo procesado [39] .
A. L. Toporkov , analizando los paralelos de "El cuento de Svetomir..." con Dante , señaló que es "tan difícil definir el género aquí como determinar el género de la Divina Comedia ", por lo tanto, "El cuento de Svetomir ..." puede considerarse "una obra que no encaja en la nomenclatura existente de géneros literarios" [40] . Según S. D. Titarenko, el trabajo final de Vyach. Ivanov absorbió los arquetipos de género de la epopeya : epopeyas , poemas , crónicas , historias , cuentos , leyendas , romance de caballerías , hagiografía , apócrifos , cuentos de hadas y es una formación de género poligenética. “El sincretismo de género habla, en primer lugar, del carácter mitológico de la obra, y en segundo lugar, de la insuficiencia de la teoría moderna” [41] . Los rasgos de género más importantes de la epopeya son la no identificación (supraindividualidad) de la personalidad del narrador, la convencionalidad del tiempo de acción y la instalación sobre una leyenda mitológica. En “El cuento de Svetomir…” se crea una imagen condicional mitificada del mundo medieval eslavo, la narración se lleva a cabo desde el impersonal “viejo-monje”, el tiempo del mundo desplaza el tiempo de la historia real, se utilizan leyendas repetidas: sobre el derrota de la serpiente, sobre la flecha de oro y algunos otros [42] . T. Venclova llegó a la conclusión de que, dependiendo de la actitud del lector, El cuento puede entenderse como un cuento de hadas, una epopeya de aventuras, una novela cuasi histórica o un tratado teológico. En otras palabras, es un texto posmoderno que puede compararse con " José y sus hermanos " de Thomas Mann o " Peregrinación al Este " de Hermann Hesse [43] . A. Toporkov señaló que en el contexto cultural del siglo XXI, el texto de Ivanov también puede asociarse con el género fantástico , debido a la combinación de motivos de cuento de hadas y narración cuasi histórica [19] . Desde el punto de vista de S. Titarenko, "El cuento" es "la versión original de la fantasía religiosa eslava basada en el modelo cristiano del mundo" [44] .
El género y las características estilísticas del cuento se convirtieron en el tema de un artículo separado de T. Venclova, publicado por primera vez en 1988. El investigador lituano escribe:
La "prosa especial" de Ivanov golpea la imaginación: quizás este sea uno de los ejemplos más inusuales de "discurso extranjero" no solo en ruso, sino también en la literatura mundial [45] .
La tarea consciente de Vyach. Ivanov tuvo una fusión casi completa con el narrador (que puede no estar solo), mientras mantenía la distancia y el elemento del juego. “Tenemos ante nosotros, por así decirlo, un antiguo monumento ruso, pero al mismo tiempo, es como si fuera una traducción de este monumento a un lenguaje algo más moderno” [45] . El “Cuento” es diverso en cuanto al grado de convencionalidad: contiene “textos en el texto”: por un lado, pasajes más convencionales escritos en eslavo eclesiástico (la epístola de Juan el Presbítero, la conversación de Lázaro-Vladar con dos schemniks, y con Joy); por otro lado, las inclusiones poéticas, cuyo lenguaje es menos convencional, el folklore y, a veces, la literatura moderna. En el texto de la Epístola de Juan Presbítero, las referencias al texto no verbal, especialmente a la iconografía , también son fuertes : la convención de los " iconos en la vida ". Según T. Venclova, el esquema de color del Cuento también resulta ser "icónico": por ejemplo, los colores escarlata y verde son inherentes a Gorislava, azul y azul claro en Otrada, azul oscuro, plateado, blanco, dorado en Svetomir. , azul y blanco en Paraskeva [45 ] .
El Cuento expone explícitamente la teoría mitológica de Ivanov, quien consideraba la creación de mitos (y su máxima manifestación, la teúrgia ) la base y el objetivo del gran arte. Más consistentemente que otros simbolistas rusos, recurrió a modelos mitológicos: a principios de siglo, al antiguo mitologema del dios sufriente, esto fue una clara influencia de Nietzsche , en Italia, a lo que él definió como mitología cristiana, que debería No debe confundirse con la teología. “El límite de su búsqueda fue una especie de cosmovisión sintética, en la que los mitos paganos resultaron ser vagos y aproximados, pero a su manera profundos y efectivos, la presciencia de los dogmas cristianos. Varios mitos fueron para Ivanov un reflejo de un arquetipo, el desarrollo de un concepto fundamental de cosmovisión” [43] . En el "Cuento", estos significados son transmitidos al lector por el Narrador, Otrada y Juan el Presbítero en su mensaje. El mito se explica como la "verdad antigua", revelada a través de la imagen, "fábula". Los héroes de la epopeya de Ivanovo comprenden constantemente varias situaciones de la vida en las coordenadas de la Biblia y la mitología antigua, y también interpretan directamente sus propias vidas como una repetición del arquetipo. Vladar explica su enfermedad según la historia del rey David y su madre, según la historia del evangelio de Lázaro y el profeta Jonás . La historia de los príncipes Gorynsky se construye por analogía con el mito de los descendientes de Cadmo , y en la epístola del presbítero Juan, Baco y Noé son sinónimos . La alegría, en total acuerdo con la imagen mitológica del mundo, formula la identidad del nacimiento y la muerte, y el anciano Epifanio, la conformidad de la montaña y sublunar, macro y microcosmos. Literalmente, esto conduce a la reversibilidad mutua de los elementos griegos, bíblicos y eslavos. En el nivel externo, esto se enfatiza mediante la traducción de los nombres: Euphrosyne ("buena disposición") - Joy, Seraphim ("ardiente, llameante") - Svetomir, Fotinia ("brillante") - Zareslava, etc. Lo mismo se aplica a los topónimos, por ejemplo: Acrópolis - Vysehrad. Según T. Venclove, los mitologemas pueden "subir de rango", convirtiéndose en teologemas, y "disminuir de rango", convirtiéndose en metáforas [46] .
En cierta medida, el Cuento contiene un elemento autobiográfico. En un poema del "Diario romano" fechado el 1 de septiembre de 1944, Vyacheslav Ivanov se identificó directamente con Vladar. Simon Khors es una especie de hipóstasis del bíblico Simon Magus , según T. Venclova, Khors es un embajador "de los arcontes estelares", corresponde biográficamente a Anna Mintslova , quien inculcó intereses místicos en Ivanov. La Torre de Paraskeva está “adelgazada en marfil, con una altura de ciento cuarenta y siete escalones”, hay una clara alusión a la Torre de San Petersburgo [46] .
Su mito personal presupone el mito nacional como su esencia “real”, y el mito nacional, a su vez, resulta ser un reflejo y concreción del mito cultural general transnacional. Al mismo tiempo, el mito de Ivanov (así como en la literatura del siglo XX en general), superpuesto al pasado y al presente, le da al caos temporal un orden y un significado atemporales [47] .
Para Viach. Ivanov, como pensador, era importante no solo inscribir la obra en la tradición, sino también transformarla y oponerla al tiempo real, es decir, traducir la obra al tiempo eterno, estructurar las tradiciones épicas en un solo mitológico religioso. y texto filosófico basado en la similitud de tramas y motivos [48] . O. Shor, en una carta fechada el 14 de febrero de 1928, informó que Ivanov quería oponerse directamente a la tradición cristiana, mostrando su refracción en el mundo de la Edad Media que modeló, en la historia y cultura eslava, nueva mitología soviética, "para responder con el catolicismo ecuménico a la Internacional Soviética" [48] . En una carta de Ivanov S. Baur fechada el 1 de octubre de 1946, el escritor informó que su intención era similar a " Arturiad de Milton : la vida de un zar poderoso y su hijo santo, contada por un monje devoto en el idioma de la antigüedad ". Crónicas y leyendas rusas" [49] . El ciclo artúrico claramente no estaba presente en la parte final del Cuento, aunque en el octavo libro escrito por O. A. Shor, aparece el caballero Gilead ( Galahad ), que habla sobre la sacralidad del Santo Grial . Esto se debe al motivo transversal de la flecha milagrosa, que figuraba incluso en los primeros planos de Ivanov; sin embargo, el escritor simbolista utilizó las técnicas de codificación de imágenes y motivos [50] .
Yu.B.Orlitsky consideró "El cuento del zarevich Svetomir" como una síntesis de todas las áreas de Vyach. Ivanov: desde la poesía simbolista hasta la filosofía e incluso la ciencia política. Esto último se manifestó en su revisión de 1937 de la traducción al alemán de The Tale of Igor's Campaign de R. M. Rilke . Vyach. Ivanov, al hablar sobre la forma y el contenido de las "Palabras...", enfatizó que "una obra puramente lírica no era adecuada para... un programa claro", que sin duda reflejaba reflexiones sobre su propio "Cuento" [51] .
La parte principal del Cuento de Ivanov está escrita en verso , es decir, en prosa estróficamente ordenada utilizando una amplia gama de elementos de verso [51] . El texto contiene seis voluminosos fragmentos poéticos, incluidos tres en la primera canción (una canción en dos partes de Gorislava, un verso de un herrero y un poema sobre Egoria citado por Vasilisa), dos en la segunda canción y uno en el tercero. A medida que se desarrollaba el concepto creativo, insertaba poemas a la izquierda del texto. En la forma, estas obras insertadas suelen ser una estilización sobre el tema de los poemas espirituales. Cuatro de ellos no riman, uno está escrito en verso tónico , uno está en raeshny , el resto está en sílabo-tónico . La más famosa de ellas es la "Canción del Paraíso" [52] . Estaba escrito en anapaest de tres pies con varias digresiones y rimas ocasionales.
¿Ya tú, Paraíso mío, Paraíso luminosísimo,
me mandas?
¿Y dónde se escondió de mí,
se cubrió con un esquema invisible?
Ali me you, Paraíso, arruinado?
Ali en el cielo, Paraíso, está encantado
Y tú floreces en el cielo en el aire,
¿Y dejaste la tierra húmeda o el padre? [53]
Cabe destacar en este texto (se da la primera estrofa) el arreglo de acentos del autor, que también se practica en las partes en prosa del Cuento. E. M. Vereshchagin a este respecto presentó la hipótesis de que el Cuento fue creado deliberadamente para ser leído en voz alta, pero la clave de su pronunciación se ha perdido; en cualquier caso, la lectura con pausas por puntos, por la sintaxis del texto, no es muy adecuada para ello. Quizás el poeta se guió por la lectura del Prólogo de los Viejos Creyentes [54] . Variabilidad ordenada de la estrofa del verso Vyach. Ivanov, en primer lugar, se remonta a la Escritura, más precisamente, a su texto eslavo eclesiástico [55] . El poeta se esforzaba mucho por la diversidad: en las primeras cuatro canciones, alrededor del 30-40% del texto en prosa estaba cubierto por varias métricas, y en las primeras siete estrofas de la primera canción, se usaron todos los metros silabotónicos tradicionales. En el ejemplo de Yu. Orlitsky, la parte métrica está en cursiva, su naturaleza se indica entre paréntesis (las estrofas se indican con números, la primera, el comienzo, se libera) [56] :
2. En el reino blanco, el estado cristiano ( trochee de seis pies ), el zar Volodar tenía el poder.
3. La soberanía fue establecida en su mano ( yámbico de uno y cinco pies ) y exaltada, y su dominio se extendió al este del sol y al mediodía, al oeste y a la medianoche a lo lejos, y su nombre (anfibraca de cinco pies ) llenó el universo;
4. y la gente trabajaba para el estado (trochee de cinco pies), y la tierra llevaba las cargas del reino ( anapaest de tres pies ).
5.
Y Volodar se sentó a reinar en la devastación y la gran ruina, y defendió su tierra natal del todo opuesto ( yámbico de uno y cinco pies ) , pronto erigió en gran gloria, y toda la tierra por la voluntad de la catedral ( trochee de seis pies ),
7. con los signos revelados por San Egor, como un líder rebelde en el poder de Egoriev, desde la raíz del Guerrero del Señor; y la esperanza no avergonzó a la tierra (anfibraca de cuatro pies ).
La instrumentación sonora de The Tale también es extremadamente rica, de estructura compleja, pero no necesariamente acompañada de una métrica. No es raro encontrar largas cadenas de palabras aliteradas:
Y la doncella, brillante y hermosa, entró en el resto, y miró a Lázaro con sus ojos luminosos, como desde una lejanía muy lejana, desde una profundidad profunda, los ojos oscuros de Gorislava [57] .
En varios casos, las rimas aparecen en un texto en prosa que surgen con miembros homogéneos de una oración; se utilizan muchas rimas para proverbios y adivinanzas citadas o inventadas por el propio autor. En otras palabras, los efectos de sonido en el "Cuento" se forman con mayor frecuencia donde el autor trató de presentar paralelismos de varios tipos y volúmenes. Una especie de generalización fue un comentario sobre el Salterio eslavo eclesiástico, completado por Vyach. Ivanov literalmente unos días antes de su muerte. En este comentario, Vyacheslav Ivanovich enfatizó que "el ritmo de los salmos ... no se puede definir con precisión" y que "el paralelismo antifonal es el método dominante de composición gimnástica". El uso de este último en el "Cuento", según Yu. Orlitsky, no siempre indica una orientación poética, sino siempre: la construcción del discurso según modelos retóricos [58] .
Según la investigación de D. M. Magomedova, el drama musical de R. Wagner desempeñó un papel importante en la formación del concepto creativo del Cuento, su trama, lenguaje y composición . Parcela cinco escrita por Vyach. Las canciones de Ivanov corresponden aproximadamente a las dos primeras óperas del ciclo El anillo de los nibelungos , que muestran la historia de fondo de Siegfried y todos los mitos y lugares más importantes del mundo en el que se desarrolla la acción, incluidos los objetos mágicos [59] . Sin embargo, la capa superficial de comparación también demuestra serias diferencias entre la estructura de los dramas de Wagner y la epopeya de Ivanov. En The Tale, Svetomir ya nace, pero hasta el final de la acción sigue siendo un niño, su formación y trabajo activo aún están por delante. Richard Wagner se basó en la narrativa mitológica ya existente ("La canción de los Nibelungos ", el Viejo y el Joven Eddas , " Parzival " von Eschenbach , etc.), mientras que Vyach. Ivanov no tuvo que reconstruir, sino construir un mito nacional, a partir de decenas de fuentes completamente heterogéneas [60] .
El espacio mitológico de la tetralogía de Wagner y el Cuento de Ivanov está organizado por imágenes simbólicas comunes. Este es el Árbol del Mundo y la fuente que da vida en sus raíces: Fresno escandinavo-alemán y Roble eslavo. El Árbol del Mundo es un símbolo del poder elemental, la sabiduría primordial y la integridad del universo. En Ivanov, este es el roble Yegoriev, y el manantial a su pie es la llave Yegoriev. Habiendo bebido agua del manantial, la madre de Vladar, Vasilisa, lo cargó. Si la violación de Wagner de la integridad de Ash rompe la armonía, y la lanza de Wotan, cortada de una rama, trae confusión al mundo, entonces el Davyd de Ivanov, el padre de Vladar, ordena que se tale el roble y se talle una cruz sólida. En el segundo libro, con la bendición del mayor Partenio, bajo la sombra de esta cruz, el ejército vence, pero ya en el tercer libro, la misma cruz se niega a ir delante del ejército [61] . El mismo motivo en Wagner e Ivanov tiene un significado fundamentalmente diferente: la muerte del árbol del mundo y el secado de la fuente presagian la muerte de los dioses y el mundo en "El crepúsculo de los dioses ", mientras que en el "Cuento" el roble se transforma en una cruz que da vida, simbolizando el renacimiento cristiano del mundo. Aparentemente, a través de A. Mintslova y A. Bely, Ivanov estaba familiarizado con las conferencias de R. Steiner sobre el simbolismo del roble y la mitología de los druidas . La trama de cómo San Bonifacio cortó el "viejo" roble sagrado probablemente se reflejó directamente en el uso de la palabra del Cuento [62] . T. Venclova también vinculó directamente la talla de la cruz de roble con la iluminación de los símbolos paganos por parte del espíritu cristiano. Además, en la leyenda del Grial, la Capilla Peligrosa también está eclipsada por un roble (“ Parsifal ”) [63] .
El "Cuento" refleja dos motivos transversales más del "Anillo del Nibelungo". La espada Notung en la mitología de Wagner simboliza una voluntad autosuficiente, condenando al héroe a la muerte y su trabajo a la ruina. El segundo motivo de Wagner es el oro , que otorga poder sobre el mundo a través del rechazo del amor. Vyach. Ivanov ha contaminado estos mitos juntos en forma de flecha dorada. La espada pertenece al elegido, y en la " Valquiria " se encuentra escondida en el mundo Ash, solo aquel a quien va destinada puede extraerla. En Siegfried, solo un héroe que no conoce el miedo puede volver a forjar los fragmentos de la espada. La flecha dorada es capaz tanto de matar al dragón (como Notung) como de otorgar poder, pero Saint Yegoriy la escondió en las profundidades de la tierra eslava. Solo los justos según la palabra de la Madre de Dios y su pueblo "para salvar a todas las tribus" obtendrán una flecha. Una inversión polémica cristiana similar ocurrió con el motivo de la lucha de serpientes. Siegfried mató a Fafnir por instigación del enano Mimo, para aprender qué es el miedo. Habiendo encontrado un anillo de oro, se condenó a la muerte por adelantado por la maldición que estaba escondida en él. En Ivanov, la lucha de serpientes aparece en el contexto de la creación del mundo cristiano por San Egor y se traslada al pasado absoluto [64] .
La sangre serpentina y demoníaca es una fuente no solo de tentaciones carnales externas, sino también internas. La clave para entender esta capa del texto es la trama con Gorislava, a quien Vladar lleva de su hermano herido a sus padres; tiene análogos en tres dramas musicales de Wagner. La trama sobre Gorislav y Vladar se da dos veces en el Cuento, primero en el sueño de Vasilisa y luego se describe la realidad. El acto de Wagner más cercano a esto es el primer acto de Tristán e Isolda , en el que Tristán acompaña a Isolda a su amigo y cuñado el rey Marcos, pero bajo la influencia de una bebida de amor sucumbe a la tentación. Al final del primer acto de El crepúsculo de los dioses, Siegfried, que ha perdido la memoria, toma a Bringhilda, sin reconocerla, como esposa de su hermano Gunther. Ambas heroínas, como Gorislava Ivanova, poseen hasta cierto punto clarividencia y hechizos de brujería. Los motivos correspondientes se transforman en el Cuento: experimentando un conflicto entre la sensualidad y el honor, Lazar renuncia a Gorislava ya la intención de matar a su prometido que se ha quedado dormido. El tercer motivo de Wagner está claramente presente aquí: la escena entre Siegfried y Sieglinde del primer acto de The Valkyrie. Los héroes de Wagner y los personajes de Ivanov provienen igualmente de la familia Volkov, y Gorislava y Vladar también son portadores de sangre de serpiente, es decir, dos veces parientes de Egory [65] . El motivo del incesto y el desprecio por el deber conyugal está igualmente presente en Wagner e Ivanov, pero los héroes de Wagner no perciben su unión como pecaminosa, ya que el amor, la pasión y la felicidad son valiosos en sí mismos, más altos que los matrimonios forzados y difuminan la línea entre lo legal y lo legal. ilegal. Ivanov Gorislava defiende la primacía de la pasión y su superioridad sobre el honor; al mismo tiempo, los tormentos de Vladar son orgánicos a su naturaleza, ya que están conectados con el principio serpentino. Vencer la tentación está conectado con el concepto cristiano del honor; su enfermedad es una penitencia por el pecado no cometido, pero pensativo [66] .
Aún más explícitos son los paralelismos entre The Tale y Parsifal. Están conectados no sólo por el tema del Grial, sino también por la enfermedad del gobernante, que es consecuencia de la insuficiente firmeza del héroe frente a las tentaciones de la carne. Pero si Amfortas es curado por la misma lanza que le infligió una herida, el camino de Lazar-Vladar es más complicado: en parte es curado por el amor de la Alegría, en parte por su propio arrepentimiento. El episodio de la tentación de Lázaro es también paralelo a la tentación de Parsifal, y tanto Gorislav como Kundry combinan los principios demoníaco y sacrificial, purificador. También existe una similitud absoluta entre Parsifal y Svetomir, quienes se criaron durante mucho tiempo aislados del mundo y no conocieron a sus padres [67] . Aparentemente, la imagen de Svetomir Tsarevich surgió como un "Parsifal ruso". No es casualidad que fuera después de la transición a la Iglesia católica sin renuncia a la ortodoxia, en la década de 1920, Vyach. Ivanov se sumergió en las capas profundas de la antigua literatura rusa y eslava eclesiástica. Ivanov probablemente vio la construcción de la epopeya eslava como un medio para que la rama eslava de la cultura europea entablara un diálogo con la tradición de Europa occidental [68] .
Por lo tanto, según D. M. Magomedova, leer los significados wagnerianos en el "Cuento" amplía significativamente las posibilidades de su interpretación. Se puede concluir que los dramas de Wagner son la misma fuente de la obra de Vyach. Ivanov, así como antiguos textos literarios y folclóricos rusos y eslavos. En el "Cuento" hay una polémica directa con el "Anillo del Nibelungo" y un diálogo-consentimiento con "Parsifal". Quizás esto se debió tanto a la irritación por el uso del mito wagneriano en la propaganda nazi como a motivos ideológicos más profundos [69] .
Según A. Toporkov, Vyach. Ivanov concibió su "Cuento" como una especie de epopeya cristiana eslava basada en la Biblia y el libro ruso y la tradición popular y al mismo tiempo estilizada como una obra medieval [70] . Los detalles de la conciencia creativa Vyach. Ivanov fue que las diferentes tradiciones no existían en él por separado, sino que entraban en relaciones complejas, a veces extrañas. Por ejemplo, al traducir a Esquilo , Ivanov podía poner fórmulas bíblicas fácilmente reconocibles en boca de los caracteres griegos antiguos. Por lo tanto, los personajes del Cuento se remontan no solo a las fuentes eslavas, sino también a las antiguas, alemanas e italianas. Entonces, el mayor Partenio, sin duda, tenía las características no solo de Sergio de Radonezh , sino también de Francisco de Asís . La imagen de los lobos, que es común al "Cuento", ascendió simultáneamente al "Cuento de la campaña de Igor ", ya las sagas escandinavas, ya la leyenda de Rómulo y Remo , alimentados por una loba [71] .
Según A. L. Toporkov, el trasfondo intelectual del "Cuento" se correlaciona con las siguientes tradiciones literarias y espirituales: bíblica (tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento); antigüedades griegas y romanas; medieval italiano, alemán y eslavo; literatura romántica y realista rusa y alemana del siglo XIX; y el simbolismo ruso moderno a Ivanov [72] . El trasfondo intertextual del "Cuento" forma la siguiente serie de textos: el Libro del Génesis , el Salterio , el Evangelio de Juan , las epístolas del Apóstol Pablo y el Apocalipsis de Juan el Teólogo ; la " Confesión " de Agustín ; " La Epístola del Preste Juan "; " La Divina Comedia " de Dante y su " Vida Nueva " y " Monarquía "; " La palabra sobre la campaña de Igor " y "La leyenda de la batalla de Mamaev "; Vida de Sergio de Radonezh; " Heinrich von Ofterdingen " de Novalis ; " Así habló Zaratustra " de Nietzsche ; " Boris Godunov " de Pushkin ; las novelas de Dostoievski "El idiota ", " Crimen y castigo " y " Los hermanos Karamazov "; " Rusia y la Iglesia Ecuménica " y " Tres Conversaciones " de Vl. S. Solovyov , y una serie de poemas y dramas de A. Blok [73] .
Estos textos fueron fuente de citas y alusiones ocultas y explícitas, y su elección estuvo determinada tanto por la erudición del autor como por la tarea de crear un texto "mosaico" estilizado como la Edad Media. Esto también estuvo determinado por un intento de sintetizar las tradiciones de la antigüedad, la Edad Media, el eslavismo, el cristianismo occidental y oriental. Cita en el método creativo Vyach. Ivanov no solo era una referencia a la fuente original, sino también un signo de pertenencia a una determinada tradición. A. Toporkov reveló un cierto patrón: las fuentes bíblicas y antiguas se incluyen en el "Cuento" a través de citas intermedias, a través de Dante y Dostoievski, el p. Pavel Florensky y S. N. Bulgakov . Ivanov ofreció a menudo su propia exégesis de los textos del Apocalipsis, el Evangelio de Juan y los Seis días, y se basó no solo en la tradición cristiana, sino también en la gnóstica e incluso en la antroposofía de R. Steiner [74] . Esta era su posición de principios: Vyach. Ivanov, siendo una persona sincera y profundamente creyente y un católico practicante, consideraba que la gnosis era una parte legítima, aunque oculta de los no iniciados, de la herencia espiritual de la Iglesia, y también compartía la opinión de Agustín de que la comunicación con los herejes puede ser útil para el medida en que ayuda a fortalecer la fe [72 ] . Además, trató de comprender los antiguos mitos paganos como una premonición de la Revelación cristiana [75] .
El gnosticismo recibió en el "Cuento" una peculiar -implícita- refracción con las doctrinas de Vl. S. Soloviova. Aparentemente, la capa gnóstica de la historia de Ivanov se remonta precisamente a los artículos de Solovyov sobre la historia del gnosticismo. Según E. V. Glukhova, la influencia de Solovyov se manifestó indirectamente en la trama sobre la dualidad de Simeon Magus/Simon Horse y Zoya/Elena. Al parecer, la conocida dualidad gnóstica se reflejó también en la caracterización de los personajes principales, en los que se manifiesta la oposición binaria de la luz y la oscuridad, que, sin embargo, son inseparables entre sí [76] .
Las alusiones eran necesarias Vyach. Ivanov para crear un texto moderno, al que se le dio una forma profundamente arcaica. Los retratos psicológicos de los héroes del "Cuento" están cerca de las imágenes de F. M. Dostoevsky y son impensables en la literatura rusa antigua. Tal es Gorislava, que impone su amor a Lazar y está lista para cortar con un hacha a su marido no amado, la Administración Simeon. Gorislava se correlaciona con Nastasya Filippovna de Dostoievski , así como con el prototipo real: L. D. Zinovieva-Annibal . Estos motivos se vuelven especialmente notables cuando se comparan los temas e imágenes de la correspondencia de Ivanov y Zinov'eva con el tema del Cuento. Otrada también "brotó" no de la literatura rusa antigua; ella es la más cercana a Beatrice de Dante o Fevronia de la ópera de N. A. Rimsky-Korsakov. La biografía de Vladar hace referencia directa al evangelio de Lázaro, y su camino hacia Cristo, de altibajos, se remonta a la "Confesión" de Agustín y nuevamente a los personajes de F. M. Dostoievski [77] .
El estilo literario y las imágenes de la Biblia definen todo el espacio temático y espiritual del Cuento. La alegría pronuncia las palabras de la Virgen y los que la rodean se dirigen a ella con las mismas palabras que se dirigen a María en el Nuevo Testamento. En la visión de Vladar, Joy se le aparece en la forma de la Madre de Dios con el Niño en brazos. Así se realiza el segundo plano del relato, en el que Otrada encarna a María, y Svetomir encarna al Hijo nacido de ella. La historia de Lazarus-Vladar aparece al mismo tiempo como una iniciación clásica y, al mismo tiempo, como una ilustración cristiana. Al mismo tiempo, el autor manejó el texto bíblico con bastante libertad, y también hizo un amplio uso de los textos litúrgicos [78] .
Otra capa semántica del "Cuento" es la tradición continua de 1000 años de la literatura rusa desde " El cuento de los años pasados " y "El cuento de la campaña de Igor" a través de A. S. Pushkin y F. M. Dostoevsky hasta los simbolistas y futuristas ( V. Khlebnikov ) . Según A. Toporkov, el análisis de citas muestra eso para Vyach. Ivanov, toda la cultura rusa apareció como algo integral y completo, y para Ivanov mismo en ese momento, cuando estaba escribiendo activamente el Cuento, la Santa Rusia partió hacia la "paz del Señor", y aquellos que quedaron en la tierra solo pueden esperar su próxima resurrección [79] .
A. L. Toporkov señaló que, independientemente de los planes de Vyach. Ivanov, el concepto histórico del "Cuento" estuvo determinado por el hecho de que el autor vivió en el cambio de eras históricas, y por lo tanto podemos decir que vivió varias vidas, marcadas no solo por el tiempo, sino también por el país de su ubicación. El “Cuento” refleja la situación en la que se reemplazan varias épocas durante la vida de una generación y, en una situación ordinaria, tales cambios llevarían décadas y, a veces, incluso siglos [80] .
El país en el que viven y gobiernan Vladar y Svetomir no se nombra en el Cuento, algunos contemporáneos Vyach. Ivanov ( B.K. Zaitsev ), evocó asociaciones con Serbia. Sin embargo, según A. Toporkov, se trataba de la Rusia moscovita , que estaba indicada por la terminología del folclore, así como por citas reconocibles de los monumentos de la literatura rusa antigua y la disposición misma de las coordenadas, entre la Horda y Bizancio. Cabe señalar, sin embargo, que Vyach. Ivanov midió los eventos del "Cuento" con una perspectiva histórica mundial y, por lo tanto, los súbditos de Vladar, los cristianos caucásicos, están librando una guerra con los "Agaryans" de ojos entrecerrados, paganos del este. La diferencia más significativa entre el tiempo mitológico de cuento de hadas del Cuento y el real es la ausencia del Tiempo de los Trastornos . La transferencia del poder a Vladar se lleva a cabo pacíficamente: el príncipe anterior simplemente abdica a su favor, y esta decisión es aprobada por la asamblea popular [81] . Según S. S. Averintsev, en la imagen de Vladar, varios soberanos de Moscú se unieron a la vez, desde Ivan Kalita hasta Ivan III [82] . Directamente en el texto del Cuento, solo se llama un evento histórico específico: la caída de Constantinopla en 1453 (en la cuarta canción). El momento del nacimiento de Svetomir también se puede interpretar: fue precedido por la Batalla de Kulikovo [83] . La historia de las conquistas posteriores de Vladar menciona "la conquista de dos reinos de la Horda", que puede interpretarse como la caída de los kanatos de Kazan y Astrakhan [84] .
El Cuento también contiene alusiones a otros personajes históricos. En la imagen del hieromonje Melecio , se reconoce fácilmente a Máximo el griego , y el nombre de su amado discípulo Epifanio alude a Epifanio el Sabio , el autor de las vidas de Sergio de Radonezh y Esteban de Perm. El cuento dice directamente que Melecio encontró a Epifanio. sobre Athos "de los jóvenes monjes eslovenos", que corresponde bastante a su vida real. S. S. Averintsev señaló que el "tejido de palabras" de Epifaniev tuvo un impacto significativo en el estilo del "Cuento" [83] .
La imagen histórica y cultural de la antigua civilización rusa significó mucho para Ivanov y constituye la construcción más importante del Cuento. Vyach. Ivanov creía sinceramente (e informó en una carta a V. D. Shor fechada el 26 de octubre de 1927) que Rusia, habiendo adoptado la ortodoxia de Bizancio a través del idioma eslavo eclesiástico , se unió a la cultura antigua y se convirtió en su heredera. “Rusia misma se europeizó cuando quiso, nadie la “europeizó”, como India y China” [85] . La cultura eslava es extremadamente cercana a la antigua, por lo que Vladar se vio a sí mismo en un sueño como Ganímedes , que es llevado por un águila a través del cielo, y no surge la pregunta de si Lazar conoce la existencia de este mito . [86] . La intención general, sin embargo, era cristiana: habiéndose unido a la Iglesia católica, Ivanov no rompió con la ortodoxia y se inspiró en la idea de la comunión entre los santos de Oriente y Occidente y la unificación de las iglesias. En el Cuento no hay disposiciones específicas del dogma católico, y en el reino del presbítero Juan del quinto canto se conserva el cristianismo original, aún no afectado por las herejías y el Gran Cisma [87] .
Mientras el autor trabajaba en el Cuento, la información se difundió a través de familiares y conocidos de Vyach. Ivanova. Entonces, B.K. Zaitsev , estando en la primavera de 1949 en Roma, se reunió con Ivanov y escuchó la lectura de The Tale of Tsarevich Svetomir. Sus impresiones son dignas de mención: Zaitsev definió inmediatamente la obra como un poema , no como una historia , la consideró “simbólicamente fantástica”, pero al mismo tiempo significativamente conectada con la antigua Serbia , y no con Rusia [88] . La obra inconclusa del autor, un "testamento" filosófico, se dio a conocer al público en general gracias a S. K. Makovsky y su libro de ensayos "Retratos de contemporáneos" en 1955. En cuatro páginas y media, el autor de memorias volvió a contar la trama del entonces inédito "Cuento" y, según O. A. Shor (Dechart) [89] , compañero, corresponsal e interlocutor de Vyach desde hace mucho tiempo. Ivanov, - anunció planes para continuar [90] [91] .
Por primera vez, el texto de "El cuento del zarevich Svetomir" se publicó en 1971 en Bruselas , como parte de una colección de obras preparadas por el hijo del escritor, D.V. Ivanov y O. Shor (Dechart) [92] . Además de las cinco canciones completadas por Vyach. Ivanov, sin ninguna designación en la tabla de contenido, se publicaron 4 canciones más escritas por O. Shor. La pregunta es hasta qué punto estos textos reflejan la intención de Vyach. Ivanov y si pueden considerarse simplemente una continuación no es obvio [93] . Según A. L. Toporkov , el texto de la edición de Bruselas no se preparó correctamente, hubo numerosos errores tipográficos y distorsiones del autógrafo; la compleja obra contaba con un mínimo comentario, en el que se trataba principalmente de la cronología de la creación del "Cuento" [94] . En una extensa introducción - biografías de Vyach. Ivanov, también escrito por O. Shor, proporcionó información sobre la historia de la creación y la idea del "Cuento" [95] [91] .
Cinco canciones de "The Tale of Tsarevich Svetomir" sin adición de O. Shor reproducidas en la edición de Bruselas en 1995 por S. Averintsev en la colección "The Face and Faces of Russia". Estética y teoría literaria”, que incluía la obra estética de Vyach. Ivanova. No se llevó a cabo trabajo adicional con el texto, y el comentario tenía la naturaleza de breves notas selectivas [96] [97] .
En el ámbito profesional, El cuento del zarevich Svetomir es considerado como uno de los textos “olvidados” de los escritores rusos que se adelantaron a su tiempo y se convirtieron en un reflejo de las búsquedas intelectuales globales del siglo XX [98] . Basado en esto, un proyecto colectivo de investigadores del Instituto de Literatura Mundial que lleva el nombre de A. A. M. Gorky RAS (A. L. Toporkov), el Instituto de Literatura Rusa (Pushkin House) RAS (O. L. Fetisenko) y el Centro de Investigación Vyacheslav Ivanov en Roma (A. B. Shishkin). En 2015, la publicación se publicó en la serie Monumentos Literarios . La tarea principal no fue solo la publicación del texto correspondiente al nivel moderno de desarrollo de la crítica textual, sino también la reconstrucción de la intención del autor original. O. L. Fetisenko llevó a cabo la preparación del texto del autor "El cuento del zarevich Svetomir" de acuerdo con las ediciones manuscritas disponibles en el archivo (libros 1 - 5). El apéndice incluía versiones de ediciones individuales de los poemas, conservadas en el archivo personal del escritor [99] . El texto estuvo acompañado de voluminosos comentarios de A.L. Toporkov, escritos sobre la base de su propia monografía "Fuentes del cuento de Tsarevich Svetomir": literatura y folclore antiguo y medieval" [100] . Sin embargo, S. D. Titarenko en su reseña notó la inconsistencia de la posición de investigación sobre el tema de los libros 6-9 del Cuento, completado por O. A. Shor. Por un lado, este texto no es orgánico para la composición y estructura de El cuento del zarevich Svetomir, y en este sentido su eliminación es natural. Sin embargo, el texto de O. Shor fue ampliamente utilizado en el estudio y comentarios de A. Toporkov; en ese sentido, como una realidad de la historia de la obra y como un texto que históricamente surgió en el contexto de la comunicación con Vyach. Ivanov, una continuación sería apropiada en la edición de 2015 [101] .
