Cisma de la Iglesia Rusa

El cisma de la Iglesia rusa  es un cisma de la iglesia en la Iglesia ortodoxa rusa que comenzó en la década de 1650 en Moscú . Asociado con la reforma del patriarca Nikon , tuvo como objetivo realizar cambios en los libros litúrgicos de la prensa de Moscú y algunos ritos para unificarlos con el griego moderno [1] [2] [3] .

La reforma se llevó a cabo con la participación y el apoyo del zar Alexei Mikhailovich y algunos otros patriarcas ortodoxos, fue aprobada y confirmada por las decisiones de varios consejos celebrados en Moscú en los años 1650-1680. Los opositores a la reforma, oficialmente llamados Viejos Creyentes desde 1788 [4] , fueron declarados herejes y anatematizados [5] en la Catedral de Moscú de 1656 (solo con la señal de la cruz con dos dedos) y en la Gran Catedral de Moscú de 1666- 1667 [1] [2] [6] . Como resultado, aparecieron grupos de Viejos Creyentes, divididos posteriormente en numerosas concordancias [3] .

Antecedentes: Costumbres litúrgicas griegas y rusas

La evolución de las formas de culto cristiano público en la era temprana , especialmente aquellos de sus elementos que no están determinados por la tradición del libro, sino por la tradición eclesiástica oral (y estos incluyen costumbres tan significativas como, por ejemplo, la señal de la cruz ) , se conoce sobre la base de información en los escritos de los Padres de la Iglesia y los primeros historiadores de la iglesia. Sin embargo, los documentos patrísticos o canónicos (así como los monumentos litúrgicos) no contienen una indicación clara de con cuántos dedos se debe hacer la señal de la cruz: no hay duda de que la forma de significación más antigua conocida era la de un dedo, coexistiendo con muchos dedos, cuya evidencia se ha conservado desde el siglo IV; la aparición de tres dedos y dos dedos, según varios investigadores, probablemente fue causada por disputas trinitarias y cristológicas de la era de los primeros Concilios Ecuménicos , y la aparición de tres dedos, respectivamente, precedió a la aparición de dos -dedo, que data de mediados del siglo V (la era de la lucha contra el monofisismo ) [7] . En el siglo IX y en la época del Bautismo de Rusia ( 988 ), se adoptó la digitación en dos dedos en Constantinopla ; más tarde, aproximadamente a mediados del siglo XIII, los griegos comenzaron a cambiar a tres dedos [8] . En cuanto al número de prósforas en la proskomedia , el aleluya especial o treguba , la dirección del movimiento de la procesión , no había uniformidad. Entre los rusos, una combinación de algunas costumbres (doble digitación, un aleluya especial, salazón , etc.) ganó una posición dominante, lo que luego se llamaría el rito antiguo, mientras que los griegos establecieron un conjunto de otras costumbres, que más tarde en Rusia se llamaría el nuevo rito [9] .

El proceso de delimitación política y cultural del noreste ( Vladimir , y luego Moscú ) y el suroeste de Rusia (que pasó a formar parte del Gran Ducado de Lituania ), que comenzó en los siglos XIII y XIV , condujo a la penetración de la moderna Tradiciones litúrgicas griegas a través de Lituania, aunque, por ejemplo, en la propia Lituania e incluso entre los serbios a principios del siglo XVII, el uso de dos dedos [11] . En este sentido , surgió la pregunta en el estado ruso de qué orden se debe seguir en el culto. En la Catedral de Stoglavy en 1551, se respondió a esta pregunta: "Si alguien no bendice dos dedos, como Cristo, o no imagina la señal de la cruz, que sea condenado, santos padres rekosh" [12] (Stoglav 31) - this is true according to смыслу изложение текста: «Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὁ Χριστός, ἀνάθεμα», из греческих богослужебных сборников «Евхологиев» X—XII веков, переведённых на славянский, из чинопоследования: «Ἀπόταξις τῶν αἱρετικῶν Ἀρμενιῶν» [13] ; "... no es apropiado matar el santo aleluya, sino decir aleluya dos veces, y en la tercera -" gloria a ti, Dios "..." (Stoglav 42).

El lingüista e historiador de las lenguas rusa y eslava eclesiástica, Boris Uspensky , describió la diferencia entre las tradiciones anteriores y posteriores a Nikon de la siguiente manera:

En el ejemplo de la señal de la cruz, vemos que solo se puede hablar de bizantinización condicionalmente: estamos hablando de orientación hacia Bizancio, pero como Bizancio ya no existía en ese momento, los griegos modernos fueron percibidos como portadores de la tradición cultural bizantina. . Como resultado, las formas y normas asimiladas podrían diferir significativamente de las bizantinas, y esto es especialmente notorio en el campo de la cultura eclesiástica. Por lo tanto, el clero ruso bajo el patriarca Nikon se vestía con vestimenta griega y generalmente se parecía al clero griego en su apariencia (la vestimenta del clero con vestimenta griega bajo Nikon precedió a la vestimenta de la sociedad civil rusa con vestimenta europea occidental bajo Pedro I). Sin embargo, la nueva ropa del clero ruso no se corresponde con la ropa que vestía el clero griego en Bizancio, sino con la que empezó a llevar bajo los turcos, tras la caída del Imperio bizantino: así aparece la kamilavka , cuya forma se remonta al fez turco , y una sotana con mangas anchas, que también refleja el estilo turco de vestir. Siguiendo al clero griego, el clero y los monjes rusos comienzan a llevar el pelo largo. Sin embargo, el clero griego en el Imperio Otomano usaba cabello largo, no porque fuera costumbre en este ambiente en Bizancio, sino por otra razón: la opuesta. El cabello largo en Bizancio era un signo de poder secular, no espiritual, y el clero griego comenzó a usarlo solo después de la conquista turca, ya que la responsabilidad administrativa se asignó al Patriarcado de Constantinopla en el Imperio Otomano, y por lo tanto el clero estaba investido. con poder secular. En consecuencia, desaparece la tonsura , adoptada en un tiempo en Bizancio; en Rusia, la tonsura ("gumentso") fue adoptada antes de las reformas de Nikon (más tarde es preservada por los Viejos Creyentes) [14] .

Contexto cultural-histórico y geopolítico de la reforma

El profesor N.F. Kapterev , discutiendo las razones que llevaron a "un cambio en la visión rusa de la dignidad relativa de la piedad griega y rusa", señaló:

La influencia de Bizancio en el mundo ortodoxo <...> se basó precisamente en el hecho de que fue un centro cultural para todos los pueblos ortodoxos de Oriente, desde donde la ciencia, la educación, las formas más altas y perfectas de la iglesia y la vida pública. , etc.. Nada como el viejo Bizancio Moscú en este sentido. Ella no sabía lo que era la ciencia y la educación científica, ni siquiera tenía una escuela y personas que hubieran recibido una correcta educación científica; todo su capital educativo consistía en eso, desde un punto de vista científico, no una herencia particularmente rica y variada, que en varios momentos los rusos recibieron mediocre o directamente de los griegos, sin agregarle casi nada de su parte. Es natural, por lo tanto, que la primacía y supremacía de Moscú en el mundo ortodoxo sólo pueda ser puramente externa y muy condicional [15] .

A fines de la década de 1640, Arseny (Sukhanov) , desde el patio del monasterio de Athos Zografsky en Moldavia , informó al zar y al patriarca de Moscú sobre la quema de libros de la imprenta de Moscú (y algunos otros libros eslavos) que tuvo lugar en Athos como herético. . Además, el patriarca de Jerusalén Paisios , habiendo hecho una investigación con motivo del incidente y no aprobando el acto de los atonitas, se pronunció sin embargo en el sentido de que fueron los libros de Moscú los que pecaron en sus filas y rituales.

"En el siglo 17. las relaciones con Oriente se vuelven especialmente animadas. <...> El grecofilismo va encontrando poco a poco más y más adeptos en la sociedad, y en el propio gobierno se está volviendo cada vez más sincero. El propio zar Alexei Mikhailovich era un grecofilo acérrimo . <...> En una extensa correspondencia con los patriarcas orientales, el objetivo de Alexei Mikhailovich se expresa con bastante claridad: llevar a la Iglesia rusa a una unidad completa con la griega. Las opiniones políticas del zar Alexei, su visión de sí mismo como el heredero de Bizancio, el vicario de Dios en la tierra, el defensor de toda la ortodoxia, quien, quizás, liberará a los cristianos de los turcos y se convertirá en rey en Constantinopla, también lo obligaron a luchar por tal identidad de las religiones rusa y griega. Desde Oriente apoyaron sus planes en el rey. Entonces, en 1649, el patriarca Paisios, en su visita a Moscú, en una recepción con el zar, expresó directamente el deseo de que Alexei Mikhailovich se convirtiera en zar en Constantinopla: "que seas el Nuevo Moisés, que nos liberes del cautiverio". <...> La reforma se colocó en un terreno fundamentalmente nuevo y más amplio: la idea surgida de las fuerzas griegas de hacer que la práctica de la iglesia rusa coincidiera plenamente con la griega”. [16] Ideas similares fueron inculcadas en el zar y el patriarca por el ex patriarca de Constantinopla Atanasio III Patelario , que estuvo en Moscú en 1653, y que tomó parte directa en la derecha.

Otro factor geopolítico significativo que empujó al gobierno de Moscú a llevar a cabo reformas fue la adhesión de la Pequeña Rusia , entonces bajo la jurisdicción eclesiástica del Trono de Constantinopla , al estado ruso:

La pequeña Rusia se separó de Polonia, reconoció a Alexei Mikhailovich como su zar y pasó a formar parte del estado moscovita como su parte inseparable. Pero en Moscú, la ortodoxia de los pequeños rusos, como la ortodoxia de los griegos de esa época, suscitó fuertes dudas únicamente porque la iglesia y la práctica ritual de los rusos del sur convergían con los griegos de entonces y diferían de los de Moscú [17] .

Hablando sobre las peculiaridades de la religiosidad del patriarca Nikon y sus contemporáneos, Nikolai Kostomarov señaló: “Habiendo pasado diez años como párroco, Nikon, involuntariamente, aprendió toda la rudeza de su entorno y la transfirió con él incluso al trono patriarcal. En este sentido, era un hombre completamente ruso de su tiempo, y si era verdaderamente piadoso, entonces en el antiguo sentido ruso. La piedad de una persona rusa consistía en la ejecución más precisa de métodos externos, a los que se atribuía un poder simbólico, otorgando la gracia de Dios; y la piedad de Nikon no fue mucho más allá del ritualismo. La letra de la adoración lleva a la salvación; por lo tanto, es necesario que esta letra sea expresada lo más correctamente posible” [18] .

Es característica la respuesta que recibió Nikon en 1655 a sus 27 preguntas, con las que se dirigió inmediatamente después del Concilio de 1654 al patriarca Paisio de Constantinopla . Este último “expresa la visión de la Iglesia griega sobre el rito como una parte insignificante de la religión, que puede tener y ha tenido diferentes formas <...> En cuanto a la respuesta a la pregunta sobre el tripartito , entonces Paisio evitó una respuesta definitiva, limitándose a explicar el significado que los griegos le dan al tripartito. Nikon entendió la respuesta de Paisius en el sentido que deseaba, ya que no podía alcanzar la comprensión griega del rito. Paisius no conocía la situación en la que se estaba llevando a cabo la reforma y la agudeza con la que se planteó la cuestión de los rituales. El teólogo griego y el escriba ruso no podían entenderse” [19] .

Principales características de la reforma

Si en la primera mitad del siglo XVII la edición de libros en Moscú se llevó a cabo con la ayuda de traducciones eslavas ya existentes, a fines de la década de 1640 se decidió editar los libros con la ayuda de libros griegos. Para este propósito, bajo el patriarca José en 1649, los monjes de Kiev fueron invitados de Kiev, dirigidos por Epiphany Slavinetsky  , que conocía el idioma griego; el intérprete Arseniy Grek se unió a ellos . El trabajo de spravshchikov continuó ininterrumpidamente bajo el patriarca Nikon.

Los primeros pasos de Nikon en el camino de la reforma litúrgica, tomados inmediatamente después de unirse al patriarcado en julio de 1652 , fueron el estudio de documentos (cartas) sobre el establecimiento del patriarcado en Moscú (que requería la unidad de la iglesia de Moscú con la griega) y una comparación del texto del Credo editado por libros litúrgicos impresos de Moscú con el texto del Símbolo inscrito en el sakkos del metropolitano Photius [20] . Al encontrar discrepancias entre ellos (así como entre el Misal y otros libros), el patriarca Nikon decidió comenzar a corregir los textos y los ritos individuales. Aproximadamente seis meses después de haber ascendido al trono patriarcal, el 11  ( 21 )  de febrero de 1653 , el Patriarca ordenó que se eliminaran los capítulos sobre el número de postraciones en la oración de San Efraín el Sirio y sobre la señal de la cruz con dos dedos . omitido de la edición del Salterio Seguido . Algunos de los spravschiki expresaron su desacuerdo, como resultado, tres fueron despedidos, entre ellos el anciano Savvaty y hieromonk Joseph (en el mundo Ivan Nasedka ). 10 días después, al comienzo de la Gran Cuaresma en 1653, el Patriarca envió una "Memoria" a las iglesias de Moscú sobre la sustitución de parte de los arcos en el suelo en la oración de Efraín el sirio con cintura y sobre el uso de la señal del cruzar con tres dedos en lugar de dos dedos. Así comenzó la reforma, que posteriormente condujo a un cisma en la Iglesia Ortodoxa Rusa.

Durante la reforma se cambió la tradición litúrgica en los siguientes puntos:

1. " Derecho de libro " a gran escala , expresado en la edición de los textos de la Sagrada Escritura y de los libros litúrgicos, lo que provocó cambios en las traducciones eslavas de algunos textos, en particular del Credo : se eliminó la unión "a" en las palabras sobre fe en el Hijo de Dios "nacido, no creado", comenzaron a hablar del Reino de Dios en el futuro ("no habrá fin"), y no en tiempo presente ("no habrá fin"), la palabra “Verdadero” se excluye del 8º miembro, hablando de la fe en el “ Espíritu Santo ”. Se hicieron muchos otros cambios menores, por ejemplo, se agregó otra letra al nombre "Jesús" (bajo el título "Ic") y se escribió "Jesús" (bajo el título "Es").
2. Reemplazo del signo de la cruz de dos dedos con un signo de tres dedos y la abolición de "lanzar", o pequeños arcos terrenales: en 1653, Nikon envió una "memoria" a todas las iglesias de Moscú, que decía: "no es apropiado en la iglesia para echarse de rodillas, pero para inclinarse hasta el cinturón; aun con tres dedos serían bautizados.”
3. Nikon ordenó que las procesiones religiosas se realizaran en sentido contrario (contra el sol , no salado).
4. La exclamación " aleluya " durante el servicio comenzó a pronunciarse no dos veces (un aleluya especial), sino tres veces (trigado).
5. Se ha cambiado el número de prósfora en proskomedia y la inscripción del sello en prósfora.

Reacción a la reforma y decisiones conciliares

En julio de 1653, Nikon convocó un Consejo en su cámara cruzada, en el que se produjo el primer enfrentamiento público entre el Patriarca Nikon y el Arcipreste Ivan Neronov , invitado a la Catedral , quien, habiendo intercedido por el arcipreste Murom Loggin, comenzó a insultar y acusar a Nikon; Neronov fue apoyado por un grupo de otros clérigos [21] .

Ante la resistencia, el zar Alexei Mikhailovich, a petición del patriarca, convocó un consejo, que se celebró bajo la presidencia del zar y el patriarca Nikon en las cámaras del zar en marzo-abril de 1654. El consejo reconoció la necesidad de corregir los libros y ritos de la iglesia rusa de acuerdo con los patrones del "viejo charate y griego"; la cuestión de la composición no se planteó en el Consejo [21] .

En febrero de 1656, en la semana de la Ortodoxia (primer domingo de la Gran Cuaresma), el patriarca Macario de Antioquía y otros jerarcas extranjeros que se encontraban en Moscú en ese momento, se proclamó solemnemente anatema en la Catedral de la Asunción a quienes hicieran la señal del cruzar con dos dedos. En abril del mismo año, el patriarca Nikon convocó un consejo de obispos rusos , en el que todos los que fueron bautizados con dos dedos fueron excomulgados y maldecidos.

Después del exilio y muerte (abril de 1656) del obispo Pavel de Kolomna y Kashirsk , quien fue severamente castigado por expresar una opinión disidente sobre las postraciones en el Concilio de 1654, varios clérigos lideraron el movimiento contra las reformas: Arciprestes Avvakum Petrov , Longinus de Murom y Daniil Kostroma, el sacerdote Lazar Romanovsky, el diácono Fyodor, el monje Epifanio, el sacerdote Nikita Dobrynin, apodado Pustosvyat , y otros.La oposición a las reformas recibió un nuevo aliento después del abandono no autorizado de Moscú por parte de Nikon en 1658; el historiador de la Iglesia Rusa, Metropolita Macarius (Bulgakov) , señalando que Nikon, incluso después del Concilio de 1656, permitió el servicio de acuerdo con la tradición anterior a la reforma, señaló: “Los predicadores del cisma encontraron un fuerte patrocinio durante el inter- período patriarcal; comenzaron a atacar duramente a la Iglesia y su jerarquía, incitaron al pueblo en contra de ella, y con sus escandalosas actividades obligaron a las autoridades eclesiásticas a utilizar medidas canónicas contra ellos. Y luego surgió nuevamente, se formó y se estableció el cisma ruso, que existe hasta el día de hoy y que, por lo tanto, en sentido estricto, recibió su comienzo no bajo Nikon, sino después de él. [21]

La Gran Catedral de Moscú de 1667, habiendo condenado y depuesto a Nikon por dejar la silla sin permiso en 1658 y confirmando la decisión del Concilio de 1656 de que todos los que se bautizan con dos dedos son herejes, anatematizó a todos los que no aceptaron la reforma. . Posteriormente, debido al apoyo estatal a la reforma de la iglesia, el nombre de la Iglesia rusa se asignó exclusivamente a quienes tomaron las decisiones de los Concilios de 1666 y 1667, y los adherentes de la tradición litúrgica anterior a la reforma (viejos creyentes) comenzaron a llamarse cismáticos y perseguidos.

Evaluación de la reforma

Nikon es una persona que me provoca disgusto. Hubiera sido más feliz si no hubiera oído hablar de su nombre... Nikon y el soberano intentaron subyugarse: él quería convertirse en Papa... Nikon trajo confusión y división a la iglesia doméstica, pacífica ante él e integralmente unida. Los griegos nos impusieron Trippersty con la ayuda de maldiciones, torturas y pena de muerte... Nikon convirtió a Alexei, el zar-padre, en un tirano y torturador de su pueblo.

El historiador eclesiástico y líder (regente) de la Catedral Spassky del Monasterio Andronikov en Moscú, Boris Kutuzov, cree que el principal aspecto político de la reforma fue el “encanto bizantino”, es decir, la conquista de Constantinopla y el renacimiento del bizantino . Imperio con la ayuda y expensas de Rusia. En este sentido, el zar Alexei quería eventualmente heredar el trono de los emperadores bizantinos, y el patriarca Nikon quería convertirse en el patriarca ecuménico [22] .

Kutuzov cree que el Vaticano tenía un gran interés en la reforma , que quería, utilizando a Rusia como arma contra Turquía, reforzar la influencia del catolicismo en Oriente.

El sacerdote de Edinoverie Ioann Mirolyubov , evaluando el “derecho del libro”, cree que “simplemente no podría haber ninguna corrección de libros con base científica en el siglo XVII. Él no existió. Como entre paréntesis, observo que esto fue bien entendido por los eruditos ortodoxos, aunque ya en los siglos XIX y XX. Por ejemplo, un profesor de la Academia Teológica de Kiev, Dmitrievsky, estableció que el prototipo del misal de Nikon no era ni siquiera el griego moderno, sino el servicio ucraniano del obispo Gideon (Balaban) , publicado en 1604 en Sryatyn. En otras palabras, no fue una "corrección de los libros" lo que tuvo lugar, sino la adopción de una edición diferente del sur de Rusia, que no se debió a necesidades eclesiásticas, sino políticas, tal como las entendía entonces la corte real. . Pero esto son todos los detalles. Todos los que miraron el servicio de los Viejos Creyentes entienden que no es solo un sello u otros detalles, sino un estado de ánimo de oración para un servicio conjunto estricto, donde no puede haber imágenes y conciertos corales, sino el orden estatutario, el pintura tradicional del icono y antiguo canto al unísono. En otras palabras, la diferencia de actitud, preferencias estéticas, sistema de valores espirituales. Además, esto también se refleja en el orden de la organización de la vida comunal parroquial. Las personas que son internamente ajenas a la cultura de la antigua Rus, aquellos que no pueden distinguir lo espiritual de lo espiritual (ver: 1 Cor. 15:44), nunca comprenderán la protesta de los Viejos Creyentes contra la secularización de la iglesia. vida y cultura (mejor dicho, secularización). Y como esta secularización se dio en formas extremadamente militantes, esta protesta también dio lugar a una protesta decidida y radical, acompañada de “actitudes ideológicas” apropiadas” [23].

Cronología

• Febrero de 1651  : el concilio, celebrado el 11  ( 21 )  de febrero de 1649 , se negó a introducir la "unanimidad" en el culto en lugar de "múltiples voces" en todas las iglesias (como exigía el confesor real Stefan Vonifatiev y los " amantes de Dios" que eran de una mente con él ) [24] ; sin embargo, el zar Alexei Mikhailovich no aprobó la resolución conciliar de 1649 sobre la permisibilidad de las "opiniones múltiples", apoyada por el patriarca de Moscú Joseph . Este último apeló al patriarca de Constantinopla Partenio , quien resolvió esta cuestión a favor de la "unanimidad" [25] . Reunida en Moscú el 9  ( 19 )  de febrero de 1651 , la catedral aprobó el canto unánime en las iglesias en lugar del polifónico [26] .
• 11  ( 21 )  de febrero de 1653 - El  patriarca Nikon indicó omitir en la edición del Salterio seguido los capítulos sobre el número de postraciones en la oración de San Efraín el Sirio y sobre la señal de la cruz con dos dedos.
• El 21 de febrero  ( 3 de marzo )  de 1653  , 10 días después, al comienzo de la Gran Cuaresma en 1653, el patriarca Nikon envió "Memoria" a las iglesias de Moscú sobre la sustitución de parte de los arcos en el suelo en la oración de Efraín el sirio con cintura y sobre el uso de una señal de la cruz de tres dedos en lugar de uno de dos dedos.
• Septiembre de 1653  : el arcipreste Avvakum es arrojado al sótano del monasterio de Androniev, donde pasó 3 días y 3 noches "sin comer ni beber". Exhortó a aceptar los "libros nuevos", pero fue en vano. El patriarca Nikon ordenó que lo cortaran. Pero el zar intercede y Avvakum Petrov es exiliado a Tobolsk .
• 1654  - El patriarca Nikon organiza un concilio eclesiástico , que decide celebrar un libro sobre manuscritos griegos y eslavos antiguos. Entre los participantes en la catedral estaba el obispo Pavel de Kolomna y Kashirsk . En el concilio, se pronunció en contra de la abolición de la postración durante la oración de Cuaresma de Efraín el Sirio. Dado que la redacción final adoptada en el concilio no implicaba desviaciones de los antiguos libros rusos y griegos, firmó las resoluciones del concilio, pero agregó su opinión disidente: “ Humilde obispo Pavel de Kolomensky y Kashirsky. Y qué dijo en el santo concilio sobre las postraciones y aquella carta de la carta de justificación puesta aquí y la otra escrita ” [27] . Según [28] , el obispo también escribió: “Si alguno quita de las fieles costumbres de la santa iglesia católica, o las añade o las corrompe en cualquier forma, sea anatema”.
• 1654 - 1655  - El patriarca Nikon emite un mensaje con preguntas sobre la necesidad de unificar los ritos rusos según los modelos griegos, envía preguntas al patriarca Paisios de Constantinopla [29] , quien envía una respuesta conciliar, donde señala que la diferencia en los ritos no es un crimen contra los dogmas y un signo de herejía y escisión; diferentes iglesias locales bien pueden diferir en el orden, por ejemplo, el momento de la celebración de la liturgia o con qué dedos debe bendecir el sacerdote [30] [31] . Mientras tanto, en marzo de 1655, Nikon se pronunció públicamente en contra de los dos dedos y ordenó romper y quemar los íconos que representaban tal plegado de dedos al hacer la señal de la cruz. El Concilio de Moscú, que tuvo lugar del 25 al 31 de marzo [32] , aprobó el texto del nuevo Misal sobre la base del Misal griego de la edición veneciana de 1602.
• Comienzos de 1656  - En la semana del Triunfo de la Ortodoxia (el primer domingo de la Gran Cuaresma) en 1656 - en la Catedral de la Asunción de Moscú, el Patriarca Macario de Antioquía, el Patriarca Gabriel de Serbia y el Metropolita Gregorio de Nicea proclamaron solemnemente un anatema sobre aquellos que son bautizados con dos dedos durante el servicio. El Concilio Local , celebrado en Moscú en abril de mayo, condenó los dos dedos y maldijo a todos los que fueron bautizados con dos dedos. Publicación de un libro llamado "La Tablilla".
• 3  ( 13 )  de abril de 1656 : el  obispo Pavel Kolomensky fue trasladado bajo una supervisión más estricta al Monasterio de Novgorod Khutyn , donde aparentemente fue asesinado.
• 1664  - El arcipreste Avvakum fue exiliado a Mezen, donde continuó su predicación y apoyó a sus seguidores, dispersos por toda Rusia, con mensajes en los que se autodenominaba "esclavo y mensajero de Jesucristo", "protosingel de la iglesia rusa".
• 29 de abril  ( 9 de mayo )  de 1666  - El zar Alexei Mikhailovich pronunció un discurso frente a la Gran Iglesia Catedral de Moscú , en el que dijo que en Rusia la fe ortodoxa fue plantada por los apóstoles a través de Cirilo y Metodio, Olga y Vladimir. El rey llamó a esta fe trigo puro. Además, enumeró los errores de los opositores de la reforma ("cismáticos" o "la simiente del diablo"), quienes hablaron sobre la iglesia de la blasfemia: - injustos, y toda inmundicia y no piadosos. Además, el rey dijo que era necesario limpiar el trigo (iglesia) de la cizaña (cismáticos), confiando en la autoridad de los cuatro "adamantes": los patriarcas griegos orientales. En respuesta, en nombre de los obispos rusos, habló el metropolita Joachim, quien estuvo de acuerdo con el zar, llamando a los cismáticos "enemigos y adversarios" de la iglesia, y pidió al zar que ayudara a someter a los enemigos de los obispos con la ayuda de real. energía.
• 15  ( 25 )  de mayo de 1666 :  el arcipreste Avvakum apareció ante la Gran Iglesia Catedral de Moscú, quien se negó a arrepentirse y fue condenado al exilio en la cárcel de Pustozersky en Pechora . En la catedral, el sacerdote Lázaro también se negó a arrepentirse, por lo que fue desterrado a la misma prisión. El diácono de la Catedral de la Anunciación Theodore fue llevado a la catedral, quien no se arrepintió en la catedral, fue anatematizado y exiliado al Monasterio Nikolo-Ugreshsky . Pronto envió su arrepentimiento por escrito a la catedral, fue perdonado, pero luego volvió a sus puntos de vista anteriores, por lo que en 1667 le cortarían la lengua y lo enviarían a la cárcel de Pustozersky, al exilio, y luego lo quemarían vivo en un tronco. casa junto con el arcipreste Avvakum.
• En la segunda etapa del Gran Concilio de la Iglesia de Moscú de 1666-1667, el Patriarca Macario de Antioquía , junto con Paisio , Patriarca de Alejandría, también participando en los trabajos del Concilio , lograron imponer definiciones extremadamente duras a los Viejos Creyentes rusos , que en realidad hizo irreversible el cisma en la Iglesia Rusa. El Concilio aprobó los libros de la nueva imprenta, aprobó los nuevos ritos y ritos, e impuso juramentos y anatemas sobre los viejos libros y ritos. Los partidarios de los ritos antiguos fueron declarados cismáticos y herejes. El país estaba al borde de una guerra religiosa.
• 1667  : debido a la negativa de los hermanos del monasterio Solovetsky a aceptar innovaciones, el gobierno ordenó la confiscación de todas las propiedades y propiedades del monasterio.
• 12  ( 22 )  de junio de 1668 -  Los regimientos reales llegaron a Solovki y comenzaron a sitiar el monasterio ( levantamiento de Solovki ).
• Noviembre de 1671  : la mujer noble del palacio supremo, representante de una de las dieciséis familias aristocráticas más altas del estado de Moscú, Feodosia Morozova , una firme partidaria del antiguo rito, fue transportada al Monasterio Chudov en el Kremlin, desde donde, después de los interrogatorios, ella fue enviado a prisión en el patio del Monasterio de las Cuevas de Pskov.
• Finales de 1674  : la mujer noble Morozova, su hermana Evdokia Urusova y su socia, la esposa del arquero coronel Maria Danilova, fueron llevadas al patio de Yamskaya, donde intentaron convencerlas de su lealtad a los Viejos Creyentes mediante la tortura en el potro. . Por orden del zar Alexei Mikhailovich Morozov y su hermana fueron enviados a Borovsk, donde fueron encarcelados en una prisión de tierra en la prisión de la ciudad de Borovsky, y 14 de sus sirvientes fueron quemados en una casa de troncos por pertenecer a la antigua fe al final de junio de 1675 .
• 11  ( 21 )  de septiembre de 1675 -  Evdokia Urusova muere de agotamiento.
• 2  ( 12 )  de noviembre de 1675 -  Feodosia Morozova también murió de hambre en una prisión de tierra, 14 sirvientes de Theodosia Morozova y Evdokia Urusova fueron quemados vivos en una casa de troncos.
• 22 de enero  ( 1 de febrero )  de 1676  - El Monasterio Solovetsky fue tomado por ataque, durante el cual unos 400 Viejos Creyentes fueron asesinados y ejecutados.
• En 1677 y en 1678, la Beata Princesa Anna Kashinskaya (en el esquema, la monja Sofía) fue decanonizada en los Consejos Locales Pequeños y Grandes de la Iglesia Rusa , porque la mano de la princesa, que murió en el siglo XIV, representaba dos dedos, y sus reliquias abiertas yacían en la catedral Kashin de la ciudad para el culto universal. Fue declarada no santa, sus reliquias fueron enterradas y se prohibió servirla, quedando solo los servicios funerarios, y el templo fue renombrado en honor a la princesa. Además, al principio, cuando una comisión de varias personas llegó a Kashin, enterraron las reliquias y la declararon no santa, cerraron la iglesia, se llevaron los íconos que representaban a Santa Ana y luego retuvieron dos catedrales retroactivamente. Anna Kashinskaya fue canonizada solo en 1649 en el consejo de la iglesia local de la Iglesia rusa, luego solemnemente en presencia de toda la familia real y con una gran reunión de personas transfirieron las reliquias incorruptibles a la catedral (el zar fue a Kashin dos veces en 1649 y en 1650: para la apertura y para el traslado de reliquias), pintaron iconos sagrados con su imagen, que se colocaron en la iglesia para el culto, escribieron el servicio de la iglesia a Anna, que sirvieron y rezaron a Santa Anna, y los niños recién bautizados recibieron el nombre de Anna.
• 1681-1682  - La Catedral de Moscú bajo el Patriarca Joachim reconoció la necesidad de la lucha combinada de las autoridades espirituales y seculares con el "cisma" cada vez más intenso, pidió al zar que confirmara las decisiones de la Gran Catedral de Moscú de 1667 sobre el envío de cismáticos obstinados a el tribunal de la ciudad, decidió seleccionar libros impresos antiguos y publicarlos en su lugar corregidos, estableció supervisión sobre la venta de cuadernos que, bajo la apariencia de extractos de las Sagradas Escrituras, contenían blasfemias contra los libros de la iglesia.
• 14 de abril  ( 24 ),  1682 , Pustozersk - quema en una casa de troncos del arcipreste Avvakum y sus tres camaradas en prisión (ver víctimas de Pustozersky ) El arcipreste Avvakum en el momento de la quema, según la leyenda, predijo la muerte inminente del zar Fedor Alekseevich .
• 27 de abril  ( 7 de mayo )  de 1682  - Muere el zar Fedor Alekseevich a la edad de 20 años, sin pronunciarse sobre la sucesión al trono. La cuestión de la sucesión al trono causó malestar , que se resolvió con la decisión de coronar el reino al mismo tiempo de dos reyes: el menor Iván V y Pedro I , bajo la regencia de su hermana mayor Sofía Alekseevna .
• 5  ( 15 )  de julio de 1682 -  un debate sobre la fe en la Cámara Facetada del Kremlin de Moscú. La iglesia oficial estuvo representada por el patriarca Joaquín (el personaje principal por parte de los ortodoxos no era él, sino Atanasio , obispo de Kholmogory y Vazhesky), los viejos creyentes: Nikita Pustosvyat . La disputa se redujo a la acusación mutua de las partes de herejía e ignorancia y, al final, a abusos y casi a pelea. Los Viejos Creyentes abandonaron el Kremlin con la frente en alto y en la Plaza Roja anunciaron públicamente su completa victoria, aunque en realidad la disputa no llegó a ningún resultado. Los arqueros, chantajeados por Tsarevna Sophia, se retiraron de los Viejos Creyentes, acusándolos de confusión y el deseo de restaurar a los arqueros contra los reyes. I. A. Khovansky apenas logró salvar al resto de los Viejos Creyentes, a quienes previamente les había garantizado la seguridad. A la mañana siguiente, la princesa Sofía ordenó capturar a los cismáticos: Nikita Pustosvyat fue ejecutado en el campo de ejecución y sus asociados fueron enviados a los monasterios, de donde algunos lograron escapar.
• En 1685, se emitió un decreto: los "Doce artículos" de la Princesa Sofía sobre la persecución de los detractores de la Iglesia, los instigadores de la autoinmolación, los portadores de cismáticos hasta la pena de muerte (algunos por la quema, otros por la espada). Se ordenó a los partidarios secretos de los Viejos Creyentes que fueran azotados con un látigo y, privados de sus propiedades, exiliados a los monasterios. Los encubridores de los Viejos Creyentes "golpearon con batogs y, tras la confiscación de bienes, también se exiliaron al monasterio". Se ordena que los opositores manifiestos a la reforma sean torturados y luego ejecutados. Hasta 1685, el gobierno reprimió los disturbios y ejecutó a varios líderes del cisma, pero no existía una ley especial sobre la persecución de los cismáticos por su fe.
• 1687  : durante el asalto al monasterio de Paleostrovsky , murieron entre 2000 y 3000 viejos creyentes. Según el punto de vista de los viejos creyentes (establecido a principios del siglo XVIII), los viejos creyentes se encerraron en la iglesia y luego se incendiaron debido a un incendio durante el bombardeo de la iglesia por parte de los nuevos creyentes. Según el punto de vista de los Nuevos Creyentes (establecido a mediados del siglo XIX), durante el asedio del monasterio por parte de las tropas gubernamentales, los mismos Viejos Creyentes se prendieron fuego a sí mismos.
• A principios de 1716, los Doce Artículos fueron cancelados y se emitió un decreto, según el cual los Viejos Creyentes pueden vivir legalmente, pero están obligados a pagar un doble impuesto.
• En 1716-1719, el arzobispo Pitirim de Nizhny Novgorod fue a Kerzhenets por el bien del trabajo misionero a los viejos creyentes con preguntas. En 1719, Alexander Deacon , en nombre de Kerzhaks, presenta respuestas escritas de Nizhegrad , que exponen la falsificación de los dos escritos mencionados anteriormente. En el mismo año, el asentamiento de los Viejos Creyentes en Kerzhents fue derrotado por las tropas reales bajo el liderazgo de Pitirim.
• En 1720, Alejandro el Diácono fue ejecutado, y en el mismo año se emitió un decreto para leer la Escritura falsa sobre Martín en todas las iglesias durante los servicios divinos; cualquiera que dudara de la presencia de Martín, según el decreto, debía ser quemado.
• En 1722, Hieromonk Neófito fue enviado a la comunidad de Viejos Creyentes en Vyg (provincia de Olonets), por el bien del trabajo misionero, trajo 106 preguntas, entre las cuales se encontraban nuevamente preguntas sobre el hereje Martín y sobre la Catedral de Kiev. Los hermanos Denisov en las respuestas de Pomor nuevamente realizaron un análisis detallado de la falsedad y la falsificación del documento, encontrando en él muchos errores completamente torpes, y enviaron una respuesta a Peter. Se leyó la respuesta, pero esta vez los Viejos Creyentes no fueron tocados.
• El 15  ( 26 )  de mayo de 1722 , el Santo Sínodo emite una ley “Sobre las órdenes para la conversión de los cismáticos a la Iglesia ortodoxa”; según el cual, en la transición a los Nuevos Creyentes: los Viejos Creyentes bautizados por los Viejos Creyentes deben ser bautizados, los monjes deben ser tonsurados nuevamente; los hijos de cismáticos registrados (viejos creyentes) deben ser bautizados a la fuerza en iglesias de nuevos creyentes; a los padres de los Viejos Creyentes se les prohíbe enseñar a sus hijos a doblar los dedos bajo pena de castigo cruel (al que fueron sometidos los maestros de los cismáticos); incluso aquellos Viejos Creyentes que obedecen a la iglesia en todo, pero son bautizados con dos dedos, son considerados cismáticos fuera de la iglesia: sabiduría, y quienes, tanto por ignorancia, como por terquedad, crean ambos para escribir en cisma, sin importar nada ”; los testimonios de los cismáticos (viejos creyentes) se equiparan a los testimonios de los herejes y no son aceptados en los tribunales, tanto eclesiásticos como civiles [33] .
• En 1734, los Viejos Creyentes de Vetka recibieron al obispo Epifanio a través de la crismación , quien nombró a 14 sacerdotes en un año; luego, el asentamiento de los Viejos Creyentes fue rodeado por tropas zaristas; todos los edificios: casas, celdas e iglesias fueron quemados; unos 300 monjes y más de 800 monjas fueron capturados, fueron enviados a numerosos monasterios de la iglesia New Believer bajo estricta supervisión: aquí fueron llevados a la fuerza a iglesias para servicios religiosos, exhortados a aceptar la "Ortodoxia", encadenados, enviados a trabajo excesivo. Todos los habitantes de Vetka fueron capturados cuarenta mil personas: hombres, mujeres y niños. Fueron exiliados al Territorio Trans-Baikal, al este de Siberia, a siete mil kilómetros de Vetka. Epifanio fue encarcelado en Kiev en la fortaleza de Pechersk, donde murió pronto [34] .
• A fines de la década de 1790, se estableció Edinoverie  : por indulgencia, se permitió el servicio de acuerdo con los antiguos rangos ortodoxos en la Iglesia rusa, la creación de parroquias para los viejos ortodoxos y comenzaron a ordenar sacerdotes para los hermanos creyentes (Old Believers united). con los nuevos creyentes), mientras que las filas ortodoxas más antiguas continúan siendo consideradas oficialmente heréticas en la Iglesia rusa originaria de armenios y judíos.
• En 1846, parte de los sacerdotes de los Viejos Creyentes en Belaya Krinitsa recibieron al Metropolita griego Ambrosio a través de la crismación , quien ordenó obispos para los Viejos Creyentes; a partir de ese momento, se origina la jerarquía Belokrinitskaya  : la moderna Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes .
• En 1886, se publicó la “Explicación” del Santo Sínodo que supuestamente los juramentos de las catedrales del siglo XVII se impusieron no a todos los que fueron bautizados con dos dedos, sino solo a los líderes del cisma que se opusieron a la Iglesia (de hecho, todos los ortodoxos antiguos fueron anatematizados en el siglo XVII ).
• El 17  ( 30 )  de abril de 1905 , Nicolás II emite un decreto “Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa”, que igualaba los derechos de los viejos creyentes con los cristianos no ortodoxos; después de la adopción del decreto, la construcción de numerosas iglesias de Viejos Creyentes en todo el Imperio Ruso comienza con los esfuerzos y medios de los mismos Viejos Creyentes. El nombre "cismáticos" en los documentos oficiales fue reemplazado por "Viejos creyentes". Los partidarios de la antigua ortodoxia también recibieron el derecho de abrir sus propias instituciones educativas, enseñar la Ley de Dios en las escuelas y participar en actividades misioneras. Al mismo tiempo, el clero de los Viejos Creyentes no estaba igualado en derechos con los ortodoxos.
• En 1923, parte de los sacerdotes recibió el segundo rango del Arzobispo Nuevo Creyente Nikola (Pozdnev) del Renovacionismo .
• En abril de 1929, se emitieron una serie de resoluciones del Santo Sínodo Patriarcal: 1. Sobre el reconocimiento de los antiguos ritos rusos como saludables, como los nuevos ritos, y de igual honor que ellos; 2. Del rechazo e imputación, como si no de las primeras, de las expresiones censurables relativas a los ritos antiguos y, en particular, a los de dos dedos, dondequiera que se presenten y quienquiera que las pronuncie; 3. Sobre la abolición de los juramentos de la Catedral de Moscú de 1656 y la Gran Catedral de Moscú de 1667 , impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos adheridos a ellos, y considerar estos juramentos como si no lo hubieran sido.
• En septiembre de 1929, el obispo Stefan (Rastorguev) de la misma fe de Irginsky se une al acuerdo de los Viejos Creyentes, encabezado por Nikola (Pozdnev), a través de la crismación . Luego juntos comienzan a ordenar obispos y la Iglesia Ortodoxa Rusa Vieja se origina de ellos .
• En 1971, el consejo local de la Iglesia Ortodoxa Rusa elimina los juramentos de los ritos antiguos (incluido el doble dedo ), los reconoce como salvadores e iguales a los nuevos, aprobando las tres resoluciones del Santo Sínodo Patriarcal el 23 de abril (10), 1929 [35] .
• En 1974, en el Tercer Consejo de Toda la Diáspora de ROCOR , se proclamó que las antiguas costumbres y ritos litúrgicos son ortodoxos y salvíficos; las prohibiciones y los juramentos impuestos en el pasado a quienes contienen estas costumbres se consideran inválidos, cancelados y como si no lo hubieran sido (los juramentos fueron eliminados de los Viejos Creyentes sin ninguna reserva, en contraste con la catedral de 1971 de la Iglesia Ortodoxa Rusa) .
• En octubre de 2000, el Consejo de la ROCA emitió un "Mensaje" a los adherentes de los antiguos ritos, en el que confirma las decisiones del Consejo de 1974, además, admite su culpabilidad por la violencia (mentira, calumnia, tortura y asesinato) cometida. contra los Viejos Creyentes, que sufrieron por su amor a la tradición recibida de piadosos antepasados ​​por su celosa observancia; y pide perdón por los insultos y violencias cometidos tanto por las autoridades como por el sacerdocio: “Perdonad a nuestros hermanos y hermanas, los pecados que os han causado el odio. No nos consideréis cómplices de los pecados de nuestros antecesores, no echéis amargura sobre nosotros por sus actos desmedidos. Aunque somos descendientes de tus perseguidores, no somos culpables de los desastres que te causaron. Perdona las ofensas para que también nosotros estemos libres del oprobio que pesa sobre ellas. Nos inclinamos a tus pies y nos encomendamos a tus oraciones. Perdona a los que te ofendieron con violencia imprudente, porque con nuestros labios se arrepintieron de su hecho contigo y te piden perdón .

Puntos de vista de los Viejos Creyentes sobre la reforma

Según los Viejos Creyentes, las opiniones del patriarca Nikon sobre alguna tradición separada, en este caso griega, como referencia, eran similares a la llamada " herejía trilingüe ": la doctrina de la posibilidad de la existencia de la Sagrada Escritura exclusivamente. en los idiomas en que se hizo la inscripción en la cruz de Cristo: hebreo , griego y latín . En ambos casos, se trataba del rechazo de la tradición litúrgica que se había desarrollado naturalmente en la Rus (tomada de modelos griegos antiguos). Tal negativa era completamente ajena a la conciencia eclesiástica rusa, ya que el eclesiasticismo ruso histórico se formó sobre la base de la tradición de Cirilo y Metodio , en esencia, que fue la asimilación del cristianismo, teniendo en cuenta la traducción nacional de las Sagradas Escrituras y el corpus litúrgico, utilizando los atrasos locales de la tradición cristiana.

Además, los Viejos Creyentes, basados ​​en la doctrina de la conexión inextricable entre la forma externa y el contenido interno de los ritos y sacramentos, desde la época de las " Respuestas de Alejandro el Diácono " y las " Respuestas de Pomor " insisten en una más precisa expresión simbólica de los dogmas ortodoxos precisamente en los ritos antiguos. Entonces, según los Viejos Creyentes, la señal de la cruz con dos dedos es más profunda que la de tres, revela el misterio de la encarnación y muerte de Cristo en la cruz, porque no fue la Trinidad la que fue crucificada en la cruz. , sino una de sus Personas (el Dios Hijo encarnado, Jesucristo). Del mismo modo, un aleluya especial con la adición de la traducción eslava de la palabra "aleluya" (gloria a Ti, Dios) ya contiene una triple (según el número de Personas de la Santísima Trinidad) glorificación de Dios (en textos pre-Nikonian también hay un aleluya estricto, pero sin el apéndice “gloria a Ti, Dios”), mientras que el triple aleluya con el apéndice “gloria a Ti, Dios” contiene el “cuádruple” de la Santísima Trinidad.

Según varios historiadores de la iglesia de los siglos XIX y XX ( N.F. Kapterev , E.E. Golubinsky , A.A. Dmitrievsky [37] y otros), se confirmó la opinión de los Viejos Creyentes sobre la falta de autenticidad de las fuentes del "derecho" de Nikonova: préstamos se hicieron a partir de fuentes griegas y uniatas modernas.

Entre los Viejos Creyentes, el patriarca recibió el apodo de "Nikon el Anticristo" por sus acciones y la brutal persecución que siguió a la reforma.

En el momento de la reforma litúrgica, aparecieron términos especiales entre los viejos creyentes: nikonianismo, cisma nikoniano, herejía nikoniana, nuevo ritualismo, términos con una connotación evaluativa negativa, utilizados polémicamente por los adherentes de los viejos creyentes en relación con los partidarios de la reforma litúrgica en la Iglesia Ortodoxa Rusa del siglo XVII. El nombre proviene del nombre del patriarca Nikon.

La evolución de la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia los Viejos Creyentes

La condena de los partidarios de los "ritos antiguos" como no ortodoxos y heréticos, realizada por los Concilios de 1656 y 1666, fue finalmente sancionada por la Gran Catedral de Moscú en 1667, que aprobó las reformas del patriarca Nikon, y anatematizó todos aquellos que no aceptaron las decisiones del concilio como herejes y recalcitrantes a la Iglesia.

Los jerarcas de la Iglesia rusa a fines del siglo XVII y principios del siglo XVIII (el libro de la catedral "Rod", el patriarca Joachim en "Consejo espiritual", Pitirim de Nizhny Novgorod en "Sling", Dimitry de Rostov en "Buscar" , etc.), siguiendo los juramentos de la Gran Catedral de Moscú, condenó especialmente los siguientes "ritos antiguos":

• Doble signo de la cruz como "leyenda del diablo", "higo", "demostración sentada", arrianismo , nestorianismo , macedonio , "comando armenio y latino", etc.;
• un aleluya especial (doble)  - como "herético e impío"
• Cruz de ocho puntas , especialmente venerada por los viejos creyentes, como "cismática y Bryn" [38]

Desde 1800, el Santo Sínodo , en cierta medida, comenzó a permitir el uso de los ritos antiguos ( Edinoverie ), a los hermanos en la fe se les permitía orar de la manera antigua, sujetos a la jerarquía del Nuevo Rito .

El real decreto de Nicolás II , dado al Senado , sobre el fortalecimiento de los principios de tolerancia religiosa del 17 de abril  ( 30 ) de  1905 , en particular, decía:

Asignar el nombre de Viejos Creyentes, en lugar del nombre usado actualmente de cismáticos, a todos los seguidores de interpretaciones y acuerdos que abrazan los dogmas básicos de la Iglesia Ortodoxa, pero no reconocen algunos de los ritos aceptados y envían su culto de acuerdo con los antiguos impresos. libros;

Reconocer que la construcción de casas de oración de los Viejos Creyentes y casas sectarias, así como la autorización para su reparación y su clausura, debe realizarse en relación con los terrenos que existen o se establecerán para iglesias de confesiones heterodoxas [39] [40] .

“Con el fin de curar las divisiones de la iglesia debido a los ritos antiguos y dar la mayor tranquilidad a quienes los usan dentro del cerco de la Iglesia Ortodoxa Rusa”, el Sínodo bajo el Diputado Locum Tenens del Trono Patriarcal, Metropolita Sergio ( Stragorodsky), quien más tarde se convirtió en patriarca de Moscú y de todas las Rus, reconoció los antiguos ritos el 23 de abril de 1929 “salvando”, y las prohibiciones de juramento de los Concilios de 1656 y 1667 “canceladas, como si no hubieran sido”.

El consejo local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1971 , convocado para elegir un patriarca, consideró específicamente el tema de "jurar los ritos antiguos y a quienes se adhieren a ellos" y tomó la siguiente decisión:

1. Aprobar la decisión del Santo Sínodo Patriarcal del 23 (10) de abril de 1929 sobre el reconocimiento de los antiguos ritos rusos como salvadores, como los nuevos ritos, e iguales a ellos.
2. Aprobar la decisión del Santo Sínodo Patriarcal del 23 (10) de abril de 1929, sobre el rechazo e imputación, como si no las primeras, de expresiones reprobables relativas a los ritos antiguos y, en particular, a los de dos caras, dondequiera que se presenten. ocurren y quienquiera que sean pronunciados.
3. Aprobar la decisión del Santo Sínodo Patriarcal del 23 (10) de abril de 1929 sobre la abolición de los juramentos de la Catedral de Moscú de 1656 y la Gran Catedral de Moscú de 1667, impuestos por ellos a los antiguos ritos rusos y a los cristianos ortodoxos que se adhieren a ellos, y considerar estos juramentos, como si no anterior. El Consejo Local consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa abraza con amor a todos aquellos que preservan sagradamente los antiguos ritos rusos, tanto miembros de nuestra santa iglesia como aquellos que se llaman a sí mismos Viejos Creyentes, pero que profesan la fe salvadora ortodoxa. El Consejo Local consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa testifica que el significado salvífico de los ritos no se contradice con la diversidad de su expresión externa, que siempre fue inherente a la antigua Iglesia indivisa de Cristo y que no fue piedra de tropiezo ni fuente de división en ella [41] .

En 1974, la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero tomó una decisión similar [42] . Tal anulación de los juramentos, sin embargo, no condujo a la reanudación de la comunión de oración entre ninguna de las principales jurisdicciones eclesiásticas de Nuevos Creyentes y Viejos Creyentes.

En 2021, el presidente de la DECR MP , el metropolitano Hilarion (Alfeev) , señaló que “las jerarquías de la Iglesia ortodoxa rusa son profundamente conscientes de las consecuencias perjudiciales del cisma eclesiástico del siglo XVII, lo consideran una tragedia nacional y, por lo tanto, nunca rehuyas la oportunidad de curar de alguna manera estas consecuencias” [43] .

En la cultura

• Serie de televisión " Split ", 2011

Notas

1. ↑ 1 2 Informe del Metropolitano de Leningrado y Novgorod Nikodim en el Consejo Local el 31 de mayo de 1971 . Fecha de acceso: 19 de octubre de 2016. Archivado desde el original el 20 de octubre de 2016. (indefinido)
2. ↑ 1 2 Chumicheva O. V. Gran Catedral de Moscú 1666-1667  // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2002. - T. V: " Bessonov  - Bonvech ". - S. 679-684. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  - ISBN 5-89572-010-2 .
3. ↑ 1 2 Split // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1899. - T.XXVI. - S. 284-303.
4. ↑ Propuestas del Fiscal Jefe del Santo Sínodo I. I. Melissino a Catalina II sobre la necesidad de cambiar la legislación sobre cismáticos. 1763. Comentarios. // Archivos nacionales, nº 4. 2007. . Consultado el 29 de julio de 2022. Archivado desde el original el 28 de octubre de 2020. (indefinido)
5. ↑ En los decretos de los concilios, además del término "anatema", también se utilizó el término "maldición".
6. ↑ MENSAJE DISTRITAL DEL CONSEJO DE LA IGLESIA ORTODOXA ANTIGUA A TODOS LOS CRISTIANOS ORTODOXOS ANTIGUOS Ciudad de Moscú, 4 (17) de mayo de 2009 La Semana del Samaritano, la quinta después de Pascua SOBRE LA CIENCIA DE LA IGLESIA DEL SIGLO XVII . Archivado el 25 de octubre de 2016 en Wayback Machine .
7. ↑ Golubtsov AP Introducción. De la historia de las imágenes de la cruz . Copia de archivo fechada el 29 de marzo de 2018 en Wayback Machine // De lecturas sobre arqueología y liturgia de la iglesia. - Sérguiev Posad, 1918.
8. ↑ Golubinsky E. E. V. Servicio Divino // Historia de la Iglesia Rusa. - T. 2. Segundo período, Moscú. Desde la invasión de los mongoles hasta el metropolitano Macario inclusive. Segunda mitad del volumen. - S. 472.
9. ↑ Kramer A.V. La división de la Iglesia rusa a mediados del siglo XVII. - San Petersburgo: Aleteyya, 2011. - S. 134-157.
10. ↑ Beneshevich V.N. Antiguo timonel eslavo de títulos XIV sin interpretación // Conjunto. edición Academia de Ciencias de la URSS y Academia de Ciencias de Bulgaria. - Sofía, 1987. - T. 2.
11. ↑ Kapterev N. F. Ch. IV. Acerca de las referencias de libros bajo el patriarca José y el origen de la doble digitación . Copia de archivo fechada el 30 de diciembre de 2017 en Wayback Machine // El patriarca Nikon y sus oponentes en el tema de la corrección de los ritos de la iglesia. El tiempo del patriarcado de José.
12. ↑ Stoglav, primer capítulo . Archivado el 2 de enero de 2014 en Wayback Machine .
13. ↑ Beneshevich V.N. Antiguo timonel eslavo. XIV títulos sin interpretación. T 2 . Copia de archivo fechada el 24 de septiembre de 2015 en la Wayback Machine  - Sofia, 1987. - P. 168
14. ↑ Uspensky B. A. Historia de la lengua literaria rusa (siglos XI-XVII). - 3ra ed., rev. y adicionales.. - M. : Aspect Press, 2002. - S. 417-418. — 558 pág. - 5000 copias.  — ISBN 5-7567-0146-X .
15. ↑ N. Kapterev . La naturaleza de las relaciones de Rusia con el Oriente ortodoxo. M., 1885, página 440.
16. ↑ Korenevsky N. I. Asuntos eclesiásticos en el estado moscovita a mediados del siglo XVII. y las actividades del patriarca Nikon. // Historia rusa en ensayos y artículos editados por el profesor M. V. Dovnar-Zapolsky. Kyiv, 1912, Vol. III, págs. 715-716.
17. ↑ Kapterev N.F. Patriarca Nikon y Tsar Alexei Mikhailovich. Sergiev Posad, 1912, Vol. 2, página 9.
18. ↑ Nikolai Kostomarov Historia rusa en las biografías de sus principales figuras. T. II, San Petersburgo, 1886, págs. 168-169.
19. ↑ Korenevsky N. I. Asuntos eclesiásticos en el estado moscovita a mediados del siglo XVII. y las actividades del patriarca Nikon. // Historia rusa en ensayos y artículos , ed. profe. M. V. Dovnar-Zapolsky. Kyiv, 1912, Vol. III. S 729.
20. ↑ Metropolitano Macario. Historia de la Iglesia Rusa. v.12. cap. 1.II.
21. ↑ 1 2 3 Macarius (Bulgakov) , Metropolitano de Moscú y Kolomna. Historia de la Iglesia Rusa. Volumen 12, Capítulo 1 . Archivado el 7 de octubre de 2014 en Wayback Machine // “II. el patriarca Nikon en el asunto de la corrección de los libros y rituales de la iglesia, y el comienzo del cisma ruso, llamándose a sí mismo los Viejos Creyentes"
22. ↑ Kutuzov B.P. La misión secreta del patriarca Nikon. — M.: Algoritmo, 2007. — 528 p.
23. ↑ "El propósito de la fe común es servir a la unidad del pueblo eclesiástico ruso" / Entrevista / Patriarchy.ru . Patriarchia.ru (1 de junio de 2022). (indefinido)
24. ↑ Actas del Concilio de 1649, página 41.
25. ↑ Arquím. Macario (Veretennikov) . Vonifatiev  // Enciclopedia ortodoxa . - M. , 2005. - T. IX: "El Icono de Vladimir de la Madre de Dios  - La Segunda Venida ". — Art. 323-325. — 752 pág. - 39.000 ejemplares.  — ISBN 5-89572-015-3 .
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27. ↑ Calendario de la iglesia (para 2002) . — Iglesia Ortodoxa Rusa de Viejos Creyentes. - Ranko-Press, 2001. - S. 111. - 128 p.
28. ↑ Belokurov S.A. Cuentos de Pablo, obispo de Kolomna . - Moscú, 1905. - S. 4. - 53 p.
29. ↑ Epístola del Patriarca Nikon a Paisio Patriarca de Constantinopla: Actas del Consejo Local de 1654 de Moscú . Consultado el 28 de enero de 2019. Archivado desde el original el 29 de enero de 2019. (indefinido)
30. ↑ Carta del patriarca Paisio I de Constantinopla al patriarca Nikon de Moscú. (parte 1)
31. ↑ Carta del patriarca Paisio I de Constantinopla al patriarca Nikon de Moscú. (parte 2)
32. ↑ Metropolitano Macario (Bulgakov) . Historia de la Iglesia Rusa. Volumen 5. Sección 2. Capítulo 1 . Archivado el 29 de enero de 2019 en Wayback Machine .
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38. ↑ Melnikov F.E. Una breve historia de la iglesia ortodoxa antigua (creyente antiguo) . Archivado el 7 de junio de 2015 en Wayback Machine . - Barnaúl, 1999.
39. ↑ Decreto sobre el Fortalecimiento de los Principios de Tolerancia
40. ↑ Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa. El cargo más alto aprobado del Comité de Ministros. Archivado desde el original el 7 de diciembre de 2007.
41. ↑ Acta del Concilio Local Consagrado de la Iglesia Ortodoxa Rusa. De la abolición de los juramentos sobre los ritos antiguos y sobre los que se adhieren a ellos . Consultado el 5 de febrero de 2009. Archivado desde el original el 13 de marzo de 2012. (indefinido)
42. ↑ Las parroquias de Viejos Creyentes de la Iglesia Ortodoxa Rusa y ROCOR llevarán a cabo una conferencia conjunta en los EE. UU. en 2008 . Fecha de acceso: 20 de mayo de 2009. Archivado desde el original el 9 de enero de 2010. (indefinido)
43. ↑ Metropolitano Hilarión de Volokolamsk: La unificación es imposible si una de las partes considera a la otra "herética" . Patriarchy.ru (1 de agosto de 2021). Consultado el 3 de agosto de 2021. Archivado desde el original el 3 de agosto de 2021. (indefinido)

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