Fedro (Platón)

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fedro
otro griego Φαῖδρος
Género diálogo socrático
Autor Platón
Idioma original La antigua grecia
Ciclo Diálogos de Platón
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" Phaedrus " ( griego antiguo Φαῖδρος ; lat.  Phaedrus ) es el diálogo socrático de Platón . El Fedro muestra una conversación filosófica entre Sócrates (Platón aparece en su persona) con Fedro, frecuente interlocutor de Sócrates y, según Diógenes Laertes , el favorito de Platón. En esta conversación, Sócrates rechaza la falsa elocuencia y demuestra que la dialéctica debe ser valiosa solo a condición de que se base en la verdadera filosofía. Se revela el significado del amor verdadero, la imagen del amor se asocia con la consideración de la naturaleza del alma. La "Fedra" captura aspectos importantes de las enseñanzas de Platón sobre las "ideas" , sobre su conocimiento, sobre lo bello, sobre comprender lo bello y amar lo bello. La lucha en el hombre entre los principios inferior y superior se le aparece en la forma de un carro conducido por un par de caballos alados y controlado por un auriga . El auriga personifica la mente , un buen caballo - un impulso de voluntad fuerte , un mal caballo - pasión .

Composición

Introducción

El diálogo tiene lugar en las cercanías de Atenas bajo un plátano frondoso (229) a orillas del río Ilissos . Fedro le vuelve a contar a Sócrates un pergamino ( βιβλίον ) escondido bajo un manto ( ἱματίῳ ) con el discurso de Lisias sobre el amor ( ἐρωτικός  - 227c). El discurso da razones por las que es mejor ser amable con los amigos que con los amantes; es decir, es más sabio complacer ( χαριστέον ) "aquellos que no están enamorados" y pueden corresponder favores que aquellos que están poseídos por el amor y necesitan favores sobre todo. En el camino, los interlocutores critican ficciones mitológicas como hipocentauros, quimeras , pegasos y gorgonas (229d). Sócrates recuerda la inscripción délfica ( Δελφικὸν γράμμα ) " conócete a ti mismo " ( γνῶναι ἐμαυτόν  - 229e) y pasa a un análisis del mundo interior. A continuación, Fedro lee el discurso de Lisias (231-234). Sócrates está de acuerdo con Lisias en que los amantes son malos porque son celosos, importunos y hacen muchas promesas vacías.

Primer discurso de Sócrates

Sócrates, a su vez, dice que el amor es diferente. Un amor se dirige hacia el placer y el otro hacia la perfección ( ἄριστον ). El segundo tipo de amor se llama prudencia ( castidad , σωφροσύνη  - 237e). El primer tipo no se dirige al bien, sino a varias cosas. Su variedad es la gula ( γαστριμαργία  - 238b). Sócrates llama la atención sobre el hecho de que el amor humano ordinario suele ir acompañado de celos y egoísmo. Con el tiempo, sin embargo, tal amor pasa, porque la belleza que evoca este amor pasa. Sócrates luego informa a Fedro de una señal de su daimon ( δαιμόνιόν  - 242b) y renuncia a todas las críticas al amor. A partir de ahora, el Amor es Dios para Sócrates.

Segundo discurso de Sócrates

Sócrates confiesa el pecado del reproche ( κακηγορία ) y habla de la necesidad de purificación ( καθαρμὸς  - 243a) con la ayuda de la poesía laudatoria. Al reconocer el amor como una manía , Sócrates habla de los beneficios del frenesí, que puede ser tanto profético como poético. Sócrates afirma además que "toda alma es inmortal" ( ψυχὴ πᾶσα ἀθάνατος  - 245c). También compara el alma con un "equipo alado" ( ζεύγους  - 246a). Y la unión de "alma y cuerpo" ( ψυχὴ καὶ σῶμα ) llama "mortal". Acercándose al conocimiento de lo divino y perfecto, el alma se encuentra en la "región celestial" ( ὑπερουράνιον  - 247c). Confundidas por las pasiones, las almas se encarnan en varios cuerpos. Sócrates nombra 9 gradaciones de la perfección descendente del título terrenal:

  1. Filósofo (248d)
  2. Rey justo ( βασιλέως )
  3. Político
  4. Gimnasta
  5. adivino
  6. Poeta
  7. granjero
  8. Sofista o demagogo
  9. Tirano

Sin embargo, el alma es capaz de trasladarse a los animales. Para Sócrates, el conocimiento mismo resulta ser un recuerdo ( ἀνάμνησις  - 249c). Por tanto, el amor no es más que frenesí por el recuerdo de aquella perfección que el alma vio antes de su encarnación.

Crítica de la retórica

Sócrates continúa criticando la retórica ( ῥητορικὴ ) porque descuida la reflexión sobre la esencia de las cosas en favor de la persuasión y la plausibilidad. Sócrates enumera hablantes como Gorgias , Hippias , Prodicus y Protagoras . Todo discurso debe comenzar con una introducción ( προοίμιον  - 266d), seguido de evidencia ( μαρτυρία ), evidencia ( τεκμήρια ) y conclusión. A veces, los discursos pueden contener una refutación. Sócrates considera a Pericles un verdadero retórico , y precisamente porque escuchó los consejos de Anaxágoras y coordinó sus discursos con la "verdadera razón" ( ἀληθὴς λόγος  - 270c). Sócrates considera la dialéctica ( διαλεκτικῇ ) como una alternativa a la retórica, que es practicada por los filósofos ( φιλόσοφον  - 278d). Sócrates termina su último discurso con una oración al dios Pan con el deseo de encontrar la belleza interior. El diálogo termina con el aforismo de Fedro: “los amigos tienen todo en común” ( κοινὰ γὰρ τὰ τῶν φίλων )

Enlaces

Literatura

 Diálogos de Platón
Los diálogos se dan en la secuencia establecida por Trasilo ( Diógenes Laercio , Libro III)
Primera tetralogía: Eutifrón o sobre la piedad Apología de Sócrates Critón o Acerca de lo debido Fedón o sobre el alma
Segunda tetralogía: Kratil , o Sobre la corrección de los nombres Teeteto o Sobre el conocimiento Sofista o Del ser Político o Sobre el poder real
Tercera tetralogía: Parménides o Sobre las ideas Filebo o del placer Fiesta , o Sobre Bien Fedro o Del amor
Cuarta tetralogía: Alcibíades el primero Alcibíades II o Sobre la oración Hiparco , o el amante del dinero Rivales o sobre la filosofía
Quinta tetralogía: Theag , o sobre la filosofía Cármides o Con moderación Laches , o Sobre el valor Lisis o de la amistad
Sexta tetralogía: Eutidemo o el polemista Protágoras o sofistas Gorgias o sobre la retórica Meno , o sobre la virtud
Séptima tetralogía: Hipias mayor , o Sobre la bella Hipias menor , o sobre debido Ion o Sobre la Ilíada Meneksen u oración grave
Octava tetralogía: Clitofonte o Introducción El Estado o sobre la justicia Timeo o Sobre la naturaleza Critias o Atlántida
Novena tetralogía: Minos o Sobre la ley Leyes , o Sobre la Legislación - Afterlaw , o Night Council, o Philosopher — Trece letras
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