Habermas, Jürgen

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Jürgen Habermas
Alemán  Jürgen Habermas

Y. Habermas. 2008
Fecha de nacimiento 18 de junio de 1929 (93 años)( 18/06/1929 )
Lugar de nacimiento Dusseldorf , Alemania
País
Titulo academico Doctor
alma mater
Escuela/tradición Teoría Crítica ( Escuela de Frankfurt )
Dirección filosofía occidental
Período Filosofía del siglo XX
Principales Intereses Epistemología , teoría política, filosofía social, sociología, psicoanálisis
Ideas significativas Posmetafísica, racionalidad comunicativa, acción comunicativa, comunicaciones libres de coerción, ética del discurso, pragmática universal, universalismo moral , possecularismo , transformación estructural de la esfera pública, nuevo proyecto de modernidad , democracia deliberativa, patriotismo constitucional, poder supranacional, poder transnacional
Influenciadores I. Kant , F. Schelling , G. Hegel , K. Marx , F. Engels , R. Luxemburgo , W. Brandt , E. Durkheim , M. Weber , F. Nietzsche , Z. Freud , W. Humboldt , Pragmatismo , D. Lukacs , D. G. Mead , E. Husserl , E. Rothhacker , M. Horkheimer , T. Adorno , J. Piaget , T. Parsons , G. Marcuse , H. Arendt , K. O. Apel , N. Luman
Influenciado K. O. Apel , N. Luhmann , A. Honneth , A. Mokkus , R. Forst, S. Benhabib , N. Fraser, H. H. Hoppe , C. Wilber , A. Lorenzer
premios Premio Kluge , Premio Sonning
Premios Premio Hans y Sophie Scholl ( 1985 ) Medalla Wilhelm Leuschner [d] ( 1985 ) Premio Erasmo ( 2013 ) Premio Holberg ( 2005 ) Premio Theodor Adorno ( 1980 ) Premio de la Paz de los libreros alemanes ( 2001 ) Premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales [d] ( 2003 ) Premio Estatal de Renania del Norte-Westfalia [d] ( 2006 ) Premio Karl Jaspers [d] ( 1995 ) Premio Hegel [d] ( 1973 ) Medalla Helmholtz ( 2000 ) Premio Leibniz ( 1986 ) Premio Kluge ( 2015 ) Premio Sigmund Freud de Prosa Científica ( 1976 ) Premio Viktor Frankl [d] ( 2011 ) Doctor Honoris Causa por la Universidad Complutense de Madrid [d] ( 2001 ) Medalla Theodor Heuss [d] ( 1999 ) Premio Franco-Alemán de Periodismo [d] ( 2018 ) Premio Kyoto en Artes y Filosofía [d] ( 2004 ) miembro de la Academia Británica ( 1994 ) miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias ( 1984 ) Premio Heinrich Heine [d] ( 2012 ) El vaso de la razón [d] ( 2013 )
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Jürgen Habermas ( en alemán:  Jürgen Habermas ; 18 de junio de 1929 , Düsseldorf ) es un filósofo y sociólogo alemán . Profesor de la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Frankfurt (desde 1964 ). Director (junto con K. Weizsacker ) del Instituto para el Estudio de las Condiciones de Vida del Mundo Científico y Técnico de la Sociedad Max Planck en Starnberg ( 1970-1981 ) . Considerado un representante de la Escuela de Frankfurt . Uno de los pensadores políticos y sociales más influyentes de la segunda mitad del siglo XX, creador de los conceptos de acción comunicativa y de ética del discurso.

Biografía

Jürgen Habermas nació en Düsseldorf pero creció en la pequeña ciudad de Gummersbach , donde su padre, Ernst Habermas, era el gerente de la sucursal local de la Cámara de Comercio e Industria. Jürgen nació con el paladar hendido , y la comunicación con la gente fue inusualmente difícil para él durante mucho tiempo; esto es lo que más tarde jugó un papel importante en su interés por la filosofía de la comunicación. Pero dos importantes cirugías correctivas cuando era niño le permitieron comunicarse con la gente. El padre de Jurgen era miembro del NSDAP , y Jurgen, a pesar de la conocida actitud de los nazis hacia los discapacitados, se convirtió en un miembro acérrimo de las Juventudes Hitlerianas . Fue esta convicción suya la que le permitió considerar a los soldados estadounidenses que ganaron la Segunda Guerra Mundial y ocuparon Alemania, entre los cuales había muchos marxistas en ese momento, como la raza superior. Por lo tanto, su marxismo, como él mismo admitió, fue al principio puramente imitativo, y ha seguido siendo un americanófilo hasta el día de hoy. Así, el " marxismo cultural " del que es manifestación el dominio de la filosofía de Habermas en las principales universidades de los Estados Unidos tiene raíces puramente americanas. Al mismo tiempo, Barack Obama , que fue criticado sin piedad por Habermas, se presentó como partidario de la filosofía de Habermas . Aunque Habermas es incluso reconocido por funcionarios alemanes como el mayor filósofo vivo del mundo y el orgullo de los alemanes como nación de filósofos y poetas, en realidad su influencia en la filosofía alemana es mucho menor que en la filosofía del continente americano e incluso muchos otros países europeos. [3]

Estudió en las universidades de Göttingen ( 1949-1950 ) , Zurich ( 1950-1951 ) y Bonn ( 1951-1954 ) . Comenzó sus actividades como filósofo y sociólogo bajo la dirección de E. Rothhacker, de quien Habermas estudió junto con Apel; la influencia mutua de Habermas y Apel es muy grande. La primera tesis doctoral, realizada bajo la dirección de E. Rothhacker , estuvo dedicada a la filosofía de Schelling . Al final de sus estudios de posgrado, Jurgen fue asistente de Theodor Adorno . La escuela filosófica de Habermas no se formó en Frankfurt abierta a influencias extranjeras, sino durante sus estudios de doctorado en la Universidad de Marburg y originalmente era puramente alemana. [4] Jürgen enseñó en la Universidad de Heidelberg . En 1964 asumió la presidencia de Max Horkheimer en Frankfurt am Main . Adelantó a los representantes más destacados de la "segunda generación" de teóricos de la Escuela de Frankfurt . A mediados de la década de 1960 se convirtió en el ideólogo del movimiento estudiantil . Pero durante los días de los discursos estudiantiles en 1968, se desvinculó del ala radical de los estudiantes, acusando a sus líderes de " fascismo de izquierda ". Desde finales de la década de 1960, ocupó las posiciones de un socialdemócrata moderado  , seguidor de Willy Brandt .

En la década de 1970, llevó a cabo un programa de investigación que estaba en la línea de la dirección general del Partido Socialdemócrata de Alemania . Su Habermas trató de corregir en el espíritu de los ideales de la Ilustración : la emancipación y la igualdad .

Después de pasar una década en el Instituto Max Planck para el Estudio de las Condiciones de Vida del Mundo Científico y Técnico en Starnberg cerca de Munich , debido a diferencias de opinión con sus colegas , regresó a Frankfurt en 1981 . Desde 1983 hasta su jubilación en 1994, ocupó la cátedra de filosofía en la universidad. Después de retirarse debido al gobierno de los socialdemócratas y la inmutabilidad de sus opiniones políticas, resultó ser una persona de ideas afines y un cardenal gris de la izquierda europea , que, como resultado de su propio gobierno, ocupó el antiguo nicho político del SPD. [5]

En 1955, Jurgen se casó con Uta Wesselgoft. El matrimonio tuvo tres hijos. Tilmann Habermas es profesor de psicoanálisis en la Universidad de Frankfurt desde 2002 y Rebecca Habermas es profesora de historia en la Universidad de Göttingen desde 2000.

Vistas

Actualmente, se le llama "el filósofo más importante de Alemania", el heredero de Immanuel Kant , la furia de Karl Marx , la comprensión de la realidad de Freud, la claridad de los filósofos del pragmatismo americano [6] .

Como filósofo, Habermas vinculó el concepto de mente con los planteamientos de Marx, Weber y T. Parsons . Rechaza el apriorismo filosófico y se centra en desarrollar un proyecto filosófico posmetafísico [7] . Es decir, el concepto filosófico de mente no es independiente de las observaciones empíricas y debe confirmarse constantemente en diálogo con disciplinas científicas específicas. Habermas ilustra el diálogo de la filosofía con las ciencias privadas utilizando el ejemplo del psicoanálisis (“Conocimiento e interés”), la teoría de la evolución social (Sobre la reconstrucción del materialismo histórico, Zur Rekonstruktion des historischen Materialismus, 1976), la teoría de la sociedad ( Teoría de la acción comunicativa), la teoría de la ley (Facticidad y significación, Faktizität und Geltung, 1992). A diferencia de Marx, Habermas distingue entre la filosofía de la historia y la teoría de la evolución social, lo que le acerca a J. Piaget , T. Parsons y N. Luhmann . Una de las principales ideas de Habermas es la convicción de que en las condiciones modernas la teoría del conocimiento sólo puede existir como teoría social [8] .

Desde el punto de vista de Habermas, Marx y Engels entendieron el socialismo como la encarnación de la moralidad concreta. No lo revelaron como un conjunto de condiciones necesarias para la existencia de formas de emancipación, sobre las cuales los diferentes grupos de la sociedad tendrán que estar de acuerdo entre sí, para llegar a un punto de vista común. La solución al problema, según Habermas, está en la reflexión de Kant  : la combinación de la razón práctica y la voluntad soberana, los derechos humanos y la democracia. Dado que la voluntad total de los ciudadanos del Estado sólo puede manifestarse en forma de leyes universales y abstractas, entonces esta voluntad debe ser forzada a excluir cualquier interés que no pueda generalizarse, y permitir sólo aquellos establecimientos que garanticen iguales libertades para todos. . Según Habermas, de acuerdo con este concepto de Kant, la práctica de la soberanía popular asegura simultáneamente los derechos humanos sin capitular ante el liberalismo y sin traicionar los ideales de democracia y socialismo. [9] . Según Habermas, la democracia, a la que llama la "palabra mágica" de su filosofía [10] , debe combinarse con la moral y la ética de un nuevo tipo: con la filosofía y la política.

Las opiniones de Habermas han evolucionado; Podemos distinguir condicionalmente dos períodos principales de su obra. La obra principal del primer período es su libro "Conocimiento e interés" (1968); la obra central del segundo período es La teoría de la acción comunicativa (1981). En el primer período, Habermas recurre al psicoanálisis y la hermenéutica. En Cognición e interés (1968), Habermas escribe: “El psicoanálisis es para nosotros el único ejemplo tangible de una ciencia que tiene en cuenta la reflexión metódica”, que, en su opinión, libera al individuo de la “comunicación sistemáticamente distorsionada”.

El segundo período incluye el replanteamiento de Habermas de su posición anterior y la búsqueda de una nueva síntesis (década de 1970); despliegue del modelo teórico principal y desarrollo de la ética del discurso y la filosofía discursiva del derecho como aplicaciones a este modelo [11] :14 .

Teoría de la acción comunicativa

Criticando el logocentrismo del pensamiento occidental, Habermas cree que, de hecho, el logocentrismo es una distorsión sistemática de la racionalidad inherente a la comunicación cotidiana. Si no partimos de la subjetividad del yo, como era costumbre en la filosofía occidental de los tiempos modernos, sino de la intersubjetividad que proporciona la comunicación, entonces el yo se encuentra inicialmente en una situación de comunicación con otra persona, que permite que el sujeto se trate a sí mismo como partícipe de la interacción, mirándose a sí mismo desde la perspectiva del otro. En este modelo de comprensión a través del lenguaje natural, la actitud objetivista característica de la filosofía occidental pierde su carácter paradigmático. Ahora puede entenderse como un derivado en relación con la comunicación, como la posición de un sujeto presente, pero no involucrado en la comunicación [11] :42-43 .

Al caracterizar la cultura europea de la era moderna, Habermas sigue la interpretación de M. Weber, según la cual una característica de esta cultura es la división de la mente en tres aspectos: varios problemas ahora se consideran de manera diferencial: en la perspectiva de la verdad, normativa corrección o belleza, es decir, como cuestiones de conocimiento, justicia o gusto. La diferenciación en curso de la cultura va acompañada de un aumento de la distancia entre las culturas de los expertos y el público en general, como resultado de lo cual los resultados de las actividades de los especialistas pueden ser cada vez menos asimilados directamente por la conciencia cotidiana. Por otro lado, la intrusión directa del conocimiento especializado en la vida cotidiana puede perturbar la integratividad del mundo de la vida, lo que lleva a la estetización, cientificización o moralización de ciertas áreas de la vida, lo que se manifiesta en movimientos expresivistas, reforma tecnocrática de la sociedad, movimientos fundamentalistas. [11] : 47-48 .

En este sentido, la tarea a la que, según Habermas, la filosofía puede y debe contribuir, es asegurar la unidad de la mente en la diversidad de sus aspectos y asegurar la conexión de las culturas expertas con la comunicación cotidiana [11] :48 .

El programa de modificación comunicativa de la racionalidad filosófica propuesto por Habermas conduce a la creación del concepto de pragmática universal o formal, cuya tarea es analizar lógicamente el habla para reconstruir las condiciones generales de posibilidad de la comprensión mutua lingüística. La pragmática universal distingue los siguientes aspectos de la comunicación: cognitivo, interaccional y expresivo, que se asocian a las pretensiones de significado de un acto de habla, respectivamente, en relación con: a) la verdad, b) la corrección normativa y c) la veracidad del hablante. [11] : 49-51, 59 .

La racionalidad comunicativa de las manifestaciones simbólicas del sujeto (expresiones lingüísticas y acciones reguladas por normas) significa, según Habermas, su accesibilidad para la crítica y la posibilidad de su justificación [11] :61-64 .

Habermas distingue entre variantes implícitas y explícitas de asegurar la pretensión de significación del acto de habla. La primera tiene lugar en el nivel de la comunicación directa, "ingenua". Si no es posible llegar a un acuerdo en este nivel, entonces el discurso actúa como una alternativa para detener la comunicación o el uso instrumental del lenguaje (para influir contundentemente en los socios)  , una forma de probar una afirmación controvertida de importancia a través de argumentos en el proceso de diálogo. , llevado a cabo con el fin de lograr un acuerdo de validez general [ 11] :65-66 .

El discurso se basa en las siguientes reglas:

En relación con la comunicación realmente existente, el discurso es una “situación ideal de habla” [11] :66 .

Habermas cree que la situación discursiva ideal es un requisito previo necesario a partir del cual proceden los participantes en las prácticas comunicativas reales si se toman en serio la posibilidad de que los demás reconozcan sus afirmaciones [11] :67 .

Habermas distingue entre acciones instrumentales, estratégicas y comunicativas. Estos últimos implican el uso del lenguaje para lograr el entendimiento mutuo. La condición para la acción comunicativa es un intento de los actores de coordinar sus planes conjuntamente en el horizonte de su mundo de vida común , a partir de interpretaciones compartidas de la situación. Al mismo tiempo, los objetivos intermedios, el desarrollo de interpretaciones comunes de la situación por sí mismos y la coordinación de los objetivos de la acción, estos actores están listos para lograr sobre la base de procesos de comprensión mutua, que se logra a través de reclamos de importancia. , accesible a la crítica, expresada en actos de habla; si es necesario, estas pretensiones de validez deben proporcionarse discursivamente [11] :90-91 .

No puede ser consentimiento intersubjetivo el que se obtiene explícitamente mediante recompensa o amenaza, sugerencia o engaño. Dado que en la comunicación real, detrás de la apariencia de un acuerdo comunicativo, se puede ocultar una influencia contundente sobre un compañero, Habermas introduce el concepto de "acción estratégica latente". Los actos de habla adquieren la naturaleza de una acción estratégica encubierta en presencia de fines que no se expresan explícitamente fuera de la comunicación. “La acción comunicativa difiere de las interacciones estratégicas en que todos los participantes persiguen incondicionalmente objetivos ilocucionarios [dirigidos solo a la comprensión del acto de habla por parte del oyente] para lograr un acuerdo, que es la base para coordinar los correspondientes planes de acción implementados individualmente” (Habermas) [11] : 92-93 .

La integración de la sociedad, si se considera idealizada, se realiza exclusivamente a través del entendimiento mutuo. Sin embargo, en una sociedad real, las acciones de los actores también se coordinan a través de interconexiones funcionales que no dependen de las intenciones de los actores y, en gran medida, no se perciben en absoluto en la vida cotidiana [11] :125 .

Las formas más simples de comunicación se basan directamente en el conocimiento previo de los participantes, en su mundo de vida. A medida que la problematización de los recursos semánticos tradicionales del mundo de la vida ocurre en el proceso de desarrollo de la sociedad, se requieren cada vez más esfuerzos para lograr el acuerdo. La liberación de estos costos de la comunicación lingüística y del riesgo de desacuerdo puede garantizarse mediante la subordinación de la acción a los mecanismos de integración sistémica (en oposición a la social). Hay una separación del sistema y del mundo de la vida, lo que hace posible la influencia determinante del primero sobre el segundo. La intrusión de los mecanismos sistémicos en las formas de integración social (es decir, aquella que se proporciona por el consentimiento de los participantes) permanece oculta: el impacto determinante del sistema en el mundo de la vida está enmascarado por un fenómeno como la "falsa conciencia". En este sentido, podemos hablar de coerción estructural, que penetra imperceptiblemente las estructuras de posible entendimiento mutuo y las transforma [11] :140-144 .

En una sociedad dividida en un sistema y un mundo de vida, por un lado están los subsistemas de la economía y la administración estatal burocratizada, por el otro - las esferas de la familia, la vecindad, las asociaciones libres, las asociaciones públicas [11] :152 .

El proceso de racionalización de la sociedad conduce a la desaparición de la "falsa conciencia", sin embargo, se mantiene la injerencia oculta del sistema en las estructuras del mundo de la vida en las sociedades capitalistas tardías. Ahora bien, este secreto se logra debido a que la conciencia cotidiana está privada de poder sintetizador, fragmentada, lo cual es consecuencia de la especialización del conocimiento y su separación de la tradición [11] :158-159 .

Uno de los intentos de resolver el problema de la implementación de la libertad y la igualdad fue el proyecto del socialismo anarquista, que desarrolló la idea de la libre asociación. Una sociedad integrada a través de asociaciones sería un orden libre de dominación. “Los anarquistas elevan la socialización espontánea a un impulso diferente al derecho racional moderno (Vernunftrecht) , no al beneficio de un intercambio benéfico de bienes, sino a la voluntad de negociar, resolver problemas y coordinar acciones. Las asociaciones se diferencian de las organizaciones formales en que el objetivo de unidad (Vereinigung) aún no se ha separado funcionalmente de las orientaciones de valor y objetivos de los miembros asociados ”(Habermas). La necesidad de regulación y organización de la sociedad moderna hace que este proyecto sea actualmente inviable. Sin embargo, la idea de asociaciones libres puede ser prometedora [11] :168-174 .

Habermas sobre el marxismo y la Escuela de Frankfurt

Habermas, habiendo realizado una significativa revisión de las ideas de los pensadores de la Escuela de Frankfurt - Adorno, Horkheimer y otros, negando su existencia e identificándose exclusivamente con el marxismo occidental , caracteriza su enseñanza como "revisionismo intransigente". En primer lugar, chocó con Adorno y Horkheimer debido a su posición marxista ortodoxa "Los filósofos deberían cambiar el mundo", mientras que sus profesores en Frankfurt creían que los filósofos solo deberían dar una educación filosófica a los políticos y no interferir en la política misma. Pero en muchos otros temas se alejó más del marxismo ortodoxo que sus oponentes. A. Zelter resume la desvinculación de Habermas del marxismo ortodoxo de la siguiente manera:

Según Habermas, cuatro factores en el desarrollo de la sociedad moderna se rebelan contra el marxismo [ortodoxo]. 1) Un cambio significativo es que la separación tipológicamente entendida del estado de la sociedad en la era del capitalismo industrial está siendo reemplazada por la negación mutua y la interpenetración de ambas esferas. Esto significa que el modo de consideración en el que se da la atención primaria a la economía pierde su significado. Vincular la base y la superestructura en las versiones del marxismo ortodoxo Habermas también lo considera inaceptable. 2) Además, el nivel de vida material de la población en general ha aumentado hasta tal punto que el interés de la sociedad por la liberación ya no puede formularse únicamente en terminología económica... El fenómeno de la alienación no ha sido eliminado de ninguna manera, sino ya no puede entenderse sólo como pobreza económica. Según la nueva teoría, la explotación “corporal” fue reemplazada por el empobrecimiento psicosocial, y la violencia abierta se transformó en dominación basada en manipulaciones que involucran la interferencia en la mente de los individuos. 3) El portador de aspiraciones revolucionarias, el proletariado, ha desaparecido. Por lo tanto, la teoría marxista de las revoluciones perdió su destinatario tradicional... 4) La discusión sistémica sobre el marxismo se paralizó con el establecimiento del sistema soviético como resultado de la revolución de 1917. En cuanto a la posición de Habermas, éste, siguiendo a los fundadores de la Escuela de Frankfurt, reprochó a los marxistas ortodoxos no prestar atención a las posibilidades de “modificación política del mecanismo económico de mercado” y a las posibilidades inherentes a la sociedad para resistir el desarrollo económico capitalista. tendencias propiamente dichas. Esto dio lugar a afirmaciones de que Habermas, de hecho, abandonó lo más importante del marxismo...

- [12]

El mismo Habermas cree que el "verdadero Marx", como el mismo Marx admitió, no fue un marxista ortodoxo y se manifestó en los trabajos de Marx en el campo de la antropología filosófica , y por lo tanto es necesario hacer una reevaluación radical de la comprensión habitual de sus obras posteriores y revisar su significado en el espíritu del período filosófico y antropológico de la obra de Marx, en el que se mostró más clara e inequívocamente como partidario del socialismo precisamente libertario . [13] [14]

Habermas sobre la modernidad

Habermas ve las enseñanzas de Marx y otros hegelianos de izquierda, hegelianos de derecha y Nietzsche como "tres perspectivas" para una mayor discusión del " proyecto moderno ". Habermas cree que la crítica “postmodernista” de Heidegger , Lacan , Foucault y Derrida no difiere fundamentalmente de una serie de ideas de la segunda mitad del siglo XIX presentadas por hegelianos y marxistas, principalmente ideas sobre la razón como instrumento de poder. opresión, control en la era moderna . Pero los hegelianos y los marxistas contaban con una mente renovada como medio para transformar "el reino de las formas e ilusiones transformadas". La posición de Nietzsche fue radicalmente distinta, desde el punto de vista de Habermas, más productiva: “abandonó la revisión del concepto de razón y se despidió de la dialéctica de la Ilustración ”. Para contrarrestar el discurso posmoderno, Habermas propuso un proyecto actualizado para una crítica de la razón basada en la "razón comunicativa". [quince]

Habermas también critica el anterior proyecto conjunto del capitalismo moderno y el socialismo burocrático. Sus características, según Habermas, fueron: 1. Racionalización del mundo de la vida a través de una reorientación hacia el dinero y el poder. 2. Aislamiento de la economía y el Estado como sistemas para los cuales el mundo de la vida se convierte en el "mundo circundante". 3. Dinámicas significativas de crecimiento económico en los países occidentales, por un lado, y de autonomización de la gestión en las sociedades del socialismo burocrático, por otro lado de las relaciones en las sociedades del socialismo burocrático. Una vez que la monetarización y la burocratización, inherentes a las esferas económica y estatal, penetran en la reproducción simbólica del mundo de la vida, y no sólo en su reproducción material, surgen inevitablemente efectos colaterales patológicos. El subsistema económico se subordina a sí mismo la "forma de vida de un hogar privado", impone sus imperativos a los consumidores. Esto conduce al consumismo, al individualismo posesivo, al logro ya la competencia. La práctica comunicativa cotidiana sufre una racionalización unilateral a favor del estilo de vida utilitario al que se comprometen los especialistas. Y tal enfoque en la orientación de la acción a la meta-racional da lugar al hedonismo , libre de la presión de la racionalidad. La nueva sociedad capitalista que surge como resultado del colapso del socialismo burocrático se caracteriza por el hecho de que, tanto en los viejos como en los nuevos países capitalistas, así como la esfera privada está subordinada a la economía, la pública cae bajo el poder del sistema administrativo. . El dominio burocrático de los procesos de formación de la opinión pública y de expresión de la voluntad amplía las posibilidades de formación decidida de la lealtad masiva a las autoridades del "Gran Hermano". [16] .

Habermas sobre los problemas políticos de nuestro tiempo

Desarrollando la posición que formuló respecto al terrorismo internacional, Habermas rastrea las causas del surgimiento y renacimiento del terrorismo a un efecto colateral de la modernización, una situación de conflicto de mundos, una guerra de diferentes culturas, lo que Samuel Huntington definió como un "choque de civilizaciones "- sino un choque de una civilización secular con una religiosa. Habermas ve una salida a esta situación en el diálogo, la comunicación y el desarrollo de prácticas de traducción mutua de un lenguaje religioso a uno secular. Junto a Charles Taylor , se le considera el artífice del concepto de una sociedad possecular en la que tendrán un gran papel (aunque, de hecho, en la interpretación de la izquierda (a la que, por incredulidad, a diferencia de la nueva izquierda, Habermas, el Habermas agnóstico pertenece al progreso) y la nueva izquierda (a la que pertenece el católico Taylor), la ética judía de la justicia y la ética cristiana del amor , compartida también por los musulmanes genuinos. [17] [18]

Para pensadores como Jürgen Habermas, Europa se define como un conjunto de sociedades socialmente más responsables y más humanas que Estados Unidos por varias razones: entre ellas, los países europeos son más seculares y tolerantes en sus hábitos y más pacíficos en sus política exterior, que los EE.UU. Para él, el modelo europeo de capitalismo está más regulado e influenciado por el Estado y la sociedad que el modelo estadounidense. La mayoría de las sociedades de Europa occidental tienen una orientación social y todas juntas tienen mucho menos poder militar que Estados Unidos, utilizan más el poder blando. Sin embargo, si bien los cambios estructurales y las diferencias entre la Unión Europea y los EE. UU. siguen siendo significativos, tienden a reducirse. Habermas enfatiza la inadmisibilidad de repetir los errores de 1914 y 1941, cuando Alemania confiaba en el poder militar y era demasiado débil económicamente para usar el "poder blando". Habermas siempre ha sido intransigentemente negativo sobre los cambios en la política interna del Partido Socialdemócrata de Alemania: el rechazo de los viejos ideales socialdemócratas de control político sobre el mercado y la clase gerencial global; por otro lado, el pensador en un principio, junto con el SPD, apoyó las acciones de la OTAN contra Yugoslavia, pero revisó su punto de vista inmediatamente después de las noticias de las bajas masivas de los bombardeos de la OTAN en Kosovo y Serbia. Habermas, como resultado de esto, concluyó que la Europa moderna creó los requisitos espirituales y sentó las bases materiales para la formación del mundo moderno de agresión, y el ideal de la Ilustración, el culto a la razón, se convirtió en un culto al poder, el terror de estados, especialmente los Estados Unidos, organizaciones, individuos. Sin embargo, es Europa, evitando el antiamericanismo, la que debe liderar la oposición al culto al poder a través de sus tradiciones democráticas. [19] [20] [21]

Crítica

La ética del discurso según Habermas se caracteriza por el hecho de que:

(1) ninguna de las partes afectadas por el tema de discusión debe ser excluida del discurso (requisito de generalidad);

(2) todos los participantes deberían tener la misma oportunidad de hacer y criticar afirmaciones de validez general en el curso del discurso (autonomía);

(3) los participantes deben estar dispuestos y ser capaces de "empatizar" con los reclamos de validez universal de otros (asumiendo roles ideales);

(4) las diferencias entre los participantes en términos de poder de posesión no deberían tener ningún impacto en la construcción de consenso (neutralidad);

(5) Los participantes deben ser transparentes sobre sus objetivos e intenciones (transparencia).

Tal enfoque debería garantizar teóricamente la formación racional de la voluntad política, asumiendo que la soberanía puede, en principio, concentrarse en manos del “rey” (hegemón), quien, gracias a su sabiduría, es capaz de dirigir la sociedad casi sin conflicto. por el camino del consenso democrático. Esta visión de Habermas ha sido criticada como idealista y utópica, basada en teorizar en lugar de analizar la realidad.

Según Laurent Thevenot, Jurgen Habermas logró crear una teoría social en la que el choque de diferentes puntos de vista en la discusión también afecta las normas sociales, lo que le permite alejarse del determinismo en el comportamiento social [22] .

Premios

Composiciones

Libros en ruso

Fragmentos y resúmenes de libros, artículos y entrevistas en ruso

Notas

  1. ↑ LIBRIS - 2018.
  2. ↑ 1 2 Genealogía matemática  (inglés) - 1997.
  3. ↑ Kloppenberg JT. Lectura de Obama: sueños, esperanza y la tradición política estadounidense 2012 . Consultado el 29 de noviembre de 2018. Archivado desde el original el 30 de marzo de 2022.
  4. ↑ Habermas y la esfera pública. ed. Calhoun. Prensa del MIT
  5. ↑ A. Ranne Seminario científico "Controversia sobre el origen de los valores morales" 28/09/2016 . Consultado el 12 de enero de 2018. Archivado desde el original el 12 de junio de 2018.
  6. ↑ Jorge Díez. Habermas, el último europeo: la misión de un filósofo para salvar la UE  // Der Spiegel . - 25/11/2011. Archivado desde el original el 27 de enero de 2015.
  7. ↑ Según Habermas, el pensamiento posmetafísico actúa como sinónimo del pensamiento filosófico moderno como tal y, además del giro lingüístico y situación de la mente, incluye también la racionalidad procedimental, o falibilismo, y la deflación de lo no cotidiano, lo que debe entenderse como banalización y funcionalización. Inishev I. N. Heidegger y Filosofía del Lenguaje. http://novainfo.ru/archive/6/filosofiya-yazyka Archivado el 1 de junio de 2015 en Wayback Machine .
  8. ↑ Jürgen Habermas  // La vuelta al mundo . Archivado desde el original el 29 de enero de 2015.
  9. ↑ Habermas Y. Disputa filosófica en torno a la idea de democracia. (Conferencia Dos) Moscú, Instituto de Filosofía, abril de 1989 // Yu. Habermas. La democracia. Inteligencia. Moralidad / Per. con él. A. V. Mikhailov y V. I. Kononov. - M. : Nauka , 1992. - S. 31-55.
  10. ↑ Natalia Koroleva. Habermas es un rebelde contra el terror  // Deutsche Welle . - 18/06/2014. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2015.
  11. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 Furs V. N. La filosofía de la modernidad inacabada de Jurgen Habermas. - Mn. : CJSC "Ekonompress", 2000. - 224 p. - ISBN 985-6479-18-5 .
  12. ↑ Camino de vida y escritos, el fenómeno de Habermas // Historia de la Filosofía: Oeste-Rusia-Este (libro cuarto. Filosofía del siglo XX). - M. : estudio griego-latino de Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 p.
  13. ↑ Habermas J. Philosophische Rundschau. - Fráncfort del Meno, 1957. - Pág. 144.
  14. ↑ Kolesnikov A. S. Filosofía mundial en la era de la globalización. - Nueva York: Northern Cross, 2009. - 436 p.
  15. ↑ Etapas de las discusiones sobre la modernidad en la filosofía // Historia de la Filosofía: Oeste-Rusia-Este (libro cuatro. Filosofía del siglo XX). - M. : estudio griego-latino de Yu. A. Shichalin, 1999. - 448 p.
  16. ↑ Kimelev Yu. A. , Polyakov N. D. El concepto de sociedad de Jurgen Habermas // Teorías sociológicas modernas de la sociedad / RAS. INION; compensación y científico edición N. L. Polyakova. — M .: INION , 1996. — 186 p.
  17. ↑ Semashko I. M. Terrorism as a side effect of modernization in the concept of modern Jurgen Habermas  // Vestn. Volgogrado estado Universidad Ser. 7, Philos.. - Volgograd: Universidad Estatal de Volgograd , 2010. - No. 1 (11) . — ISSN 1998-9946 .  (enlace no disponible)
  18. ↑ Gutner G. B. Secularidad, post-secularidad y universalismo. Apuntes sobre el diálogo entre Habermas y Ratzinger // Jürgen Habermas, J. Ratzinger Dialéctica de la secularización. Sobre la razón y la religión. - BBI , 2006. - ISBN 5-89647-164-5 .
  19. ↑ Petrenko E. L. Epílogo del libro de Habermas "Discurso filosófico sobre la modernidad" // Habermas Y. Discurso filosófico sobre la modernidad / Per. con ella.. - M. : Editorial "Ves Mir", 2003. - 416 p. — ISBN 5-7777-0263-5 .
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