Aranyakaparva ( sánscria आरण्यकपर्व , "bosque libro"), también araniaparva ( sanskr . अरण्यपर्व ), vanaparva ( sanskr . वनपर्व ) - el tercer libro " Mahabharata ", consiste en 11.5 mil cayer (315 capítulos en los calcuttianos y Bombay Bombay " o bombardeo de publicaciones o 299 capítulos según la edición crítica en Pune) y es una de sus partes más significativas en cuanto a volumen. Aranyakaparva cubre el período de doce años que los Pandavas pasaron en el bosque después de que el tío de Duryodhana , Shakuni, venciera a Yudhishthira a los dados . La historia del destino de los Pandavas en Aranyakaparva revela sus altas cualidades morales, en contraste con los Kauravas . Numerosos cuentos intercalados con la trama principal de Aranyakaparva desarrollan cuestiones éticas y filosóficas en relación con el enfrentamiento entre los Pandavas y los Kauravas, y también brindan la tercera parte de la majestuosidad del Mahabharata y una idea de la duración del exilio de los Pandavas. Entre estos cuentos se encuentra la lírica historia de amor de Nala y Damayanti, que se ha vuelto ampliamente conocida en el mundo , así como una presentación abreviada del Ramayana .
Vaishampayana continúa diciéndole a Janamejaya sobre el destino de los Pandavas . Junto con Draupadi y los aurigas, los Pandavas abandonan la Ciudad del Elefante . La gente del pueblo sigue a los Pandavas, pero Yudhishthira los convence de regresar. Sin embargo, algunos brahmanes deciden seguir a los Pandavas y discuten sobre esto con Yudhishthira, quien, debido a dudas sobre su capacidad para brindarles protección, busca el consejo del sacerdote de la familia Dhaumya. Dhaumya aconseja a Yudhishthira que recurra al yoga y la austeridad y así poder saturar a los brahmanes. Yudhishthira acepta este consejo y, después de entrar en las aguas del Ganges , realiza pranayama . Después de eso, Surya se le aparece a Yudhishthira y le otorga comida y riquezas para apoyar a los brahmanes. Los Pandavas se van con los brahmanes al bosque de Kamyaka , y Dhritarashtra le pregunta a Vidura cómo reconciliar a los Kauravas con los Pandavas. Vidura le pide que haga la realeza de Yudhishthira y que haga que los Kauravas pidan perdón. Dhritarashtra rechaza indignado el consejo de Vidura y va a los Pandavas. Pronto Dhritarashtra se arrepiente de su temperamento y envía a Sanjaya por Vidura, y después de que Vidura regresa, le pide perdón por sus groseras palabras.
Duryodhana, por temor al posible regreso de los Pandavas, celebra un consejo con Shakuni , Dushasana y Karna , y Karna propone matar a los Pandavas en los bosques. Los Kauravas están de acuerdo y viajan juntos en carros, pero Krishna Dvaipayana (Vyasa) , quien es el abuelo de los Pandavas y los Kauravas, los detiene. Vyasa persuade a Dhritarashtra para que obligue a Duryodhana a reconciliarse con los Pandavas, pero él, incapaz de superar los sentimientos de su padre, invita a Vyasa a razonar con el propio Duryodhana. Vyasa cede el papel de pacificador al sabio Maitreya. Maitreya, dirigiéndose a Duryodhana, habla sobre la destreza militar de los Pandavas y sobre el exterminio de los Rakshasas de Hidimba , Baki y Kirmira por ellos . Duryodhana no muestra respeto por Maitreya y lo maldice con la condición de que la maldición se pueda evitar reconciliándose con los Pandavas.
Dhritarashtra , intrigado por la historia de Maitreya, le pide a Vidura que cuente sobre la destrucción de Kirmira . Vidura cuenta con gran detalle sobre el duelo entre Bhima y Kirmira.
Al enterarse de la expulsión de los Pandavas , Krishna enfurecido se acerca a ellos . Para apaciguarlo, Arjuna recuerda las encarnaciones anteriores de Krishna. Pronto aparece Krishna-Panchali y se queja con Krishna sobre los Kauravas que la han avergonzado, y sobre sus cónyuges Pandavas que no la han protegido de la vergüenza. Krishna, en respuesta, cuenta sobre la campaña contra el rey de Shalva , quien, en su ciudad voladora controlada por el pensamiento Saubha , primero intentó asaltar Dvaraka , y después del fracaso del asalto, trató en vano de esconderse entre las profundidades de el mar. Krishna alcanzó y en una feroz batalla destruyó a Saubha, y también mató a Shalva, pero debido a estos eventos no pudo detener a los Kauravas durante un juego de dados en Hastinapura .
Los Pandavas con su gente van al lago sagrado Dvaitavana y al llegar se instalan en el bosque en una vivienda miserable. El antiguo sabio santo Markandeya aparece en su morada y predice la victoria de Yudhishthira sobre los Kauravas después de la expiración del período de exilio prescrito. Krishna Draupadi entra en una discusión con Yudhishthira, reprochándole su incapacidad para mostrar ira hacia sus enemigos. Él le explica en detalle lo pernicioso de la ira , después de lo cual la discusión se alarga y toma un giro filosófico. Bhimasena argumenta además a favor de la posición de Krishna Draupadi. Yudhishthira responde señalando la fuerza marcial de los Kauravas, lo que provoca la confusión de Bhimasena. En ese momento, Vyasa se les aparece a los Pandavas y les da dos consejos: para derrotar a los enemigos, Arjuna debe recurrir a los dioses para obtener armas mágicas, y los Pandavas deben mudarse a otro bosque. Tras la desaparición de Vyasa, los Pandavas, junto con los brahmanes, se trasladan al bosque de Kamyaku . Allí, Yudhishthira le explica a Arjuna que debe someterse a tapas e ir al norte, a Indra .
Arjuna cumple el encargo de Yudhishthira y, al llegar a Indrakila , se encuentra con Indra y le pide un arma. Indra está de acuerdo, pero establece una condición: Arjuna debe ver a Shiva . Arjuna se entrega al ascetismo más severo en la cima de Himavan durante tres meses, después de lo cual, en el cuarto mes, a pedido de los grandes santos sabios, Shiva aparece en la forma de Kirata .
Arjuna, al no reconocer a Shiva, entra en duelo con él y es derrotado, pero Shiva, impresionado por el ardor militar del oponente, lo perdona y aparece ante él en su verdadera forma, y luego le da armas a Pashupat y asciende al cielo. Entonces Varuna , Kubera y Yama se le aparecen a Arjuna , cada uno de los cuales le entrega su arma en presencia de Indra que llegó después de ellos. Después de honrar a Arjuna, los dioses se ocupan de sus asuntos.
Indra envía un carro mágico a Arjuna , y él, habiendo ascendido al mundo de los dioses, llega a la capital de Indra, la ciudad celestial de Amaravati . Después de una recepción honorable, Arjuna aprende todo tipo de armas milagrosas. A instancias de Indra, el Gandharva Chitrasena, que enseña a Arjuna a cantar y bailar, le envía la Apsara Urvashi . Urvashi intenta seducir a Arjuna, pero él rechaza sus avances. Un Urvashi enojado maldice a Arjuna: se convertirá en bailarín, perderá el respeto de las mujeres y vivirá como un eunuco . Arjuna le cuenta a Chitrasena sobre esto, y él le dice a Indra. Indra elogia a Arjuna por su abstinencia y dice que la maldición de Urvashi le hará bien: pasará el decimotercer año del exilio de los Pandavas disfrazado de bailarín (durante el cual, según un acuerdo con los Kauravas , deben vivir sin ser reconocidos). ), y luego volver a ser un hombre. [1] Después de cinco años, el santo sabio Lomasha vagando por el universo aparece en el palacio de Shakra , a quien Shakra envía a los Pandavas para que puedan visitar juntos tirthas apartados . Durante la ausencia de Arjuna, el gran sabio santo Brihadashva visita a los Pandavas y responde afirmativamente a la pregunta de si ha oído hablar de un rey más desafortunado que Yudhishthira, y luego cuenta la historia del rey nishhadha Nala.
El rey de los nishhadhas , Nala, tenía una apariencia hermosa y muchas virtudes, pero tenía una debilidad: amaba los dados. La hija del rey de los vidarbhas, Damayanti, también fue famosa por su belleza y virtudes. Al escuchar constantemente sobre las virtudes del otro, se enamoraron antes de conocerse. Al enterarse del amor de su hija, el rey Vidarbha Bhima anunció el svayamvara Damayanti. Nala fue a swayamvara y en el camino se encontró con Indra , Agni , Varuna y Yama , quienes también se dirigían allí. Los dioses le pidieron a Nala que mediara entre ellos y Damayanti, y él, a pesar de su propio interés, cumplió con su pedido. Damayanti eligió a Nala como su esposo en Svayamvara, rechazando tanto a los dioses como a otros reyes. Sin embargo, los dioses no solo no expresaron su disgusto, sino que también dotaron a Nala de una serie de habilidades sobrenaturales. En su camino de regreso se encontraron con Kali y Dvapara en su camino hacia el swayamvara de Damayanti .
Al enterarse de su retraso y de la elección de la princesa, Kali, en contra de la voluntad de los dioses, se mudó a Nala (tuvo que esperar un momento conveniente durante doce años), y Dvapara lo convenció de que se mudara a los dados. Kali luego desafió a Pushkara a jugar a los dados con Nala, prometiendo ganar el juego. Nala, como Yudhishthira , perdió todo su reino en dados y, junto con Damayanti, se exilió en el bosque. Allí, poseído por Kali, dejó a su esposa. Damayanti, después de severas pruebas, encontró refugio en la corte del rey Chedi , desde donde, con la ayuda de los brahmanes, su padre regresó a su reino. Nala salvó al rey de los Nagas Karkotaka del incendio forestal y, en agradecimiento, lo picó de una manera milagrosa: después de la mordedura, Nala cambió su apariencia a la apariencia de un monstruo lisiado, y el veneno comenzó a atormentar no a Nala, sino Kali que se había instalado en él. Entonces Nala, siguiendo el consejo de Karkotaka, llegó a Ayodhya y, llamándose a sí mismo Bahuka, entró al servicio del rey Rituparna como jefe de caballería. Damayanti, con la ayuda de los brahmanes , descubrió el paradero de Nala y envió un mensajero a Rituparna con la noticia de su segundo swayamvara. Rituparna decidió participar en el swayamvara y llevó a Nala con él como su auriga. En el camino, intercambiaron conocimientos secretos: Nala le transmitió la ciencia del manejo de caballos a Rituparna, y él mismo recibió de él los sacramentos de los dados. Inmediatamente después, Kali, atormentada por el veneno de Karkotaka, salió del cuerpo de Nala. En el palacio de Bhima, Rituparna no vio señales del svayamvara y fingió estar en una visita amistosa. Nala volvió a su apariencia anterior y en el cuarto año de separación se reunió con Damayanti.
Después de vivir durante un mes en la capital de los vidarbhas, llegó a su capital, donde invitó a Pushkara a jugar a los dados para ganarse la vida. Pushkara perdió tanto su reino como su vida, pero Nala lo perdonó y lo liberó. Nala volvió a reinar en el país de los Nishadhas y vivió allí con Damayanti y los niños. Brihadashva , comparando el destino de Nala con el destino de Yudhishthira, indica que Nala se encontró con problemas solo, y Yudhishthira, en condiciones más favorables: en compañía de Krishna Draupadi , hermanos y brahmanes. Brihadashva, en palabras de consuelo, llama a Yudhishthira a pensar en cuán frágil es todo lo adquirido por las personas, y por lo tanto uno no debe estar triste ni por la pérdida ni por la adquisición de algo. Antes de partir, Brihadashva, como Rituparna, imparte a Yudhishthira la ciencia secreta de los dados.
El divino sabio Narada se aparece a los Pandavas que viven en el bosque de Kamyaka y, a pedido de Yudhishthira, les cuenta sobre los frutos de visitar tirthas. Al final de la historia, Narada le pide a Yudhishthira que lo lleve de peregrinaje a los tirthas con Lomasha (que aparecerá en breve) y luego desaparece. Yudhishthira, influenciado por la historia de Narada, sugiere dejar a Kamyaka y le pregunta a Dhaumya a dónde deben ir. Dhaumya narra muchos tirthas, y durante su narración aparece Lomasha con un mensaje oral a Yudhishthira de parte de Shakra y Arjuna . Yudhishthira envía a la mayoría de los compañeros a Hastinapur y, junto con el resto de los Pandavas y Krishna Draupadi , acompañado de un pequeño séquito, parte.
Después de visitar muchos tirthas, los Pandavas llegan al océano en la confluencia del Ganges y se dirigen a la tierra de los Kalingas . Pasando por alto los tirthas del océano y muchos otros santuarios, suben al monte Gandhamadana , donde caen bajo un fuerte aguacero acompañado de un viento huracanado. Draupadi, exhausta por un huracán con un aguacero, pierde sus fuerzas. Bhimasena convoca mentalmente a su hijo rakshasa Ghatotkacha , y él, junto con otros rakshasas, traslada a los Pandavas y sus compañeros por aire a la morada de Nara-Narayana cerca del Monte Kailash . Allí los Pandavas, observando la más alta pureza, pasan seis días caminando y disfrutando. El viento trae un loto maravilloso con mil pétalos desde el noreste , y Krishna Panchali , que lo vio, le pide a Bhimasena que encuentre y traiga las mismas flores.
Bhimasena se abre camino a través de la jungla hasta un hermoso lago enorme y, con el sonido de una concha, despierta al rey mono inactivo Hanuman , que ha bloqueado su camino. Sin ser reconocido por Bhimasena, Hanuman finge ser un mono enfermo y débil y, con este pretexto, se niega a ceder. Bhimasena, famoso por su poder, amenaza a Hanuman con violencia. Entonces Hanuman, sin dejar de hacer muecas, como solución de compromiso, aconseja al interlocutor que mueva la cola y pase. Él acepta, pero, para su sorpresa, no puede hacerlo. Finalmente, Hanuman revela su identidad y, a pedido de Bhimasena, revela la forma majestuosa con la que saltó el océano entre la India continental y Sri Lanka durante los eventos descritos en el Ramayana .
Después de separarse de Hanuman, Bhimasena continúa su camino hacia Gandhamadana. En la cima de Kailash, en un bosque maravilloso, encuentra un lago cubierto de lotos y, al presentarse, les explica a los rakshas que custodian el lago que vino por tales lotos a pedido de Draupadi. Los rakshasas le exigen a Bhimasena que le pida permiso a Kubera y, después de negarse, lo atacan. Bhimasena en la batalla extermina a muchos Rakshasas.
Los Rakshasas sobrevivientes se quejan con Kubera, pero a él no le importan las acciones de Bhimasena y los envía de regreso. Cuando Bhimasena completa la cosecha de loto, un enorme meteorito brillante cruza el cielo y la avalancha de polvo que trajo eclipsa el sol. Alarmado por la señal, Yudhishthira descubre a dónde fue su hermano e instruye a Ghatotkacha y otros Rakshasas para que se transfieran, junto con todos sus compañeros, a Bhimasena. Después de la reunión, los Pandavas viven felices en un nuevo lugar por un corto tiempo, pero felices.
Una vez, en ausencia de Bhimasena , Rakshasa Jatasura, quien anteriormente sirvió a los Pandavas en la forma de un brahmán, de repente cambia de forma, agarra a Krishna Draupadi , Yudhishthira , Nakula y Sahadeva y huye. Yudhishthira intenta en vano razonar con él, y Sahadeva decide luchar contra Jatasura, pero en ese momento son descubiertos por Bhimasena. Jatasura se involucra en un duelo con Bhimasena, quien lo golpea hasta matarlo con los puños.
Los Pandavas regresan a la morada de Narayana y, después de algún tiempo, partieron con Lomasha y los Ghatotkachas hacia el norte en busca de Arjuna. Habiendo llegado a la montaña Gandhamadana, Ghatotkacha se retira y los Pandavas pasan allí su quinto año de exilio. Un día, Krishna Draupadi muestra el deseo de ver la cima de Gandhamadana y anima a Bhimasena a dispersar a sus habitantes. Bhimasena, armada, sube a lo más alto y lleva la pelea a los Yakshas , Rakshasas y Gandharvas . Después de que destruye a muchos oponentes formidables y los pone en fuga, los tres Pandavas que quedan debajo se elevan a la cima de la montaña.
Kubera , al enterarse de la muerte de su amigo Rakshasa Maniman en la batalla, llega a los Pandavas y les dice que con su muerte, Maniman y otros que cayeron a manos de Bhimasena liberaron a Kubera de la larga maldición del sabio Agastya . a quien Maniman le había escupido una vez en la cabeza. Kubera toma a los Pandavas bajo su protección y se va con los sirvientes. Los Pandavas, habiéndose consagrado al yoga , al ascetismo ya la lectura de los Vedas , esperan la aparición de Arjuna. Un día, Arjuna desciende a la cima de la montaña en el carro de Indra, como un meteoro gigante. Entonces llega Indra. Predice la ascensión al trono de Yudhishthira y le ordena regresar a Kamyaka .
Después de que Indra se va, Arjuna les cuenta a los hermanos sobre sus andanzas, el duelo con Shiva, el ascenso al cielo de Indra y dos batallas con los Daityas y Danavas , a raíz de la primera de las cuales, en nombre de Indra, devolvió el ciudad de los dioses capturada por los Danavas, y como resultado, el segundo destruyó la ciudad Danava de Hiranyapuru. Luego, Arjuna les demuestra a los Pandavas el poder de las armas celestiales que le dieron los dioses, lo que provoca una confusión general. Los dioses envían a Narada a Arjuna con una advertencia sobre la inadmisibilidad de acciones frívolas con un arma tan formidable.
Los Pandavas pasan otros cuatro años en el dominio de Kubera , y en el undécimo año de vagar por los bosques, se separan de Lomasha y emprenden su viaje de regreso. Ghatotkacha les ayuda a cruzar las inexpugnables espuelas de Himavan y se va. En las estribaciones boscosas de Himavan , los Pandavas pasan otro año. Mientras caza en las llanuras del desierto, Bhimasena es atacada por una enorme serpiente hambrienta dotada de poderes hipnóticos . Preparándose para comer a Bhima , la serpiente le dice que en su existencia anterior él fue Nahusha , el primero de los fundadores del clan Paurava , del cual descendieron los Pandavas y Kauravas. En la antigüedad, por descuidar a los brahmanes, el ermitaño Agastya lo maldijo y lo arrojó del cielo. Deshacerse de la maldición de Nahusha solo puede ser dado por una persona sabia que haya respondido a sus preguntas. Bhimasena se resigna a su destino, pero a su paso, junto con Dhaumya , llega Yudhishthira , perturbado por signos ominosos , quien responde brevemente a las preguntas religiosas y filosóficas de la serpiente y con sus propias preguntas anima a la serpiente a un razonamiento más extenso sobre estos temas. La piadosa conversación termina con la liberación de Bhimasena y el traslado al tercer cielo de Nahusha, quien se ha quitado el disfraz de boa constrictor . Yudhishthira con el hermano Bhima y Dhaumya regresan al monasterio.
En el duodécimo año, en otoño, los Pandavas van con Krishna Draupadi a Kamyaka , donde se les unen muchos brahmanes . Pronto Krishna llega a Kamyaka , seguido por el severo asceta Markandeya , que ha sobrevivido muchos milenios. Krishna y Narada le piden a Markandeya que cuente todas las tradiciones sagradas reunidas de los días pasados, y Yudhishthira le hace preguntas sobre la injusticia del destino, sobre los métodos y términos de retribución por las buenas y malas acciones, y el papel de Ishvara en esto. Markandeya aprueba estas preguntas y explica que los pueblos antiguos fueron creados puros, sin mancha y abiertos a la bondad, vivieron en la tierra y el cielo durante miles de años y controlaron su vida y su muerte. Con el tiempo, comenzaron a vivir solo en la tierra, donde cayeron bajo el poder de los deseos pecaminosos, por lo que comenzaron a sufrir tormentos en diversas formas de renacimiento de acuerdo con su karma . Dado que los Pandavas llevan una vida recta, irán al cielo a su debido tiempo. Luego Markandeya habla sobre el poder espiritual de los brahmanes.
Cuento del pezMarkandeya cumple el pedido de Yudhishthira de narrar la vida de Manu . El santo sabio Manu se sometió a crueles mortificaciones durante diez mil años. Un día, cuando estaba parado a orillas del río Virini, un pequeño pez nadó hacia él y le pidió que lo salvara de los peces fuertes. Por compasión, Manu la colocó en una tinaja y la cuidó durante mucho tiempo, hasta que los peces rebasaron la tinaja. Entonces Manu, a pedido del pez, lo transfirió a un gran estanque. Después de muchos años, el pez se volvió demasiado grande para el estanque y le pidió a Manu que lo llevara al Ganges , lo cual hizo. Cuando los peces ya no cabían en el Ganges, Manu los trasladó al océano. En agradecimiento, el pez presagia el inicio de la Inundación , le da instrucciones a Manu sobre cómo sobrevivir y se va.
Habiendo construido un bote y cargado en él las semillas de varias plantas, Manu, junto con los siete reyes magos , se encuentra con un pez en el océano, al que le ha salido un cuerno en la cabeza y ata su bote al cuerno del pez con una cuerda. Durante la inundación, el océano comienza a inquietarse, pero el barco no se hunde gracias a los peces. Después de muchos años, el pez lleva el bote al Himavan inundado y aconseja a los sabios que amarren el bote a uno de los picos de las montañas, que más tarde recibió el nombre de "Naubandhana" ("Atraque") de los indios. Cuando los sabios atan la barca, el pez admite que es un avatar de Brahma [2] , y el Manu salvado por él está destinado a revivir todas las cosas. Tras la desaparición del pez, Manu intenta empezar a crear de inmediato, pero la ilusión lo supera. Manu logra cumplir lo destinado por el pez solo después del más severo arrepentimiento. Al final de la historia sobre el pez, Markandeya cita el Matsyaka Purana (más tarde como base para el Matsya Purana ) como fuente.
Yudhishthira le pide a Markandeya que hable sobre la causa raíz de todas las cosas, que él contempla durante la inundación. Markandeya responde que la causa raíz de todo lo que existe es Janardana , un ser incomprensible y sorprendente, un todo-creador creativo y transformador, puro y supremo, sin principio ni fin, omnipresente, imperecedero e inmutable. Al final del último de los mil yugas que componen un día de Brahma, comienza una sequía a largo plazo: llega el final de la vida. Entonces el viento y las llamas del fin del mundo caen sobre el mundo. Entonces las nubes se acumulan en el cielo y derraman corrientes de agua durante doce años. Finalmente, el océano se desborda, las montañas se derrumban, la tierra se parte. Entonces el dios que vive en el loto primordial bebe ese terrible torbellino y cae en un sueño. No queda nada alrededor excepto el océano ilimitado, en cuyas aguas vaga Markandeya, sumergido en sí mismo.
Después de largos vagabundeos sin dormir ni descansar, un día se da cuenta de un enorme árbol de higuera de Bengala , en cuyas ramas descansa un hermoso niño. El bebé se dirige a Markandeya con una oferta para entrar en su cuerpo y descansar. Tales palabras hacen que Markandeya esté disgustada con su longevidad y la naturaleza humana en general. El niño abre la boca y atrae al interlocutor al útero, en el que Markandeya descubre la tierra y el océano con los seres vivos que los habitan, las montañas y el firmamento con el sol y la luna. Durante más de cien años, Markandeya deambula dentro del cuerpo de un bebé y no ve fin a ello. Entonces Markandeya en voz alta y mentalmente se dirige al dios supremo y sale volando de su boca abierta. Markandeya ve al mismo Dios bebé resplandeciente en las ramas del mismo árbol baniano y obtiene la iluminación, la libertad y la capacidad de percibir todo de una manera nueva.
Markandeya le pregunta a Dios con reverencia sobre el gran misterio que ha tenido lugar. Por afecto al interlocutor, Dios habla de la creación del mundo y que cada vez que la anarquía triunfa en el mundo que él creó, Dios nace en forma humana y pacifica a todos. Al final de la historia sobre el encuentro con el dios, Markandeya habla de la repetición regular de su visión al final de cada mil yugas e informa a Yudhishthira que reconoció a ese dios en el pariente de los Pandavas: Janardana . Yudhishthira pregunta sobre el futuro del mundo, y Markandeya detalla las muchas calamidades que vendrán para la humanidad durante el Kali Yuga . Al final del Kali Yuga, el mundo renacerá y la destrucción terminará con el nacimiento de un brahmán llamado Kalki Vishnuyashas en el pueblo de Sambhala . Markandeya aconseja a Yudhishthira que honre a los brahmanes y observe el dharma .
El cuento de la ranaYudhishthira le pide a Markandeya que continúe la historia de la grandeza del brahmán , y él le cuenta la historia del rey Parikshit del clan Ikshvaku en Ayodhya , quien, durante una cacería, conoció a una chica en la orilla de un lago que accedió a convertirse en su esposa. con una condición: no debería ver el agua. Un día, Parikshit instó a su esposa a darse un chapuzón en el estanque, después de lo cual ella desapareció. Cuando se vació el estanque, vio una rana en la entrada del agujero y con ira ordenó exterminar a todas las ranas. Las ranas asustadas se quejaron al rey rana, y él, apareciendo ante Parikshit disfrazado de ermitaño, comenzó a rogarle que no matara a las ranas. Parikshit explicó su odio a las ranas por el hecho de que se habían tragado a su amada, después de lo cual el ermitaño confesó que él era el señor de las ranas llamado Ayu, y que la esposa de Parikshit era su hija llamada Susobhana, y que ya había engañado a muchos reyes de esta manera. . Ayu le devolvió a su hija a Parikshit, pero advirtió que sus hijos serían irrespetuosos con los brahmanes debido al engaño que había cometido.
Después de algún tiempo, Parikshit y Sushobhana tuvieron tres hijos: Shala, Dala y Bala. El mayor de ellos se convirtió en rey en el día señalado. Una vez, Shala fue a cazar, pero no pudo alcanzar al antílope perseguido en su carro. De su auriga, aprendió que el santo sabio Vamadeva posee caballos que son tan rápidos como el pensamiento. Shala llegó a la morada de Vamadeva y pidió sus caballos por un tiempo. Habiendo alcanzado al antílope, Shala cambió de opinión acerca de devolver los caballos. Un mes después, Vamadeva envió a su discípulo al rey exigiendo la devolución de los caballos, y tras la negativa de Shala, él mismo acudió a él. La escaramuza verbal terminó con las amenazas de Shala contra Vamadeva, después de lo cual aparecieron los terribles Rakshasas y mataron a Shala.
Cuando Dala fue consagrado al reino, Vamadeva llegó a la corte y nuevamente exigió sus caballos. Dala, en respuesta, trató de golpear al brahmán con una flecha envenenada, pero mató a su hijo de diez años con ella. Entonces el rey ordenó traer otra flecha envenenada, pero ni siquiera pudo apuntar a Vamadeva. Sorprendida, Dala decidió reconciliarse con Vamadeva y, siguiendo las instrucciones de Vamadeva, tocó a la reina con una flecha, que lo limpió del pecado. Vamadeva le ofreció a la reina gobernar el reino de Ikshvaku, pero ella solo pidió la limpieza del pecado de su esposo y el bienestar de sus hijos y parientes. Vamadeva estuvo de acuerdo y recuperó sus caballos.
El cuento de IndradyumnaLos santos sabios y los Pandavas le preguntan a Markandeya si hay alguien mayor que él. Markandeya en respuesta habla sobre el rey sabio llamado Indradyumna , quien vino a él después de ser expulsado del tercer cielo debido al agotamiento del buen mérito. Indradyumna le preguntó a Markandeya si lo reconoció. Markandeya no reconoció a Indradyumna y sugirió que se acercara a un antiguo búho llamado Prakarana que vive en Himavan . Convirtiéndose en un caballo, el rey sabio llevó a Markandeya a la lechuza. La lechuza tampoco reconoció a Indradyumna y, por sugerencia de ella, los tres fueron con la grulla aún más antigua Nadijangha, que vivía en el lago Indradyumna. La grulla no reconoció al rey, pero llamó a una tortuga que vivía en el mismo lago llamada Akupara , que es más antigua que Nadijangha. La tortuga reconoció a Indradyumna porque hace mucho tiempo lo había usado como altar para el fuego de sacrificio, y el lago Indradyumna había sido excavado por las pezuñas de las vacas traídas por el rey como regalo a los brahmanes. Tan pronto como sonaron las palabras de la tortuga, apareció un carro celestial del mundo de los dioses . Indradyumna, devolviendo a Markandeya y al búho Prakarana cada uno a su lugar, regresó al cielo.
El cuento de DhundhumarA pedido de Yudhishthira , Markandeya habla sobre el sabio Kuvalashva del clan Ikshvaku , quien cambió su nombre y se convirtió en Dhundhumara. El gran sabio santo Uttanka se dedicó a la penitencia más severa en hermosos lugares desiertos para ganar el favor de Vishnu . Satisfecho con Uttanka, Vishnu se le apareció y se ofreció a elegir un regalo para él. Uttanka inicialmente se negó, pero Vishnu insistió, y luego Uttanka pidió que su mente estuviera siempre ocupada con el dharma , la verdad y el autocontrol. Vishnu le dio yoga a Uttanka para lograr una gran hazaña: debe transferir el poder del yoga de Vishnu al rey Kuvalashva para destruir al formidable asura Dhundhu, que pretendía destruir los mundos.
En el momento señalado, el rey Brihadashva consagró a su hijo Kuvalashva al reino y estaba a punto de ir al bosque del arrepentimiento para dedicarse al ascetismo. Al enterarse de esto, Uttanka fue a Brihadashva y trató de disuadirlo de ir al bosque. Uttanka trató de persuadir a Brihadashva para que tratara con el señor de los danavas llamado Dhundhu, por lo que Uttanka no podía disfrutar tranquilamente del ascetismo en el páramo cerca de su monasterio, cuando Dhundhu, enterrado en la arena al final del año, suspiró adormilado: la tierra en llamas tembló siniestramente durante siete días seguidos, y el polvo que se levantó bloqueó el camino al sol. Brihadashva instruyó a su hijo Kuvalashva para que cumpliera con el pedido de Uttanka, y él mismo fue al bosque.
Kuvalashva, junto con Uttanka, llegó al refugio de Dhundhu, acompañado de sirvientes, tropas, carros y veintiún mil de sus hijos. Ante el signo de Uttanka, Vishnu inculcó su poder en Kuvalashva. Los hijos de Kuvalashva excavaron durante siete días el océano arenoso en el que se había refugiado Dhundhu, y cuando descubrieron al enemigo, lo atacaron por todos lados con armas. Despertado, Dhundhu con rabia se tragó todas sus armas y quemó a todos los hijos de Kuvalashva con llamas expulsadas de su boca. Entonces Kuvalashva, recurriendo al yoga, extinguió esta llama con un chorro de agua de su cuerpo y luego incineró a Dhundha con el arma de Brahma . Así, Kuvalashva se hizo conocido como Dhundhumara (destructor de Dhundhu).
Una historia de devoción femeninaYudhishthira le pide a Markandeya que hable sobre el dharma de las mujeres . Markandeya relata cómo el piadoso ermitaño Kaushika estuvo una vez debajo de un árbol inmerso en la recitación de los Vedas . Una grulla se posó en un árbol y sus excrementos cayeron sobre el brahmán. Enfurecido, Kaushika mató al pájaro con una mirada furiosa, pero inmediatamente se arrepintió de su acto. El sabio fue al pueblo, llegó a una de las casas donde había estado antes, y pidió limosna a la señora. La mujer le pidió que esperara, pero la espera se prolongó, ya que ella había estado cuidando a su esposo durante mucho tiempo. Cuando la anfitriona finalmente salió con la limosna al brahmán enfurecido, comenzó a pedirle perdón y explicó la demora por la preocupación por su esposa hambrienta y cansada. Una mujer reverenciaba a su esposo como el dios supremo de todos los dioses y apreciaba el dharma de la obediencia a su esposo. Como fruto visible de seguir su dharma, la mujer demostró el fenómeno de la clarividencia : se enteró sobrenaturalmente de que la ira de Kaushiki había incinerado a la grulla. La mujer le advirtió contra futuras manifestaciones de ira y le aconsejó que buscara instrucción en el dharma de un cazador que vivía en Mithila . El brahmán agradeció a la anfitriona y se fue a casa.
La historia de la conversación de un brahmán con un cazadorKaushika, confiando en el consejo de la mujer, llegó a Mithila y encontró al cazador Dharmavyadha en una carnicería que vendía carne de antílope, jabalí y toro. El cazador inmediatamente golpeó al brahmán con el hecho de que sin una palabra se enteró del propósito de su visita y de la mujer que lo envió. Los dos fueron a la casa de Dharmavyadha, donde Kaushika expresó su pesar por la ocupación del interlocutor. El cazador comenzó a justificarse diciendo que solo cumple con su deber de acuerdo con la pertenencia al Shudra varna , así como por el hecho de que lleva un estilo de vida recto y nunca mata animales ni come carne .
Además, Dharmavyadha pronunció un extenso sermón de piedad en el espíritu del hinduismo ante un brahmán interesado y respondió muchas preguntas principales de Kaushiki. El cazador explicó su posición actual como un castigo por los pecados cometidos anteriormente y señaló la permisibilidad de comer carne como alimento, sujeto a los ritos apropiados. Dio ejemplos que confirman la complejidad y ambigüedad de conceptos tales como dharma y ahimsa . Dharmavyadha explicó la aparente injusticia del destino mediante la ley del karma , según la cual el alma de una persona pasa de un caparazón corporal a otro en la rueda del samsara .
Luego, el cazador describió en detalle el método de liberación de las trampas del samsara, que conduce a la fusión con Brahman : haz el bien, no hagas daño a un solo ser viviente, cumple tu dharma, renuncia a lo que es valioso para los demás, imbuido de indiferencia hacia el mundo con la ayuda del ascetismo, la humildad y el autocontrol. Dharmavyadha concluyó la historia de la liberación con una exposición concisa de la psicotecnia yóguica , el sistema filosófico Sankhya y el deseo de que el interlocutor rompiera todos los lazos con el mundo y se convirtiera en un sabio humilde totalmente inmerso en el ascetismo.
Después de la conversación, los interlocutores se acercaron a los padres de Dharmavyadha, y él le enseñó a Kaushika una lección sobre el trato respetuoso de su madre y su padre, y luego le aconsejó que acudiera a sus padres y les pidiera perdón por su partida inesperada. El brahmana estuvo de acuerdo, pero antes de irse preguntó por el motivo del nacimiento de Dharmavyadhi como sudra. El cazador dijo que en una vida anterior él era un brahmán y una vez hirió accidentalmente a un brahmán ermitaño con una flecha. El ermitaño, aunque permaneció vivo, maldijo a Dharmavyadha, sin embargo, por compasión, le permitió nacer como un experto en dharma en el cuerpo de un sudra y limpiarse del pecado en una vida. Kaushika ofreció sus respetos a Shudra Dharmavyadha y regresó con sus ancianos padres.
El cuento de los AngirasesMarkandeya , a pedido de Yudhishthira , cuenta una antigua leyenda sobre cómo el santo sabio Angiras , gracias al dios del Fuego Agni , tuvo numerosos descendientes, y luego la historia del nacimiento del dios de la guerra Skanda . En la antigüedad, los dioses eran constantemente derrotados en batallas con asuras . Una vez , en el Monte Manasa, Indra salvó a la hija de Brahma llamada Devasena del demonio Keshin. La niña le pidió a Indra que eligiera a su esposo, quien sería invencible. Indra, junto con Devasena, fueron al mundo de Brahma y se dirigieron a él con la misma petición. Brahma prometió el nacimiento de un héroe que, junto con Indra, se convertiría en el jefe del ejército de los dioses y sería el esposo de Devasena [3] . Indra y Devasena llegaron al lugar donde los sabios divinos, dirigidos por Vasistha , estaban realizando el sacrificio del soma . Las ofrendas de sacrificio de los santos sabios fueron aceptadas y pasadas a los celestiales por el Señor del Fuego Adbhuta. En el camino de regreso, vio a las esposas de aquellos sabios bañándose y ardiendo de amor por ellas. Para poder admirar a las esposas de los sabios, el Fuego se convirtió en el fuego familiar de garhapatya. Después de una larga contemplación de las mujeres deseadas, Adbhuta, con el corazón reseco de pasión, decidió separarse de su vida y se retiró al bosque.
La hija de Daksha Swaha , que había estado enamorada durante mucho tiempo del dios Agni , se enteró de esto y decidió hechizarlo bajo la apariencia de las esposas de los siete santos sabios. Tomando la forma de diferentes esposas, la Casamentera se aparecía al dios Agni seis veces cada dos semanas y disfrutaba del amor con él. Cada vez que recogió su semilla con la mano y luego la arrojó en un recipiente de oro en el Monte Shveta. Sólo la aparición de la esposa del sabio Vasistha no la pudo tomar debido al gran poder de ese ardor ascético.
De la semilla recolectada en el calor, nació Skanda, quien, ya al cuarto día después del nacimiento, ganó poder de combate y, lanzando un grito aterrador, comenzó a destruir montañas con sus armas para entretenerse. Los dioses asustados, liderados por Indra, entraron en la batalla con Skanda y él los derrotó. Habiendo suplicado misericordia a Skanda, Indra le ofreció tomar su propio lugar como rey de los dioses, y cuando se negó, lo consagró al rango de comandante de los dioses. Al recordar a Devasena, Indra se la dio a Skanda como su esposa. Pronto, un ejército de danavas atacó a los celestiales y casi ganó gracias al poderoso danava llamado Mahisha, pero Skanda mató a Mahisha y derrotó a las hordas de enemigos, lo que se ganó el respeto de los dioses y los sabios.
A los brahmanes , Pandavas y Markandeya se les une Draupadi y la consorte de Krishna , Satyabhama . Después de una larga separación, las mujeres comienzan a hablar de sus maridos y Satyabhama le pregunta a su amiga cómo se las arregla para mantener la felicidad familiar. La sugerencia de Satyabhama de que Draupadi, entre otros medios, recurre a encantamientos , encantamientos y pociones , le provoca una tormentosa indignación. Draupadi descarta cualquier posibilidad de usar tales medios e instruye a Satyabhama con su propio ejemplo.
La consorte Pandava enumera muchas maneras dignas de complacer a su esposo, entre ellas: cuando el esposo regresa a casa, ella lo saluda de pie, le ofrece un asiento y agua, sirve la comida a tiempo, mantiene la casa en perfecto orden, evita las charlas ociosas, la diversión excesiva. y la ira excesiva, no entra en disputas con la suegra y sigue sus consejos en relación con los familiares, y también actúa como tesorero y muestra ahorro.
Satyabhama, después de escuchar a Krishna Draupadi, le pide perdón y trata de presentar su mención de medios inadecuados como una broma. Draupadi le da consejos a su amiga sobre cómo cautivar el corazón de su esposo: debes complacerlo con comida, preciosas guirnaldas, buenos servicios y quema de incienso; es necesario complacer en todos los sentidos a los que son dulces, queridos y útiles para el cónyuge; debe contener sus sentimientos en público, hacerse amigo de mujeres amables y honestas, y también evitar la soledad con nadie (incluso con sus hijos). Satyabhama, habiendo deseado sinceramente a Draupadi el fin de los problemas, junto con Janardana parten en el carro.
Al llegar al lago Dvaitavana , los Pandavas liberan a sus compañeros y parten para vagar por los bosques, las montañas y los valles de los ríos. De vez en cuando se reúnen con ancianos - expertos en los Vedas . Un día, después de reunirse con los Pandavas, cierto brahmán se acerca al rey Dhritarashtra y le cuenta sus dificultades. Dhritarashtra muestra compasión por los Pandavas y lamenta el comportamiento de los Kauravas . Karna y Shakuni , habiendo escuchado lo que dijo Dhritarashtra, sugieren que Duryodhana vaya al bosque al lago Dvaitavana para disfrutar del espectáculo de los problemas de los Pandavas y burlarse de Krishna Draupadi .
Duryodhana aprueba esta propuesta, pero expresa temor de que Dhritarashtra no le dé permiso para ir a donde viven los Pandavas. Karna ofrece como pretexto un desvío de los campamentos de pastores. Apareciendo ante Dhritarashtra, los Kauravas le piden permiso para que Duryodhana vaya al bosque. Shakuni afirma que su objetivo es contar el ganado y no encontrarse con los Pandavas en absoluto. Promete que ninguno de los Kauravas se portará mal allí. Dhritarashtra a regañadientes pero libera a Duryodhana, acompañado de asesores.
Duryodhana emprende una campaña con sus hermanos, un gran ejército y cientos de miles de ciudadanos. Después de varias paradas en el bosque, Duryodhana se instala en una vivienda temporal no lejos de los campamentos. Examina y marca cientos de miles de vacas con sellos y números , aprende sobre el crecimiento y cuenta las vacas que tienen tres terneros. Luego, Duryodhana, junto con el ejército y la gente del pueblo, se entretiene en el bosque y se acerca gradualmente al lago Dvaitavane. Los Kauravas ordenan a sus sirvientes que construyan pabellones en la orilla del lago Dvaitavana.
Los sirvientes van a cumplir la orden, pero al adentrarse en el bosque se encuentran con el rey de los Gandharvas , Chitrasena, acompañado de su séquito, que se ha instalado a descansar junto a este lago. Después de asegurarse de que el lugar esté ocupado, los sirvientes reales regresan a Duryodhana. El señor de los Kauravas, después de escucharlos, ordena a sus guerreros que expulsen a los Gandharvas. Destacamentos de guerreros seleccionados llegan al lago Dvaitavane y ofrecen a los Gandharvas que se vayan. Los Gandharvas rechazan esta oferta de manera burlona y desafiante y envían a los guerreros de regreso a Duryodhana. Al regresar, los soldados reales transmiten las palabras de los Gandharvas al señor de los Kauravas.
Enfurecido, Duryodhana envía un ejército para castigar a los oponentes. Los Gandharvas primero intentan detener a los guerreros Kuru con amabilidad y luego, por orden de Chitrasena, toman las armas. Al ver acercarse a los Gandharvas armados, los hijos de Dhritarashtra emprenden el vuelo. Karna, habiendo dejado que el ejército enemigo se acercara, destruye sin ayuda a cientos de Gandharvas y, con su ejemplo, induce al resto de los Kauravas a unirse a la batalla. En una batalla caliente y furiosa, los hijos de Dhritarashtra vencen a los Gandharvas, y luego Chitrasena sumerge a los Kauravas en la confusión con armas mágicas. Al ver a sus hermanos huir bajo el ataque de los Gandharvas, Duryodhana lanza una lluvia de flechas sobre los enemigos, pero pronto es capturado.
Los asesores de Duryodhana llegan a los Pandavas y les piden ayuda. Bhimasena inicialmente rechaza su pedido, pero Yudhishthira lo detiene y envía a sus hermanos a ayudar a Duryodhana. Explica su orden por la lealtad al deber de un kshatriya y la necesidad de proteger los intereses de la familia. Cuatro Pandavas armados llegan al campo de batalla, donde Arjuna ofrece los Gandharvas para liberar a los Kauravas.
Tras la negativa de los Pandavas, entran en batalla, durante la cual Arjuna destruye un millón de Gandharvas con armas celestiales. Los Gandharvas intentan escapar al cielo con los cautivos, pero Arjuna se lo impide con la ayuda de varias armas recibidas de los dioses. Arjuna es atacado por el rey Gandharva Chitrasena y es derrotado. Arjuna lo reconoce como su amigo, después de lo cual los Pandavas deponen las armas. Chitrasena dice que capturó a los Kauravas a instancias de Indra para proteger a los Pandavas de su burla. Los cuatro Pandavas regresan a Yudhishthira y le informan de la villanía de Duryodhana. Yudhishthira libera generosamente a Duryodhana y se va a Hastinapura . Indra transmite amrita revive a los Gandharvas asesinados, luego se elimina Chitrasena con sus súbditos.
Duryodhana hace una parada en el camino a su ciudad, donde Karna, que ha huido, viene a él. El señor de los Kauravas informa al ignorante Karna sobre cómo los nobles Pandavas lo liberaron del cautiverio. Al mismo tiempo, se lamenta profundamente y expresa su intención de morirse de hambre, y luego transfiere las riendas del poder a Dushasana. Dushasana , Karna y Shakuni intentan convencer a Duryodhana de que no se suicide (con Shakuni ofreciéndose a reconciliarse con los Pandavas y devolverles su reino), pero Duryodhana no cambia de opinión. Es posible disuadirlo solo después de la intervención de los Daityas y Danavas . Al regresar a Hastinapur, el señor Kaurava realiza un sacrificio Vaishnava.
Una noche en Dvaitavana , antílopes temblorosos se le aparecen en un sueño a Yudhishthira , quienes le cuentan su tristeza: son los únicos sobrevivientes, y el resto fueron destruidos por la caza de Pandava . Los antílopes le piden a Yudhishthira que les dé la oportunidad de aumentar su especie. Al despertar, el señor de los Pandavas les cuenta su sueño a los hermanos y junto con ellos, acompañado de sirvientes y brahmanes , parte hacia Kamyaka .
Algún tiempo después de la llegada de los Pandavas a Kamyaka , Vyasa los visita . Al ver a sus nietos Pandava demacrados, trata de consolarlos predicando el ascetismo, la humildad, el arrepentimiento y la distribución de regalos. A la pregunta de Yudhishthira sobre qué es lo más difícil y lo más valioso para el otro mundo, Vyasa responde: la distribución de regalos. Apoya su opinión con una historia sobre el asceta Mudgala.
Mudgala vivía en Kurukshetra recogiendo espigas y granos que quedaban después de la cosecha. Junto con sus hijos y su esposa, el ermitaño comía una vez cada dos semanas, y con este estilo de vida acumuló un dron ( tina ) de arroz para medio mes. De ese zumbido de arroz, Mudgala hizo ofrendas a los dioses e invitados. Al enterarse de esto, el ermitaño Durvasas se le apareció seis veces en cada cambio de luna y se comió toda la comida. A pesar del hambre, Mudgala siguió repartiendo regalos sin el menor descontento. Finalmente, Durvasas complacido le anunció a Mudgala que iría vivo al cielo como recompensa por sus acciones. Inmediatamente , un mensajero de los dioses llegó a Mudgala en un carro celestial y lo invitó a subir al carro.
El santo sabio, sin embargo, vaciló. Le preguntó al mensajero de los dioses qué es la dicha celestial y qué problemas les esperan a los que viven en el cielo. El mensajero de los dioses, en respuesta, le habló a Mudgala sobre los diversos grupos divinos, cada uno de los cuales tiene sus propios mundos celestiales dichosos. En estos mundos no hay tristeza, ni enfermedad, ni vejez, ni preocupaciones, ni sufrimiento, ni muerte, ni pena. En los mundos superiores tampoco hay alegría, ni amor, ni felicidad, ni placer. Habiendo hablado sobre los aspectos positivos de la vida en el cielo, el mensajero de los dioses habló sobre los problemas que acechan allí: una persona cosecha los frutos de sus acciones hasta que su karma se agota , y luego hay una caída a los mundos inferiores. .
Después de escuchar al mensajero de los dioses, Mudgala consideró sus palabras y se negó a ascender al cielo, ya que ser arrojado desde allí es una cruel desgracia. Decidió esforzarse sólo a esas tierras sin límites, alcanzando las cuales ya no conocen la tristeza y los dolores y nunca abandonar estos lugares. Después de despedirse del mensajero de los dioses, el ermitaño dejó de recolectar espigas y granos que quedaron después de la cosecha y se entregó al yoga puro del conocimiento . Sacando fuerza del yoga de la contemplación, alcanzó la perfección definida como nirvana .
Vyasa completa la historia de Mudgala comparando a Yudhishthira con él y dice que el Rey de Justicia devolverá el reino con la ayuda del ascetismo. Luego, Vyasa regresa a su monasterio para volver a disfrutar del ascetismo.
Un día todos los Pandavas van de caza al mismo tiempo, dejando a Draupadi en la ermita. En este momento, el rey del país de Sindhu llamado Jayadratha aparece en Kamyaku , con la intención de encontrar una esposa para sí mismo. Al ver a Draupadi, Jayadratha intenta persuadirla para que deje a los Pandavas y se convierta en su esposa. Draupadi rechaza indignado las afirmaciones de Jayadratha, pero la arrastra a la fuerza hacia su carro y se va. Detrás de ellos, entre los soldados de a pie, está el sacerdote tribal de los Pandavas Dhaumya .
Los Pandavas desprevenidos se reúnen y Yudhishthira nota muchos presagios siniestros. Habiendo conocido a la confidente de Draupadi en su camino, los Pandavas aprenden de ella sobre la hazaña de Jayadratha. Habiendo alcanzado al rey del país de Sindhu, derrotan a su ejército. Jayadratha, dejando a Draupadi, intenta escabullirse. Yudhishthira regresa a la morada con Draupadi, mientras que Bhimasena y Arjuna parten en busca de Jayadratha. Habiendo alcanzado al fugitivo, Bhimasena le afeita la cabeza con una punta de flecha y exige que se reconozca como un esclavo. Junto con el cautivo moralmente aplastado, Arjuna y Bhimasena llegan a Yudhishthira. Yudhishthira y Draupadi muestran misericordia y liberan a Jayadratha.
Él, habiéndose retirado a las Puertas del Ganges , recurre a Shiva en busca de protección y se entrega a un severo ascetismo. Shiva está complacido con él y le ofrece un regalo de su elección. El rey del país de Sindhu pide que le conceda la victoria sobre los Pandavas. Shiva dice que tal regalo es imposible, pero Jayadratha podrá resistir a todos los Pandavas en la batalla, con la excepción de Arjuna. Jayadratha se va a su propia tierra y los Pandavas se quedan a vivir en el bosque de Kamyaka. Después de derrotar a Jayadratha y liberar a Krishna Draupadi, Yudhishthira, en un círculo de ermitaños, continúa hablando con Markandeya . El rey de la justicia le pregunta a Markandeya si ha oído hablar de alguien más desafortunado que él.
El cuento de RamaMarkandeya cuenta la historia de Rama , cuya esposa Sita fue secuestrada del monasterio por aire por el señor de los Rakshas Ravana . Rama retomó Sita con la ayuda de las tropas de Sugriva al construir un puente a través del océano desde la India continental hasta Sri Lanka .
El cuento de SavitriYudhishthira dice que está atormentada no tanto por ella misma, sus hermanos y el reino perdido, sino por Krishna Draupadi . Le pregunta a Markandeya si ha oído hablar de otra mujer tan fiel y digna. Markandeya habla de la hija del rey Ashvapati, que se llamaba Savitri .
Ella eligió como esposa a Satyavan, el hijo de un rey ciego llamado Dyumatsena que se había ido al bosque. Satyavan estaba dotado de muchas virtudes, pero moriría un año después desde el momento en que Savitri anunció su elección. El día señalado, ella fue con su esposo al bosque por leña. Tan pronto como Satyavan comenzó a cortar árboles, se sintió mal y se acostó a descansar. En el mismo momento, Savitri vio la aparición del Señor del Inframundo Yama , quien extrajo el alma de Satyavan del cuerpo y, enredándola con un lazo, lo condujo hacia el lado sur. Savitri siguió a Yama y en el camino habló sabiamente sobre la observancia del dharma (cuya personificación es Yama). Al Señor del Inframundo le gustaron los discursos de Savitri y le ofreció cuatro regalos uno por uno, además de la vida de Satyavan.
Savitri eligió el regreso de la vista a su suegro Dyumatsene como el primer regalo, el segundo, el regreso de su reino, el tercero, el nacimiento de cien hijos de su padre Ashvapati, el cuarto, el nacimiento de cien hijos de Savitri de Satyavan. Yama ofreció el quinto regalo sin reservas y Savitri deseaba restaurar la vida de su esposo. Yama no solo cumplió su deseo, sino que también asignó a Satyavan y Savitri una vida útil de cuatrocientos años. Entonces Savitri y su esposo regresaron con sus padres y les contaron lo que había sucedido. Dyumatsena recuperó la vista y recuperó su reino, más tarde Savitri tuvo cien hijos y cien hermanos. Al final de la historia, Markandeya predice que Draupadi salvará a la familia Pandava , como Savitri.
Janamejaya menciona un episodio durante el ascenso de Arjuna al cielo, cuando Lomasha , habiéndose aparecido a Yudhishthira , prometió librarlo de su gran miedo a Karna . Janamejaya le pide a Vaishampayana que explique las razones de este miedo. Vaishampayana cumple la petición de su oyente.
Según Vaishampayana, cuando comenzó el decimotercer año del exilio de los Pandavas , Shakra , para su beneficio, decidió pedirle un regalo a Karna. El padre de Karna, Surya , al enterarse de esto, se acerca a su hijo en un sueño y le advierte que Shakra vendrá a él bajo la apariencia de un brahmán y tratará de rogar por aretes y conchas. Estos aretes y armaduras, entre otros tesoros, salieron del amrita durante el batido del Océano Lácteo por los dioses y asuras. Mientras Karna los empuñe, es invulnerable a los enemigos. Sin embargo, Karna no puede seguir el consejo de Surya debido a su voto de dar todo hasta su propia vida a los brahmanes a petición de estos. Luego, Surya le ofrece a su hijo intercambiar aretes con Shakra por la lanza Amogha ("Golpear sin fallar").
Vaishampayana se desvía al contar la historia del nacimiento de Karna por la madre Pandava Kunti del dios Surya. Karna nació con aretes en las orejas y vestido con una armadura. Kunti, por temor a su familia, ocultó su nacimiento y lo envió río abajo en una canasta. El niño fue descubierto y criado por Adhiratha, un amigo de Dhritarashtra . Cuando Karna creció, se hizo amigo de Duryodhana y se convirtió en enemigo de Arjuna. Yudhishthira, habiendo aprendido acerca de los aretes y la armadura, se dio cuenta de que era invulnerable en la batalla y se preocupó mucho.
Vaishampayana vuelve a la historia de la visita de Indra a Karna. Al convertirse en un brahmán, el Rey de los Dioses le pide a Karna sus aretes y su armadura. Karna le ofrece muchas otras ofrendas, incluido todo su reino, pero él es implacable. Entonces Karna dice que reconoció al Señor de los dioses en el brahmán y se ofrece a cambiar los aretes de conchas por la lanza Amogha. Shakra acepta, pero bajo dos condiciones: Karna podrá derrotar a un solo enemigo con esta lanza (y no a Arjuna), además, si Karna, al tener otra arma, usa Amogha sin necesidad especial, esta lanza lo golpeará él mismo. Indra, habiendo realizado el intercambio, contando con el éxito de los Pandavas, regresa al cielo.
Los Pandavas , junto con Krishna Draupadi , se trasladan de Kamyaka a la morada de Markandeya , ubicada en el bosque de Dvaitavane . Allí viven, escondiéndose de todos. Un día, un brahmán alarmado llega corriendo hacia ellos y les cuenta que dos de sus tablones para hacer fuego, unidos entre sí y suspendidos de un árbol, fueron enganchados con cuernos por un ciervo que se frotaba contra este árbol. Entonces el ciervo salió corriendo con las tablas. Brahman les pide a los Pandavas que le devuelvan las tabletas y parten en su persecución en carros. El ciervo elude a los perseguidores.
Cansados y tristes, los Pandavas se acomodan para descansar a la sombra de un árbol baniano . Nakula , siguiendo la dirección de Yudhishthira , se sube a un árbol y, al ver un lago cercano, va a buscar agua. Habiendo llegado al lago, Nakula escucha una voz del cielo, que exige que primero responda sus preguntas y luego saque agua. Nakula ignora la demanda y, después de beber agua del lago, cae muerto. Sin esperar a Nakula, Yudhishthira envía alternativamente a Sahadeva , Arjuna , Bhimasena por agua . Todos ellos no obedecen la voz, beben agua del lago y caen sin vida.
Finalmente, el propio Yudhishthira llega al lago y encuentra allí a los hermanos muertos. El Señor de los Pandavas se sumerge en el agua, y un yaksha gigante aparece ante él , quien confiesa haber matado a los hermanos de Yudhishthira y le exige que responda a sus preguntas. Yudhishthira responde a todas las preguntas religiosas y filosóficas del yaksha y revive a los Pandavas muertos. Entonces el yaksha le confiesa que es el padre de Yudhishthira Dharma , e invita a su hijo a elegir un regalo. Le pide al brahmán que le devuelva las tablas para hacer fuego. Dharma responde que fue él quien, habiéndose convertido en ciervo, robó las tabletas para probar a Yudhishthira. Dharma le da las tabletas a su hijo y le ofrece dos regalos más. El Señor de los Pandavas, como segundo regalo, pide que dondequiera que vivan, la gente no los reconozca (esta es una condición necesaria del contrato con los Kauravas ). Con el tercer regalo, Yudhishthira elige que su alma siempre resista la malicia, la codicia y la obsesión, y se dirija para siempre hacia la distribución de los regalos, la humildad de la carne y la verdad. Dharma promete que, por su gracia, los Pandavas vivirán su decimotercer año de exilio sin ser reconocidos en la ciudad del rey Virata , y desaparece de la vista.
Los Pandavas regresan a su morada y le dan las tablas para hacer fuego al brahmán. Luego se preparan para vivir el decimotercer año de exilio sin ser reconocidos bajo un extraño disfraz. Los brahmanes ascéticos, que acompañaron a los hermanos en sus peregrinaciones por los bosques, les otorgan su bendición y, después de despedirse, parten hacia sus propias tierras. Los Pandavas con Krishna Draupadi y Dhaumya partieron . Decidiendo mañana comenzar la vida bajo la apariencia de otra persona, celebran un consejo.
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