La teosofía moderna ha tomado prestados algunos conceptos y términos del budismo . La Sociedad Teosófica fue la organización que asumió la responsabilidad en 1875 de presentar las enseñanzas de Buda (al menos como las entendían los teósofos) al gran público de Europa y América [1] . El Catecismo Budista , publicado en 1881 porel presidente fundador de la Sociedad Teosófica , H. S. Olcott , fue aprobado por loseruditos monjes de Sri Lanka .
El 25 de mayo de 1880, H. S. Olcott [1] y H. P. Blavatsky [2] , arrodillados ante la estatua de Buda en presencia del clero budista del templo de Halle , se sometieron al rito de aceptación de la fe budista, recibió las Tres Joyas y tomó los Cinco Votos [K1] . Olcott y Blavatsky (antiguo ciudadano estadounidense) se convirtieron en los primeros estadounidenses en convertirse al budismo en su sentido tradicional [4] .
En la budología , se ha desarrollado la noción de que los "teósofo-budistas" fueron los precursores de todos los occidentales posteriores o, como se les llamó, budistas "blancos". Además, racionalizaron el budismo y, en un esfuerzo por purificar la enseñanza, eliminaron elementos de la "superstición" popular. Además, intentaron identificar el budismo con la doctrina esotérica , considerando al Señor Buda como el "Maestro Adepto" [K 2] [K 3] . Y finalmente, consideraron su deber brindar asistencia y apoyo político a los budistas cingaleses oprimidos [7] [8] [K 4] .
Como presidente de la Sociedad Teosófica, Olcott inició el renacimiento del budismo en Sri Lanka: la Sociedad Teosófica fundó aquí más de doscientas escuelas budistas y varios colegios, siendo el más famoso el Mahinda College ., Colegio Ananda, Universidad Dharmaraja, Colegio Maliyadeva[K 5] . Unió las diversas sectas de Sri Lanka en la sección budista de la Sociedad Teosófica (1880); 12 sectas de Japón - al comité conjunto para la difusión del budismo (1889); Budistas de Birmania , Tailandia y Sri Lanka: en la Colección de budistas del sur (1891) [10] . Finalmente, en 1891, el budismo del norte y del sur se reunieron mediante la firma de las catorce ordenanzas del budismo [11] .
Una parte importante del trabajo de Olcott en Ceilán fue el patrocinio del joven budista Don David Hevavitharana, quien más tarde tomó el nombre de Anagarika Dharmapala [4] [K 6] .
Anagarika Dharmapala [14] , fundador de la Sociedad Mahabodhi , héroe nacional de Sri Lanka, fue una de las principales figuras del movimiento para revivir el budismo en Ceilán durante el período colonial británico [15] [K 7] . En diciembre de 1884, H. P. Blavatsky, acompañada por C. W. Leadbeater [17] y otros dos teósofos, llegó a Ceilán. Leadbeater, siguiendo el ejemplo de los líderes de la Sociedad Teosófica, se hizo oficialmente budista sin renunciar al cristianismo (era un sacerdote inglés) [18] . Don David se unió a la tripulación de Blavatsky para navegar a la India [K 8] .
A su llegada a la India, Dharmapala, como miembro de la Sociedad Teosófica, trabajó con Blavatsky y Olcott. Le aconsejaron que se dedicara al servicio "en beneficio de la humanidad" y que comenzara el estudio de la filosofía pali y budista [20] [13] . Sangharakshita escribió que a los 20 años, Dharmapala era igualmente apasionado por el budismo y la teosofía [21] .
Después de regresar de la India, Dharmapala trabajó en Colombo como secretario general de la sección budista de la Sociedad Teosófica, dirigió la prensa budista [20] [22] . En 1886 actuó como intérprete en una gira de conferencias por la isla con Olcott y Leadbeater . Ayudó a Olcott en su trabajo organizando escuelas budistas [20] . Cuando Olcott encargó a Leadbeater que preparara una versión abreviada del Catecismo budista, Dharmapala se comprometió a traducirlo al cingalés [24] [K 9] . El trabajo de Dharmapala y los teósofos contribuyó al renacimiento del budismo en Sri Lanka y otros países del budismo del sur [26] .
Leadbeater inició la organización de un gran número de escuelas dominicales budistas en varias partes de Colombo. También fundó una escuela de inglés, que más tarde se conoció como Ananda College (una de las instituciones educativas más famosas de Ceilán). Entre los estudiantes de esta escuela estaba el joven budista C. Jinarajadasa , quien luego se desempeñó como (cuarto) presidente de la Sociedad Teosófica (con sede en Adyar) [27] [K 10] [K 11] .
En 1893, Dharmapala viajó a Occidente, primero a Inglaterra y luego a Chicago , donde representó al budismo en el Parlamento Mundial de las Religiones. Aunque solo tenía 29 años, era el representante más famoso del budismo en el Parlamento. En la conferencia, hizo varias presentaciones sobre tres temas principales. Primero, dijo que el budismo es una religión en perfecta armonía con la ciencia moderna porque las enseñanzas budistas son totalmente compatibles con la doctrina de la evolución. Expuso la idea budista de que el cosmos es un proceso progresivo de desarrollo de acuerdo con las leyes de la naturaleza. En segundo lugar, Dharmapala afirmó que hay mucho más amor y compasión en la ética del budismo que en la predicación de los misioneros cristianos que trabajan en Ceilán. El tercer punto de sus discursos fue la afirmación de que el budismo es una religión de optimismo y actividad, pero en ningún caso de pesimismo e inactividad [30] [31] .
En 1924 en Londres, Christmas Humphries [32] fundó la Logia Budista de la Sociedad Teosófica [K 12] . Según Humphreys, la Teosofía y el Budismo son fundamentalmente idénticos. Una sola vida después de muchas encarnaciones regresa a lo No Manifestado. Todas las conciencias separadas son irreales en comparación con el "yo", que es un reflejo del Absoluto . El karma y la reencarnación son leyes básicas. El camino es a través de la auto-iluminación , con el Nirvana como resultado. Así, escribió Humphreys, la diferencia entre la Teosofía y el Budismo es puramente de énfasis [34] [K 13] .
A través de los esfuerzos misioneros de Anagarika Dharmapala, en 1926 los budistas británicos fundaron su rama de la Sociedad Mahabodhi [36] . Al mismo tiempo, la Logia Budista se transformó en la Sociedad Budista Británica , cuyo presidente era Christmas Humphreys [37] [38] . Humphreys fue un budista laico incansable como conferencista, ensayista, escritor y organizador. Fue autor y/o editor de The Buddhist Lodge Monthly Bulletin, Buddhism in England, The Middle Way y The Theosophical Review [37] .
El filósofo británico y autor budista Alan Watts [39] se convirtió en miembro de la Logia Budista de la Sociedad Teosófica de Londres a la edad de quince años. Su primer libro, El Espíritu del Zen, salió cuando tenía 19 [K 14] .
Un miembro activo de la Sociedad también fue Edward Conze , quien más tarde se convirtió en un famoso erudito budista [40] [41] [K 15] [K 16] .
El famoso filósofo budista y divulgador del zen Daisetsu Suzuki [43] [44] [45] y su esposa Beatrice Suzuki se convirtieron en miembros de la Sociedad Teosófica de Tokio en 1920. La lista de miembros de la Sociedad, enviada a Adyar el 12 de mayo de 1920, contenía veintiún nombres, incluidos D. Suzuki y B. Suzuki. Después de mudarse a Kioto en 1924, los Suzuki formaron una nueva rama de la Sociedad Teosófica, que se llamó Mahayana Lodge . La mayoría de los miembros de la Logia eran profesores universitarios. En 1937, C. Jinarajadasa (futuro presidente de la Sociedad Teosófica) pronunció dos conferencias en Tokio, que el Dr. Suzuki tradujo al japonés [46] .
El teósofo estadounidense Walter Evans-Wentz [47] es mejor conocido como el editor de la traducción de 1927 de The Tibetan Book of the Dead de C. D. Samdub [K 17] . A pesar de las críticas que recibió esta traducción, se puede decir que por primera vez se ha trabajado tanto para familiarizar al público occidental con los textos tibetanos [48] [K 18] [K 19] .
La erudita budista tibetana Alexandra David-Neel [51] se unió a la Sociedad Teosófica mientras estaba en Adyar [52] [53] .
Según los eruditos budistas David Reigle y Richard Taylor, tanto la propia H. P. Blavatsky como sus maestros inmediatos, los mahatmas y el maestro de sus maestros eran budistas en la fe y el vocabulario, firmemente conectados por la relación "alumno-maestro". Blavatsky a menudo hace referencia al budismo, especialmente a las enseñanzas Mahayana, en sus escritos, mientras que en The Mahatma Letters (1923) el budismo está presente en prácticamente todas las páginas, y esto es inmediatamente evidente por el uso frecuente de terminología específica del sánscrito, pali, tibetano. , chino y mongol [54] [55] .
C. Humphreys escribió: “Nuestro conocimiento teosófico proviene de dos Maestros que prepararon a H. P. Blavatsky para su misión en el mundo. Este conocimiento estuvo disponible más tarde con la publicación en 1923 de las Cartas de los Mahatmas a A. P. Sinnett” [ 56] [K 20] . Humphreys señaló que ambos fundadores de la Sociedad Teosófica se hicieron budistas, y lo más importante: “Los dos Maestros que iniciaron el movimiento Teosófico declararon que su Gran Líder enseñó el Nirvana y la Ley (Dharma) , y su Maestro inmediato, el mahachohan, habló de Gautama. Buda como el espíritu encarnado del autosacrificio absoluto y la filantropía en esta tierra de dolor” [58] [59] . Continuando con la charla sobre el Buda, Humphreys cita repetidamente al Maestro Koot Hoomi [K 21] :
Según Humphreys, aquellos que se llaman a sí mismos teósofos o budistas deben aprender por sí mismos y enseñar a otros, utilizando los "mayores tesoros de sabiduría" a su disposición [58] .
Harry Oldmeadow escribió que el segundo libro importante de Blavatsky, La Doctrina Secreta , contiene elementos del Vajrayana , a menudo combinados con ideas del Vedanta . Señaló: “Lama K. D. Samdub estaba suficientemente informada para afirmar que las descripciones del bardo en los escritos de H. P. Blavatsky respaldaban sus afirmaciones de que había sido iniciada en las sagradas enseñanzas del budismo tibetano . Esto no tiene menos autoridad que la afirmación de D. T. Suzuki de que su comprensión de las enseñanzas budistas en La Voz del Silencio apunta a su iniciación en las partes más íntimas de las enseñanzas Mahayana” [65] [K 22] .
C. Humphreys en su autobiografía apreciaba mucho la "Doctrina Secreta" de Blavatsky. En un momento publicó una sinopsis de este libro [57] [K 23] .
Los estudios sobre la identificación de los libros de Kiu-Te mencionados en La Doctrina Secreta, que resultó que junto con el Libro de Dzyan constituyen la sección tántrica del canon budista tibetano , fueron realizados por el tibetólogo David Reigl [67] [68] .
Sobre el libro " La Voz del Silencio ", que Blavatsky calificó como una traducción del lenguaje secreto de Senzar , D. Suzuki dijo: "Aquí está el verdadero Budismo Mahayana". La antología de Humphries La sabiduría del budismo contiene sólo cinco obras relacionadas con el Tíbet, y la última y más voluminosa es el extenso fragmento de La voz del silencio [42] . Según Evans-Wentz, Lama K. D. Samdub creía que, a pesar de las críticas a los escritos de H. P. Blavatsky, obviamente estaba familiarizada con las enseñanzas del lamaísmo superior , en el que, según ella, fue iniciada [69] .
Humphreys argumentó que los teósofos y budistas de Occidente, que a menudo procedían de otras religiones, tienen mucho en común: "Esto y La voz del silencio es definitivamente una obra budista, como me escribió Anagarika Dharmapala desde Ceilán, y el Dalai Lama mucho más ". más tarde noté lo mismo en mi copia del libro, y en el "Catecismo Budista" del Coronel Olcott [58] .
Arnold Kalnitsky, en su trabajo sobre el movimiento teosófico, escribió que la afirmación de H. P. Blavatsky sobre su presencia física y su vida en el Tíbet ha sido cuestionada durante mucho tiempo, pero el contenido de su libro "refleja la verdadera experiencia de un budista", incluso si uno no lo hace. reconocerla como creada en base a una auténtica fuente budista [70] .
Según el tibetólogo Donald López , el autor de Esoteric Buddhism , A. P. Sinnett , tenía una visión más amplia del fundador del budismo que los orientalistas occidentales y los eruditos budistas. Para él, el Buda es solo uno en una línea de adeptos que han aparecido a lo largo de los siglos. Su próxima encarnación, que tuvo lugar unos sesenta años después de la muerte de Gautama, fue Shankara , el gran filósofo vedanta. Sinnett escribe que esta declaración es completamente absurda para los "no iniciados" que saben que Shankara nació más de mil años después de la muerte de Buda y era hostil al budismo. Informa que el Buda apareció como Shankara "para llenar algunos vacíos y corregir algunos de los errores en su propia enseñanza anterior". [K 24] El hecho es que el Buda cambió la práctica de los primeros adeptos, abriendo el camino a la iniciación a todas las castas . A pesar de las buenas intenciones, esto condujo a la degradación del conocimiento oculto cuando cayó en manos de los indignos. Por lo tanto, existía la necesidad en el futuro de "seleccionar solicitantes solo de esa clase social que, en virtud de sus ventajas hereditarias, estaba mejor equipada para educar a candidatos adecuados". [K 25]
Alfred Percy Sinnett afirma que en el siglo XIV se había formado una hermandad de adeptos en el Tíbet, y el reformador tibetano Tsongkhapa se convirtió en la siguiente encarnación de Buda después de Shankara . [71]
En 1887, V. V. Lesevich escribió que la “Sociedad Teosófica de Nueva York” se considera a sí misma como poseedora de algún tipo de “conocimiento misterioso”, como preservado desde la antigüedad por algunos “clérigos budistas”. Un documento extremadamente curioso, como él lo expresó, de "este budismo misterioso" es el "catecismo" compilado por Olcott, en el que esboza los fundamentos de las "enseñanzas teósofo-budistas". Lesevich creía que había salpicado el “y” en este asunto, haciendo el siguiente comentario: “El tipo de público que ellos [los teósofos] pueden captar puede verse aquí a partir de la exposición ingeniosa de los métodos charlatanes de Madame Blavatsky , quien se comprometió a hablar sobre la filosofía de Platón y charlamos un montón de tonterías de todo tipo" [72] .
En 1890, V. S. Solovyov escribió que el libro de Blavatsky "La clave de la teosofía ", así como otras obras de ella y de personas de ideas afines, "representa el budismo desde un lado nuevo, que casi nadie sospechaba antes, a saber, cómo la religión, aunque sin dogmas firmes, pero con una tendencia muy definida y, en el fondo, excepcional, a la autodeificación del hombre” [73] . En 1892, Solovyov, como si resumiera las actividades de Blavatsky, concluyó que en sus libros Isis sin velo , La doctrina secreta y La clave de la teosofía, trató "en tres etapas" de establecer la esencia del budismo esotérico:
La primera de estas obras está repleta de nombres, extractos y citas. Aunque la mayor parte de este material obviamente no está tomado de las primeras fuentes, sin embargo, no se le puede negar al autor una gran erudición. Pero el pensamiento sistemático y coherente están completamente ausentes. Nunca he leído un libro más vago e incoherente en toda mi vida. Y lo más importante, aquí no hay una convicción directa, ni una formulación clara de las preguntas y su resolución consciente. <...> ¿En qué, sin embargo, se basa esta doctrina antirreligiosa, antifilosófica y anticientífica? Sólo en el supuesto de la existencia de algún tipo de sabiduría secreta, granos de los cuales son guardados por los místicos de todos los tiempos y pueblos, pero que se mantiene intacto por algún tipo de hermandad del Himalaya, cuyos miembros viven durante mil años o más, puede , sin salir de su celda , actuar en cualquier punto del globo, etc. Sin negar en absoluto, por supuesto, la posibilidad de tales cosas, creemos que una doctrina que toma como punto de partida su realidad , que se basa en unos supuestos , secreto afirmado sin fundamento , - del que nadie ni nada puede dar fe, de ninguna manera puede ser reconocido como una enseñanza sincera y seria. [74]
En 1893 , Max Müller señaló:
Es imposible estudiar budismo sin dominar primero el sánscrito y el pali, de lo contrario uno no leería los libros canónicos e incluso no escribiría los nombres correctamente. Madame Blavatsky no hizo esto, aunque tenía suficiente habilidad para aprender sánscrito o pali. Pero incluso sus informantes aparentemente ignoraban casi por completo estos idiomas, o tal vez se aprovecharon de su credulidad de la manera más desvergonzada. [75]
En 1921, René Guénon escribió que los teósofos representan a los "Mahatmas" como los herederos de los Arhats del budismo primitivo, sin tener ninguna información significativa al respecto, pero estas ideas engañosas son utilizadas por ellos para atribuir a sus "maestros" algunos de los cualidades de los Arhats [76] . Señaló además que "el teosofismo es una mezcla salvaje de neoplatonismo , gnosticismo , cábala , hermetismo y ocultismo " y que fue esta "mezcolanza abigarrada" la que se llamó "budismo esotérico", que tiene una "relación muy lejana" con el budismo real [ 77] . Los budistas ortodoxos no reconocen la existencia de una enseñanza secreta o esotérica en el budismo. Como Rhys Davids escribió:
“Ahora quiero decir algunas palabras más acerca de la Teosofía, aunque solo sea por el hecho de que uno de los libros sobre esta enseñanza tan extendida y curiosa se tituló “Budismo Esotérico”. Para mí, sigue siendo un misterio por qué el autor eligió este extraño título para su obra, sobre todo porque el libro no trata de nada esotérico y no encaja bajo el nombre de "budismo". El budismo real era hostil a todo lo esotérico”. [78] [K 26] [K 27]
Harry Oldmeadow estaba seguro de que "a pesar de la leyenda compuesta por la propia Blavatsky y difundida por sus numerosos hagiógrafos ", ella nunca había estado en el Tíbet. Sus afirmaciones de que recibió su conocimiento de "Mahatmas del Himalaya, que son miembros de una especie de hermandad, viven en una región remota del Tíbet y tienen acceso a algunas fuentes de sabiduría secreta, no pueden tomarse en serio" [82] .
En 2015, Uditha Devapraya escribió que Olcott compiló su "Catecismo budista" a imagen y semejanza del catecismo católico , después de lo cual estableció escuelas budistas, cuyos planes de estudio se copiaron en forma de los de los misioneros cristianos. Como resultado, todo volvió al orden con el que luchó, por lo que el budismo "fundado" por Olcott no era el verdadero budismo [83] .
El teósofo Walter Evans-Wentz ha sido perentoriamente descrito por el tibetólogo Donald Lopez como “un gran coleccionista de textos escritos en lenguas que nunca estudió” [42] [K 28] .
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