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La Ley del Retorno ( Heb. חוק השבות - “ hok hashvut ”) es una ley que proclama el derecho de todo judío a repatriarse al Estado de Israel . Adoptado por la Knesset el 5 de julio de 1950 . Esta ley expresa legalmente la doctrina ideológica del sionismo , que subyace en el surgimiento y la existencia del Estado de Israel como Estado nación del pueblo judío. Esta ley estimula el retorno de los judíos de los países de dispersión a Israel.
La Ley de Retorno es la base legal para otorgar la ciudadanía israelí bajo la Ley de Ciudadanía de 1952, que establece la ciudadanía automática para cada judío que ingrese al país bajo la Ley de Retorno.
La Ley del Retorno no se aplica a las personas que participen o participen en actividades dirigidas contra el pueblo judío, o que representen una amenaza para el orden público y la seguridad del país. En la práctica, esta última categoría también incluye a personas que han cometido delitos en el extranjero y buscan refugio en Israel de la justicia.
En relación con la repatriación masiva desde la antigua Unión Soviética , que llevó a Israel a unos 300.000 judíos no halajá , ha habido un debate repetido en la sociedad israelí sobre la necesidad de revisar la Ley del Retorno en su interpretación actual.
Antes de la aprobación de la ley de Israel, el Estado Nación del Pueblo Judío en 2018, la Ley de Retorno era la principal expresión legal del principio proclamado en la Declaración de Independencia de Israel: “El Estado de Israel estará abierto a la repatriación judía. y la reunión de los dispersos.”
El 5 de julio de 1950, por iniciativa de Zerach Warhaftig , quien representaba al partido Ha-poel Ha-Mizrachi , la Knesset aprobó la Ley del Retorno, que reflejaba la doctrina ideológica del sionismo, que fue la base para la formación del Estado. de Israel La ley proclamó el derecho de todos los judíos del mundo a la aliyá hacia Israel.
La ley apoyó la repatriación sin restricciones y obligó al gobierno a aceptar y absorber masivamente inmigrantes: una ola de sobrevivientes del Holocausto de Europa y judíos que pululaban en Chipre que estaban involucrados en el éxodo de los países musulmanes . La afluencia de inmigrantes provocó una crisis económica, en busca de fuentes de financiación, el gobierno planteó el tema de recibir reparaciones de Alemania por la persecución de los judíos durante la Segunda Guerra Mundial [2] .
La Ley del Retorno ha dado lugar a una serie de problemas legales. La principal es la necesidad de una formulación legal de los criterios de pertenencia a los judíos: si esta definición debe coincidir con la halájica , o si cualquiera que afirme pertenecer al pueblo judío puede ser reconocido como judío.
judío es aquel que nace de madre judía o se convierte al judaísmo
Esta propuesta fue rechazada por la Knesset.
... Una persona que declara sinceramente su judaísmo debe registrarse como judío, sin exigirle otras pruebas.
El partido nacional-religioso " MAFDAL " se indignó e inmediatamente se retiró de la coalición. Este caso fue la primera crisis política que estalló “por culpa” de la cuestión de quién es considerado judío . A pesar de que el gobierno resistió, estos hechos causaron una verdadera tormenta en la sociedad.
Cualquiera que declara sinceramente que es judío y no pertenece a otra confesión es registrado como judío.
Como resultado, Ben-Gurion se vio obligado a crear una comisión especial para "evaluar" la decisión de Bar Yehuda. La mayoría (37 de 45) de las personas autorizadas a las que se dirigieron los miembros de la comisión calificaron la actuación del Ministro del Interior como “insatisfactoria”. David Ben-Gurion canceló su directiva y el mismo Yisrael Bar Yehuda fue despedido.
Al ingresar al registro de población información sobre religión y nacionalidad, un judío puede ser registrado: (a) El que nace de madre judía y no pertenece a otra confesión. (b) Uno que se convirtió al judaísmo según la Halajá .
En 1962, Oswald Rufeisen , más conocido como el hermano Daniel, monje católico y judío de nacimiento, deseaba en virtud de la Ley del Retorno adquirir la ciudadanía israelí. Cuando se le negó sobre la base de "órdenes procesales" de fecha 01/01/1960, Rufeisen presentó una apelación ante la Corte Suprema de Israel (caso 72/62 Oswald Rufeisen v. Ministro del Interior).
En su apelación, el hermano Daniel buscó el reconocimiento de su derecho a emigrar a Israel sobre la base de ser judío, si no por religión, sí por derecho de nacimiento de una madre judía. Según él, a pesar de ser cristiano creyente, "nacionalmente" se siente judío. Halakha también lo ve como judío. Tal como fue enmendada en julio de 1958, la directiva de Ber-Yehuda y las "órdenes procesales" de Shapira no corresponden con la redacción exacta de la Ley del Retorno y, por lo tanto, son ilegales.
Durante la discusión de este caso, resultó que Oswald Rufeisen nació en 1922 en una familia judía. Se crió como judío y fue activista en el movimiento juvenil sionista. Durante la guerra, participó en acciones para salvar a los judíos. Escondiéndose de los nazis , en 1942 terminó en un monasterio , donde no solo fue bautizado voluntariamente, sino que también se convirtió en monje. El hermano Daniel no ocultó que se convirtió al cristianismo por sincera y profunda convicción, pero insistió en su pertenencia al pueblo judío.
La Corte Suprema reconoció que la halajá considera a los judíos bautizados, pero no reconoció la halajá como parte de la ley israelí. El tribunal sostuvo que las "órdenes procesales" de Shapira eran instrucciones departamentales de nivel inferior que no cumplían con la ley israelí. El Tribunal también reconoció que ninguna ley israelí define el concepto de "judío".
El Tribunal Supremo dictaminó que debido a la falta de una legislación escrita y en base al carácter laico de la Ley del Retorno, el concepto de "judío" no debe interpretarse en un sentido estrictamente halájico, sino centrándose en la opinión subjetiva de la mayoría de los el pueblo: según “cómo suene esta palabra en nuestros días en boca del pueblo” (palabra del juez Berenzon), “como la entendemos los judíos” (palabra del juez Zilber) o simplemente de acuerdo con la opinión de un simple judío” de la calle". Así, según el Tribunal Supremo,
un judío es alguien a quien otros judíos consideran judío.
Los jueces también agregaron que dado que ni los padres sionistas ni ningún judío considerarían judío a un cristiano creyente, la Ley del Retorno no se aplica a las personas que nacieron judías pero cambiaron voluntariamente de religión. Ciertamente, esa persona puede solicitar la residencia en Israel como otros no judíos, pero no puede ser considerado judío bajo la Ley de Retorno y no tiene derecho a la ciudadanía israelí automática ni a los derechos de los nuevos inmigrantes. Sobre esta base, se rechazó la afirmación del hermano Daniel.
El juez Chaim Cohen no estuvo de acuerdo con la opinión de la mayoría, oponiendo el criterio subjetivo-colectivo (la opinión de la mayoría del pueblo) a favor del subjetivo-individual (el deseo del propio demandante), pero se mantuvo en minoría.
“El caso del hermano Daniel” se convirtió durante muchos años en un símbolo de la lucha de un pueblo que no quería estar de acuerdo con la definición oficial de quién es considerado judío .
En 1968, el comandante de la Armada israelí Benyamin Shalit , que estaba casado con una mujer escocesa atea , solicitó al Registro de Población de Israel registrar a su hija, Galia, nacida en Israel, como judía étnica. Desde el punto de vista del judaísmo, Galiya no podía ser considerada judía, ya que no nació de una madre judía, por lo tanto, se puso un guión en la columna "religión". Por la misma razón, la columna de “nacionalidad” también quedó vacía. Para Shalit, sin embargo, ser judío significaba ser ciudadano y patriota de Israel, por lo que insistió en que la "nacionalidad" de su hija incluyera "judía". Sin embargo, estaba dispuesto a comprometerse y escribir "israelí" en lugar de nacionalidad. Fue rechazado sobre la base de "órdenes procesales" del 1 de enero de 1960. Shalit apeló ante la Corte Suprema de Israel (Caso 58/68).
El caso de Shalit no tenía nada que ver con la Ley del Retorno, ya que su esposa e hijos ya tenían la ciudadanía, pero fue decisivo para el futuro de la ley. En su apelación, Shalit se refirió al caso Rufaisen como un precedente y argumentó que sus hijos no pertenecían a ninguna confesión, sino que estaban “apegados a la judería e Israel y educados en el espíritu correspondiente”, y, por lo tanto, “un simple judío”. de la calle” reconoce a sus judíos.
La Corte Suprema aceptó el caso sobre " quién es considerado judío ". El presidente de la corte, Shimon Agranat, se dirigió a la Knesset con una propuesta para cambiar la Ley de Registro para que la columna "nacionalidad" fuera excluida de la métrica y solo quedara la columna "religión". Este cambio habría satisfecho al demandante y habría permitido que la Corte Suprema no escuchara el caso en absoluto. Sin embargo, la propuesta de Agranat suscitó serias objeciones por parte de los diputados. Para los partidos religiosos, el uso del término "judío" en un sentido diferente al de la definición halájica era completamente inaceptable. Tampoco era apropiado que usaran el término "israelí" para indicar la nacionalidad en el estado judío. El líder del Herut (el segundo partido más grande de Israel en ese momento), Menachem Begin , también se opuso enérgicamente a la separación de religión y nacionalidad. Durante este período, todos estos partidos formaban parte de la coalición de gobierno, y la adopción de la propuesta de Agranat amenazaba con una grave crisis de gobierno. Por lo tanto, el Gabinete de Ministros rechazó esta propuesta y ordenó a la Corte Suprema que considere el caso Shalit y tome una decisión al respecto.
El caso se prolongó durante más de un año. Después de un análisis exhaustivo, los votos de los jueces se dividieron: de nueve jueces, cinco estaban a favor y cuatro estaban en contra, y cada uno de los nueve jueces escribió su opinión disidente. Este resultado refleja claramente la profunda división en la sociedad israelí sobre la cuestión de "quién se considera judío".
Al fundamentar su denuncia, Shalit citó tres argumentos.
El primer argumento era histórico y recordaba las lecciones de la tragedia más terrible en la historia del pueblo judío: la tragedia del Holocausto . Shalit señaló que en las infames Leyes de Nuremberg , adoptadas después de que Hitler llegó al poder y diseñadas para proteger la "pureza de la sangre aria", cualquier persona era reconocida como judía si al menos dos de sus abuelos eran judíos. La regla halájica de considerar a una persona judía si su madre es judía, enfatizó Shalit, recuerda las leyes nazis racistas, y esto es inaceptable en un estado democrático. Israel, en su opinión, debería rechazar cualquier ley que comparta, aunque sea ligeramente, la visión racista de que la persona humana está predeterminada por su origen biológico.
El segundo argumento de Shalit fue psicológico. La estricta observancia de la regla halájica, afirmó Shalit, infringe sus derechos humanos y paternos y puede causar un complejo de inferioridad en un niño. Después de todo, Galia crecerá entre niños judíos, hablará el mismo idioma con ellos, jugará los mismos juegos, pero al mismo tiempo se sentirá como una extraña.
El tercer argumento de Shalit fue que podría haber dos sistemas independientes para definir la judería: uno "nacional", según la pertenencia al Estado de Israel, y el segundo "religioso", fiel a la regla de la Halajá. Como otros pueblos, los judíos del siglo XX también recibieron su propia patria. Y así como los ateos ingleses o franceses siguen siendo ingleses o franceses, en el estado judío moderno, la hija de un israelí debe ser considerada judía (en el sentido de nacionalidad, no de religión), cualquiera que sea la afiliación religiosa de su madre. Según Shalit, el hecho de que en Israel se utilice el mismo término para definir tanto la nacionalidad como la religión es una reliquia histórica. En las condiciones modernas, Israel debe elegir un término diferente para definir la nacionalidad, como "israelí", o aprender a vivir con el antiguo término "judío", lo que permite varias interpretaciones del mismo.
Como resultado, el tribunal falló a favor de Shalit y ordenó al Registro de Población registrar a Galiya Shalit y su hermano Oren como judíos por nacionalidad. La Corte Suprema señaló en su opinión que la Oficina de Registro de Población es un aparato de recopilación de información para el estado y, por lo tanto, no debe interferir con la identidad nacional de un niño.
Unos meses después, el Knesset modificó la Ley de Registro: “Un judío es aquel que nace de madre judía y no se ha convertido a otra religión, así como una persona que se convirtió al judaísmo ”.
Algún tiempo después de la revisión de la Ley de Registro, nació un tercer hijo, Tomer, en la familia Shalit. Y de acuerdo con la nueva redacción de la ley, se negaron a registrarlo como judío. Shalit apeló a la Corte Suprema, demostrando lo absurdo de la situación cuando dos niños en una familia se consideran judíos y el tercer hijo de los mismos padres no se considera judío. Pero esta vez, sus reclamos fueron rechazados por el tribunal, ya que existe una ley correspondiente, mientras que los hijos anteriores siguen siendo judíos, ya que la ley no tiene efecto retroactivo.
A los efectos de esta Ley, se considera judío al que nace de madre judía y no se ha convertido a otra religión, así como a la persona que se ha convertido al judaísmo.
Sin embargo, tal definición deja abierta a diversas interpretaciones la cuestión de si sólo una conversión al judaísmo, que se realiza de acuerdo con las prescripciones de la Halajá en el marco del judaísmo ortodoxo , o también una conversión realizada bajo la guía de conservadores y rabinos reformistas , es válida. El partido Agudat Yisrael exigió una enmienda "así como una persona que se convirtió al judaísmo según la Halajá", pero esta propuesta fue rechazada por 59 votos contra tres. Los diputados del MAFDAL se abstuvieron. Esta disposición se ha convertido en la piedra de tropiezo que no se ha quitado del camino hasta el día de hoy. Es importante señalar que la definición de judaísmo dada en la ley no es universal y tiene fuerza legal solo en el marco de la aplicación de la Ley del Retorno. Al mismo tiempo, se extendió la Ley del Retorno a los hijos y nietos de judíos, así como a los miembros de sus familias, quienes reciben (independientemente de su religión) el mismo estado civil y disfrutan de los mismos derechos y beneficios que los demás repatriados.Ley del Retorno (1950)
Artículo 1. Derecho a la repatriación:
Todo judío tiene derecho a repatriarse al País.
Artículo 2. Visado de repatriado:
(alef). La repatriación se lleva a cabo de acuerdo con la visa de repatriado.
(apuesta). Se emitirá una visa de inmigrante a todo judío que haya expresado su deseo de establecerse en Israel, a menos que el Ministro del Interior esté convencido de que el solicitante de la visa:
(1) Opera contra el pueblo judío; o
(2) Pueda constituir un peligro para la salud pública o la seguridad del estado; o
(3) Tener antecedentes penales que puedan poner en peligro el orden público.
Artículo 3. Identificación de un repatriado:
(alef). Un judío que llegó a Israel y después de su llegada expresó su deseo de establecerse en Israel tiene derecho, mientras esté en Israel, a recibir un certificado de repatriación.
(apuesta). Las restricciones especificadas en el Artículo 2 (bet) se aplican a la emisión de un certificado de retorno, pero una persona no será considerada un peligro para la salud pública debido a una enfermedad que haya contraído después de llegar a Israel.
Artículo 4. Residentes y nativos:
Todo judío que emigró al País antes de la entrada en vigor de esta ley, y todo judío nacido en el País tanto antes de la entrada en vigor de esta ley como después, se considerará repatriado en virtud de esta ley.
Artículo 4 Alef. Derechos de los miembros de la familia:
(alef). Los derechos de un judío bajo esta ley y los derechos de un repatriado bajo la "Ley de Ciudadanía" (1952), así como los derechos de un repatriado de acuerdo con todos los demás actos legislativos, también se otorgan al hijo y nieto de un judío, el cónyuge de un judío y el cónyuge de los hijos y nietos de un judío;
a excepción de uno que era judío y se convirtió voluntariamente a otra religión.
(apuesta). Al determinar la elegibilidad para la repatriación, no importa si el judío es o no repatriado a Israel, en virtud de cuyos derechos se reclama el derecho a la repatriación bajo la subsección (alef).
(guimel). Las restricciones o condiciones impuestas a un judío o repatriado en o sobre la base de esta ley, o en los actos legislativos mencionados en la subsección (alef), también se aplicarán a las personas que reclamen los derechos mencionados en la subsección (alef).
Artículo 4 apuesta. Definición:
A los efectos de esta ley, es "judío" el que nace de madre judía o se ha convertido y no pertenece a otra religión.
Artículo 5
La implementación de esta ley está dentro de la competencia del Ministro del Interior, y él tiene el derecho de dictar reglamentos con respecto a la implementación de esta ley, así como de expedir visas de inmigrante y certificados de inmigrante a menores de 18 años.
Los reglamentos sobre las cuestiones de los artículos "4 aleph" y "4 bet" requieren la aprobación del Comité de Asuntos Constitucionales, Legislativos y de Justicia del Knesset.
- y solo este texto hebreo, incluidas ambas enmiendas a esta ley, es el texto completo, oficial, vinculante y legalmente válido de esta ley del Estado de Israel.
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Durante los años de los nacionalsocialistas en el poder en Alemania , estuvieron en vigor las Leyes de Nuremberg , que establecían la discriminación contra los judíos y las personas de origen mixto. Según estas leyes, se discriminaba a una persona si tenía al menos 1/4 de sangre judía (es decir, sus abuelos eran judíos). Posteriormente, el estado nazi pasó al exterminio directo de los judíos.
El Estado de Israel se ha definido, entre otras cosas, como un refugio para toda persona perseguida por su origen judío. Y, al adoptar una ley sobre el derecho de los judíos a regresar a su patria histórica (repatriación), otorgó este derecho a cualquier persona que pudiera caer potencialmente bajo las leyes de discriminación alemanas. Como resultado, en la actualidad, cualquier persona, si al menos uno (uno) de sus abuelos era judío, así como su(s) cónyuge(s), puede repatriarse a Israel y solicitar automáticamente la ciudadanía israelí.
Sin embargo, contrariamente a la creencia popular, la redacción de la Ley del Retorno no está en consonancia con las Leyes de Nuremberg de la Alemania nazi.
La controversia en torno a la Ley del Retorno en su formulación actual se ha centrado principalmente en el problema de la “erosión” del carácter judío del Estado de Israel debido a la afluencia de decenas (e incluso cientos) de miles de personas que reciben el estatus de nuevos repatriados, no sólo que no son judíos según la Halajá, sino que tampoco se identifican ni con el pueblo judío ni con el Estado.
Esto se debe a que una parte significativa de la repatriación masiva desde la antigua Unión Soviética fue provocada por el deseo de mejorar su situación financiera en relación con el derecho a recibir una "canasta de absorción", beneficios fiscales, etc. Para algunos de Para ellos, la emigración a Israel era sólo un paso necesario, que les permitía recibir capital primario, para posteriormente emigrar a América del Norte u otro país occidental.
En este sentido, periódicamente se escuchan voces que piden restricciones al derecho de los no judíos a emigrar a Israel y obtener automáticamente la ciudadanía israelí a fin de preservar el carácter judío del Estado de Israel y evitar gastar dinero del presupuesto estatal para fines que no sean previsto por el legislador. Según el Banco de Israel, la absorción de un repatriado le cuesta al estado más de 100.000 shekels , ya un repatriado de Etiopía , más de 400.000 shekels . En palabras de la profesora Ruth Gabizon, “no debería permitirse la emigración de quienes no estén interesados en la vida judía” (se decía en relación a la emigración de la comunidad Falashmura , judíos etíopes, cuyos antepasados fueron convertidos al cristianismo por la fuerza muchos hace siglos).
Se han propuesto las siguientes modificaciones a la Ley de Retorno:
En 2007, comenzaron las discusiones sobre una propuesta para privar bajo la Ley de ciudadanía y deportar del país a los sospechosos de promover el neonazismo. La razón de esto fue la actividad de la pandilla neonazi Patrol 36 , que estaba formada por inmigrantes de la URSS.
Según algunos (principalmente ciudadanos árabes, pero también personas laicas), la Ley del Retorno discrimina a las personas por motivos religiosos y nacionales, mientras que en un verdadero estado democrático todos sus ciudadanos deberían ser iguales. Al respecto, el Presidente del Tribunal Supremo de Israel, Aharon Barak, emitió el siguiente fallo [4] :
“El Estado de Israel es un Estado judío en cuyo territorio viven minorías nacionales, entre las que se encuentra la minoría árabe. Todos ellos, junto con los judíos, disfrutan de derechos civiles completamente iguales. De hecho, los representantes del pueblo judío recibieron una llave especial para entrar en esta casa (Ley del Retorno). Sin embargo, si alguien ya es inquilino de esta casa, disfruta de los mismos derechos civiles que los demás inquilinos. Así se refleja en la Declaración de Independencia del Estado de Israel, que llama a "los hijos del pueblo árabe residentes en el Estado de Israel a mantener la paz y contribuir a la construcción del país sobre la base de la plena y ciudadanía igualitaria”. Así, no existe contradicción entre los valores del Estado de Israel como estado judío y democrático y la plena igualdad de todos sus ciudadanos. Por el contrario, los derechos civiles iguales de todas las personas en Israel, sin distinción de nacionalidad o religión, están garantizados por los valores del Estado de Israel como Estado judío y democrático”.
Muchos países europeos como Grecia , Hungría , Alemania , etc. tienen leyes de derecho de retorno que son fundamentalmente similares a la Ley de Retorno del Estado de Israel.
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