Qualia (del latín qualitas singular “propiedades, cualidades” ← quale singular “qué tipo; qué tipo”) es un término utilizado en filosofía, principalmente en la filosofía analítica de la conciencia en inglés , para referirse a fenómenos sensoriales y sensuales de cualquier tipo. . Introducido por el filósofo estadounidense C. I. Lewisen 1929.
Qualia es "un término inusual para la cosa más ordinaria posible para nosotros: cómo nos parecen las cosas" [1] .
Pueden definirse como cualidades o sensaciones , como enrojecimiento o dolor, y se consideran por separado de su efecto sobre el comportamiento, así como de cualquier condición física que pueda haberlos causado. En términos filosóficos más precisos , los qualia son propiedades de la experiencia sensorial .
Uno de los creadores de la mecánica cuántica , Erwin Schrodinger , expresó su opinión al respecto:
La sensación de color no puede reducirse a la imagen objetiva de las ondas de luz que tiene un físico. ¿Podría un fisiólogo explicarlo si tuviera un conocimiento más completo del que tiene ahora sobre los procesos en la retina, los procesos nerviosos desencadenados por ellos en los haces de nervios ópticos en el cerebro? No lo creo.
El estatus de los qualia es uno de los temas más agudos y ampliamente discutidos en la filosofía moderna, ya que sirve como clave para comprender la naturaleza de la conciencia. Qualia ocupan un lugar central en la solución del problema psicofisiológico [2] .
La palabra adquiere su significado moderno a principios del siglo XX en los trabajos de C. I. Lewis, quien la consideraba separada de las propiedades del objeto. La importancia de los qualia en la filosofía de la mente se deriva principalmente del hecho de que a menudo se presentan como un problema fundamental para el fisicalismo . El mayor debate sobre su existencia, sin embargo, gira en torno al problema de la definición exacta del término, ya que diferentes filósofos prueban o niegan la presencia de ciertas propiedades en los qualia. Extender la definición más allá de la vaga frase "sensorial, fenómenos sensuales" conduce simultáneamente a un territorio en disputa.
Hay muchas definiciones de qualia y han cambiado con el tiempo. La definición más simple y amplia es "lo que es" una propiedad de los estados mentales. La forma en que se siente al experimentar estados mentales como dolor, ver rojo, oler una rosa, etc. [3] .
Lewis , en su libro Consciousness and Order of the World (1929), fue el primero en utilizar el término "qualia" en su sentido moderno aceptado.
Hay características cualitativas reconocibles de lo percibido, que se repiten en varios actos de percepción, y por lo tanto son uno de los tipos de universales; Yo los llamo "qualia". Pero aunque estos qualia son universales, en el sentido de que son reconocibles en cada acto subsiguiente de percepción, deben distinguirse de las propiedades de los objetos. La confusión de estas dos cosas ha sido característica de muchos conceptos en el pasado, así como de las teorías modernas sobre la esencia . Qualia es directamente intuitivo , dado, y no puede estar sujeto a ningún posible error, ya que es completamente subjetivo .
Frank Jackson (1982) definió posteriormente los qualia como "ciertas cualidades, principalmente de sensaciones corporales, pero también de ciertos actos de percepción, que no forman parte de la información física en ninguno de sus volúmenes" (p. 273).
Con definiciones amplias como las dadas anteriormente, no hay duda de que existen los qualia [2] . Sin embargo, definiciones tan amplias dificultan la discusión de la naturaleza exacta de los qualia y su interacción con la conciencia y el mundo exterior. Algunos filósofos han intentado definir los qualia con mayor precisión, y quizás de manera más estrecha, describiendo cosas cuya existencia es más controvertida.
Daniel Dennett identifica cuatro propiedades que comúnmente se atribuyen a los qualia. Según ellos, los qualia son:
Si existen qualia de este tipo, entonces una persona con visión normal que ve rojo no podría describir la experiencia de esa percepción de tal manera que un oyente que nunca ha visto ese color podría saber todo lo que hay que saber. sobre la experiencia Aunque es posible dar una analogía, como "el rojo parece caliente", o proporcionar una descripción de las condiciones bajo las cuales ocurre esta experiencia, como: "este es el color que ves cuando la luz de una longitud de onda de 700 nm es dirigido a ti", los defensores de esta definición de qualia argumentan que tal descripción es incapaz de transmitir una descripción completa de la experiencia.
Otra forma de definir los qualia es "sentimiento crudo". La sensación bruta es la percepción en sí misma, considerada completamente aislada de cualquier efecto que pueda tener sobre el comportamiento y las actitudes conductuales. Por el contrario, las "sensaciones cocinadas" son aquellas percepciones que manifiestan su existencia en dependencia de sus efectos.
De acuerdo con una tesis avanzada por Saul Kripke en Equality and Necessity (1971), una implicación importante de la afirmación de que algo como las sensaciones en bruto pueden discutirse significativamente, es decir, que los qualia existen, es que conduce a la posibilidad lógica de dos seres que se comportan de la misma manera en todos los sentidos, a pesar de que uno de ellos no tiene absolutamente ningún qualia. Si bien muy pocos afirman que tal ser, llamado el zombi filosófico , realmente existe, se afirma que la posibilidad misma es suficiente para rechazar el fisicalismo . Quienes cuestionan la existencia de los qualia inevitablemente deben cuestionar la existencia de los zombis filosóficos. Pero lo contrario no es cierto: rechazar la existencia de zombis filosóficos no es rechazar las sensaciones.
Una antigua metáfora sufí sobre el café expresa bien este concepto: “El que prueba sabe; quien no siente - no sabe.
John Searle rechazó la noción de que el problema de los qualia es diferente del problema de la conciencia misma, argumentando que la conciencia y los qualia son el mismo fenómeno.
Dado que por definición es difícil o imposible comunicar verbalmente los qualia, es difícil demostrarlos directamente en un argumento y se requiere un enfoque más sutil. Los argumentos a favor de los qualia suelen adoptar la forma de experimentos mentales diseñados para llevar a la conclusión de que los qualia existen.
Aunque no menciona la palabra qualia, el artículo de Thomas Nagel ¿Qué significa ser un murciélago? se cita a menudo en discusiones sobre qualia. Nagel argumenta que la conciencia tiene un carácter esencialmente subjetivo, a saber, el aspecto de "cómo es". Afirma que "cualquier organismo tiene estados mentales conscientes si y sólo si hay algo que es el ser de ese organismo, algo así como 'para' ese organismo". Nagel también sugiere que el aspecto subjetivo de la conciencia nunca puede ser explicado de manera efectiva por los métodos objetivos de la ciencia reduccionista. Afirma que "si aceptamos que una teoría física de la conciencia debe explicar la naturaleza subjetiva de la percepción, debemos reconocer que ninguno de los conceptos que existen actualmente nos da ninguna pista de cómo se puede hacer esto". Además, argumenta que "parece poco probable que se pueda considerar cualquier teoría física de la conciencia antes de que surjan nuevas ideas sobre el problema básico de lo objetivo y lo subjetivo". En pocas palabras, es imposible decir cómo es ser un murciélago.
El experimento mental del espectro invertido, propuesto por primera vez por John Locke [4] , nos invita a imaginar que nos despertamos una mañana y descubrimos que, por alguna razón desconocida, todos los colores del mundo se habían invertido. Además, encontramos que no había cambios físicos en nuestro cerebro o cuerpo que pudieran explicar este fenómeno. Los defensores de la existencia de qualia argumentan que dado que podemos imaginar esta situación sin contradicción, se sigue que imaginamos un cambio en la calidad, que determina cómo nos parecen las cosas, pero que no tiene una base física. Con más detalle:
Esta prueba establece que si aceptamos la posibilidad de un espectro invertido, debemos aceptar que los qualia existen (y no son físicos).
Hay otra prueba del mismo tipo que afirma que es concebible que los duplicados físicos de personas, llamados "zombis", sean posibles sin ningún qualia. Esta idea también puede ser criticada en el tema de la confusión entre concebibilidad y posibilidad [5] [6] .
El artículo de Joseph Lewin "Representabilidad, identidad y la brecha explicativa" retoma exactamente donde se detiene la crítica de los argumentos relacionados con la concebibilidad, como el argumento del espectro invertido y el argumento del zombi filosófico. Lewin está de acuerdo en que la concebibilidad es una base inestable para establecer la realidad metafísica, pero señala que incluso si concluimos que los qualia no son físicos, todavía presentan un problema "explicativo".
Si bien creo que esta respuesta materialista es correcta en última instancia, no es suficiente para dejar de lado para siempre el problema de la conexión mente-cuerpo. Incluso si los argumentos de la concebibilidad no prueban que la conciencia esté realmente separada del cuerpo, o que las cualidades mentales no se puedan derivar metafísicamente de las cualidades físicas, todavía muestran que carecemos de explicaciones de lo mental en términos de lo físico.
Sin embargo, tal problema epistemológico o explicativo puede apuntar a un problema filosófico subyacente: la no fisicalidad de los qualia, aunque no está probada por el razonamiento de concebibilidad, está lejos de ser excluida.
En última instancia, terminamos exactamente donde empezamos. El argumento de la brecha de explicación no demuestra una brecha en la naturaleza, sino una brecha en nuestra comprensión de la naturaleza. Y mientras tengamos contraargumentos para dudar de lo último, entonces debemos buscar en otra parte una explicación de lo primero [7] .
Frank Jackson, en "Epiphenomenal qualia" (1982), propone lo que él llama "el argumento del conocimiento" para los qualia. Un ejemplo va así:
Mary es una científica del color y conoce todos los hechos físicos sobre el color, incluidos todos los hechos físicos sobre la experiencia del color de otras personas, desde el comportamiento que puede provocar un color en particular hasta las secuencias específicas de respuestas neurológicas que se registran cuando se percibe el color. Sin embargo, fue encarcelada desde su nacimiento en una habitación pintada solo en blanco y negro, y solo podía ver el mundo exterior a través de un monitor en blanco y negro. Cuando se le permite salir de la habitación, debe admitirse que aprende algo nuevo sobre el color rojo la primera vez que lo ve; en primer lugar, cómo es ver el color.
Este experimento mental tiene dos propósitos. En primer lugar, se pretende mostrar que los qualia existen. Si estamos de acuerdo con este experimento mental, debemos reconocer que Mary está ganando algo al salir de la habitación, que está adquiriendo conocimiento sobre algo que antes no poseía. Este conocimiento, argumenta Jackson, es el conocimiento de los qualia que corresponde a la experiencia del rojo, y por lo tanto se puede concluir que los qualia son cualidades reales, ya que hay una diferencia entre una persona que tiene acceso a ciertos qualia y quien no. .
El segundo propósito de esta discusión es rechazar la noción fisicalista de la mente. A saber, el argumento del conocimiento es un ataque a la afirmación fisicalista de la integridad de la verdad física.
El desafío que el argumento del conocimiento plantea al fisicalismo es el siguiente:
En última instancia, Jackson argumenta que los qualia son epifenómenos que no tienen un efecto causal en el mundo físico. Jackson no proporciona evidencia positiva para esta afirmación, sino que la afirma porque defiende los qualia contra el clásico problema del dualismo . Nuestra suposición natural es que los qualia deben tener un efecto causal en el mundo físico, pero entonces podríamos preguntarnos cómo podemos siquiera saber que existen si no afectan nuestros cerebros. Si los qualia tienen propiedades no físicas (como deberían, según el argumento contra el fisicalismo), entonces no está claro cómo pueden tener algún efecto en el mundo físico. Al referirse a los qualia como epifenómenos, Jackson busca protegerlos del requisito de desempeñar un papel causal.
En An Explanation of Consciousness (1991) y An Implicitly Recursive Definition of Qualia (1988), Daniel Dennett ofrece un argumento en contra de los qualia para mostrar que la definición anterior no resiste el escrutinio cuando se aplica en la práctica. En una serie de experimentos mentales, a los que llamó "bombas de intuición", examina los qualia en los campos de la neurocirugía, la psicología clínica y la experimentación psicológica. Su prueba busca demostrar que si el concepto de qualia se coloca en tal marco, entonces es inútil en una situación en la que se necesita responder a una pregunta específica, o que las preguntas creadas por la introducción del concepto de qualia no tienen responde precisamente a causa de las cualidades específicas inherentes a los qualia por definición.
En la versión de Dennett del experimento mental de espectro invertido llamado "neurocirugía alternativa", te despiertas de nuevo y descubres que tus qualia están invertidos: la hierba es roja, el cielo es naranja. Según la descripción del experimento original, debería descubrir de inmediato que algo salió mal. Sin embargo, Dennett afirma que es imposible saber si los diabólicos neurocirujanos realmente invirtieron sus qualia (cambiando su nervio óptico) o si simplemente invirtieron la conexión con sus recuerdos de qualia pasados. Dado que ambas operaciones producirán el mismo resultado, no tendrá forma de determinar por sí mismo qué operación se ha realizado realmente y, por lo tanto, se encontrará en la extraña posición de no saber si realmente se ha realizado un cambio en los qualia "instantáneos". .
La demostración de Dennett se basa en la siguiente objeción central. Para que los qualia se tomen en serio como un componente de la experiencia, para que tengan sentido como un concepto separado, debe ser posible demostrar que:
a) es posible saber que el cambio se ha producido en qualia y no en otra parte;o que
b) hay una diferencia entre un estado alterado de qualia y un estado alterado de qualia.Dennett busca mostrar que no podemos satisfacer el requisito (a) ni por introspección ni por experimentos mentales, y que la definición misma de qualia socava la posibilidad de satisfacer el requisito (b).
Dennett también se opone en respuesta al experimento mental " Mary's Room " . Afirma que Mary no aprenderá nada si sale de su habitación en blanco y negro para ver el color rojo. Dennett argumenta que si Mary realmente sabe absolutamente todo sobre el color, este conocimiento incluirá una comprensión profunda de cómo y por qué la neurología humana causa los qualia del color en nosotros. Por lo tanto, Mary ya sabrá qué esperar al ver el color antes de salir de la habitación. Dennett argumenta que el punto oscuro en este experimento es que se supone que Mary no solo sabe sobre el color, sino que, en general, debe conocer todos los hechos físicos al respecto. Y este será un conocimiento tan vasto que superará todo lo que podamos imaginar y cambiará nuestra percepción intuitiva.
Si Mary realmente sabe todo lo que hay que saber sobre la física de la experiencia del color, eso significa que, de hecho, es omnisciente. Por lo tanto, podrá calcular su propia reacción y establecer cuál es realmente la visión del color.
Dennett cree que esto será difícil de entender para muchas personas, por lo que usa el ejemplo de RoboMary para ilustrar mejor cómo sería para Mary tener un conocimiento tan amplio de la física del cerebro y la visión del color. RoboMary es un robot inteligente cuyos ojos-cámara han sido programados para percibir solo blanco y negro y las sombras intermedias.
RoboMary puede examinar los cerebros informáticos de robots similares sin límites en la visión del color cuando miran un tomate rojo. Ella ve exactamente cómo reaccionan y qué tipo de impulsos surgen. RoboMary también puede construir un modelo de su propio cerebro, desactivar las restricciones de visión de color en este modelo y usar el conocimiento de otros robots para explorar exactamente cómo reacciona este modelo de sí misma ante la percepción de un tomate rojo. RoboMary tiene el control inherente de todos sus estados internos, con la excepción de la percepción limitada del color. De esa manera, al no haber visto nunca un tomate rojo a través de sus cámaras, sabrá exactamente cómo es ver un tomate rojo.
Dennett usa este ejemplo para mostrarnos que la omnisciencia de la física hace que los estados internos de Mary sean tan claros como los de un robot o una computadora, y ella puede averiguar directamente cómo sería para ella ver rojo.
Es posible que la incapacidad de Mary para saber cuál es la percepción del rojo sea simplemente un problema de lenguaje, o un problema de nuestra incapacidad para describir experiencias. Una raza alienígena con un método diferente de comunicación o descripción bien podría enseñar a su versión de Mary cuál es la sensación del rojo. Quizás la razón de esto sea una incapacidad puramente humana para describir experiencias en primera persona desde una perspectiva de tercera persona. Dennett sugiere que tal descripción podría incluso ser posible en inglés. Ofrece una versión más simple del experimento mental de Mary para mostrar cómo se puede hacer esto. ¿Qué pasaría si Mary estuviera en una habitación sin triángulos y todo estuviera tan organizado que nunca hizo ni vio ningún triángulo? Una descripción de unas pocas palabras en inglés podría ser suficiente para que ella visualice el triángulo: podría visualizar directamente el triángulo en su cabeza sin ningún problema. De manera similar, sugiere Dennett, es lógicamente posible de manera abstracta que los qualia de lo que es ver rojo puedan eventualmente describirse en inglés en millones o miles de millones de palabras.
María puede ser vista como una niña salvaje. Los niños salvajes sufren un aislamiento infantil excepcional. Técnicamente hablando, cuando Mary salga de la habitación, no podrá ver ni saber qué color es. El cerebro debe aprender y desarrollar la capacidad de ver el color. Ciertos patrones deberían emerger en la región V4 , la corteza visual . Estos patrones se forman bajo la influencia de la percepción de diferentes longitudes de onda de luz. Este aprendizaje debe ocurrir durante las primeras etapas del desarrollo del cerebro . En el caso de Mary, la identificación y categorización del color solo ocurrirá en las formas de blanco y negro.
David Lewis realiza un argumento que introduce una nueva hipótesis sobre los tipos de conocimiento y modos de transmisión en el caso de los qualia. Lewis está de acuerdo en que Mary no puede descubrir qué es el rojo a través de sus estudios fisicalistas monocromáticos. Pero él sugiere que no importa. El aprendizaje transmite información, pero experimentar qualia no transmite información; en cambio, transfiere habilidades. Cuando Mary ve rojo, no obtiene ninguna información nueva. Adquiere nuevas habilidades: ahora puede recordar qué es el rojo, imaginar otras cosas rojas y reconocer otros ejemplos de rojo. Lewis afirma que el experimento mental de Jackson utiliza "la hipótesis de la información fenomenológica". Lewis propone otra "hipótesis de la capacidad" que separa dos tipos de conocimiento: el conocimiento que es información (know-that) y el conocimiento que es habilidad (know-how). Por lo general, ambos tipos están relacionados: el aprendizaje ordinario también es una experiencia para el sujeto respectivo, y las personas reciben simultáneamente información (por ejemplo, que Freud era psicólogo) y habilidad (la capacidad de reconocer las imágenes de Freud). Sin embargo, en el caso de este experimento mental, Mary solo puede recibir conocimiento en forma de información durante su entrenamiento habitual. No puede usar la experiencia para adquirir el conocimiento-habilidad que le permitiría recordar, imaginar y reconocer el color rojo.
Comenzamos con la suposición de que Mary fue privada de algunos datos críticos necesarios para experimentar el rojo. También parece coherente que algunas cosas no se puedan aprender dentro de una habitación. Por ejemplo, no esperamos que Mary aprenda a esquiar dentro de una habitación. Lewis enfatiza que la información y la habilidad son cosas fundamentalmente diferentes. En este caso, el fisicalismo vuelve a estar de acuerdo con la afirmación de que María está adquiriendo nuevos conocimientos. Esta idea también es útil al observar otros ejemplos de qualia, "ser un murciélago" es una habilidad, por lo que es un conocimiento similar.
El veterano investigador de IA Marvin Minsky cree que el problema de los qualia es esencialmente un problema de complejidad, o más bien una confusión de complejidad y simplicidad.
Y ahora un filósofo dualista podría quejarse: "Has descrito cómo la lesión afecta tu mente, pero todavía no puedes describir cómo se siente". Es, sostengo, un gran error, que consiste en tratar de definir "sentimiento" como una entidad independiente cuya esencia es indescriptible. Veo que los sentimientos no son un fenómeno separado e incomprensible. Estos son precisamente esos cambios cognitivos que definen qué es una “lesión”. E incluyen todos estos torpes intentos de expresar y conectar estos cambios. Este gran error proviene de buscar una "esencia" simple y unificada de la lesión, en lugar de darnos cuenta de que con esta palabra nos referimos a una redistribución compleja de nuestros recursos [8] .
Michael Tai es de la opinión de que no hay qualia como un "velo de percepción" entre nosotros y los referentes de nuestro pensamiento. Tai describe nuestra experiencia de percibir un objeto en el mundo como "transparente" (transparente). Con esto quiere decir que no importa qué entendimiento subjetivo y/o malentendido podamos tener de cualquier objeto, en realidad existe independientemente del observador. La idea de que los qualia interfieren entre el observador y la esencia del objeto, la considera "un grave error": "no es creíble que de esta manera la experiencia visual sea sistemáticamente engañosa"; [9] "los únicos objetos que conoces son los objetos del mundo circundante que componen la escena ante tus ojos"; [10] "no existen las cualidades de la experiencia" porque "son cualidades de las superficies exteriores de un objeto si son cualidades de algo". [11] Esta posición de Tai le permite percibir nuestra experiencia como una base confiable, ya que no existe el temor de perder el contacto con la realidad de los objetos del mundo circundante.
Tai no plantea la cuestión de los qualia si no contiene información; es siempre 'conciencia', siempre 'representación'. Caracteriza la percepción de los niños como una percepción errónea de los referentes, que sin duda están tan representados para ellos como para los adultos. Los niños pueden no saber que "la casa está en ruinas", dijo, pero no hay duda de que ven la casa. Las imágenes posteriores se descartan porque no plantean ningún problema a la teoría de la transparencia porque, dice, las imágenes posteriores son ilusorias y nadie ve nada.
Tai sugiere que la experiencia fenomenal tiene cuatro elementos principales, por lo que acuñó el acrónimo PÁNICO: contenido equilibrado, abstracto, no conceptual e intencional.
Lo "equilibrado" en el sentido de las características de la experiencia fenoménica se presenta siempre al entendimiento si el sujeto es capaz de aplicarle el concepto. Tai agrega que la experiencia es "como un mapa" en el sentido de que en la mayoría de los casos se extiende a la disposición de formas, rostros, volúmenes, etc. En el mundo, es posible que no esté leyendo "el mapa", pero al igual que con un mapa real, hay una sólida coincidencia con lo que muestra.
"Abstracto" porque en un caso particular sigue siendo una pregunta abierta si se trata de un objeto específico (alguien puede sentir dolor en la "pierna izquierda" cuando esa pierna está realmente amputada).
"No conceptual" porque el fenómeno puede existir, aunque la persona no tenga un concepto según el cual pueda ser reconocido.
Sin embargo, el Contenido es "intencional" en el sentido de que representa (representa) algo, dependiendo de si un observador en particular usa este o aquel hecho.
Por eso Tai llama a su teoría "representatividad". Este último indica que Tai cree que ha mantenido contacto directo con lo que causa los fenómenos y, por lo tanto, no se ve obstaculizado por ningún rastro del "velo de percepción". [12]
David Chalmers formuló el difícil problema de la conciencia , elevando el tema de los qualia a un nuevo nivel de significado y reconocimiento en este campo. En Absent Qualia, Fading Qualia, Dancing Qualia Archivado el 21 de noviembre de 2010 en Wayback Machine , Chalmers defiende lo que llamó "el principio de invariancia organizacional". En este artículo, Chalmers argumenta que si un sistema, como uno de los chips de computadora correctamente configurados, reproduce la organización funcional del cerebro, también reproduce qualia, al igual que el cerebro.
E. J. Lowe , de la Universidad de Durham, niega que una inclinación por el realismo indirecto (en el que solo tenemos acceso a las funciones sensoriales internas del cerebro) implique necesariamente un dualismo cartesiano. Está de acuerdo con Bertrand Russell en que nuestras "imágenes retinales", es decir, distribuciones a través de la retina, están asociadas con "patrones de actividad neural en la corteza" (Lowe 1986). Aboga por una versión de la teoría causal de la percepción en la que se puede trazar un camino causal entre un objeto externo y su percepción. Lowe niega cuidadosamente que saquemos conclusiones del campo sensorial y, en su opinión, esto nos permite encontrar acceso al conocimiento sobre esta relación causal. En trabajos posteriores, se acerca a una teoría no epistémica en la que postula un "componente completamente no conceptual de la experiencia perceptiva" [13] pero se abstiene de analizar la relación entre lo perceptivo y lo "no conceptual". En 2008, llamó la atención sobre los problemas que plantean las alucinaciones para los realistas y su reticencia a entrar en una discusión sobre este tema. [catorce]
John Barry Mound, investigador australiano en filosofía de la percepción en la Universidad de Australia Occidental , llama la atención sobre una diferencia clave en los qualia. Qualia está abierta a la descripción en dos niveles, un hecho que él llama "doble codificación". Usando la analogía de la transmisión de televisión (que, como sugiere el argumento no epistemológico, puede estar desprovista de sus aspectos indeseables), señala que cuando se nos pregunta qué vemos en una pantalla de televisión, hay dos respuestas que podemos dar:
Mound pasa a un ejemplo de la pantalla "Movitype", que se usa a menudo para anuncios y anuncios en lugares públicos, para obtener una explicación. La pantalla Movitype consta de una matriz, o "raster" (del latín rastrum, "rastrillo"; las líneas en una pantalla de televisión se perciben como "descascaradas"), que consta de una serie de diminutas fuentes de luz. La entrada de la computadora puede excitar estas luces para dar la impresión de que las letras se ejecutan de derecha a izquierda, o incluso en las formas más complejas que se usan comúnmente en la publicidad para mostrar imágenes en movimiento. Obviamente, hay dos maneras de describir lo que ves. Podríamos adoptar el lenguaje público cotidiano y decir: "Vi algunas oraciones seguidas de una imagen de una lata de 7-Up". Si bien esta es una forma perfectamente adecuada de describir la apariencia, existe una forma científica de describirla que no tiene nada que ver con la descripción de este significado ordinario. Uno podría pedirle a un ingeniero electrónico que nos proporcione una impresión de computadora hecha después de unos segundos, durante la cual observó los estados de puntos de la trama de fuentes de luz. Sin duda sería un documento largo y complicado enumerando el estado de cada pequeña luz en secuencia. Un aspecto interesante de esta lista es que, aunque brinda una descripción completa y detallada del estado de la pantalla, en ninguna parte de esta lista se mencionarán las "frases en inglés" o "7-Up".
Esto deja en claro que hay dos formas de describir una pantalla de este tipo: (1) "sentido común", que se refiere a objetos comúnmente conocidos, y (2) una descripción de ingeniería precisa del estado real de la pantalla. Esta segunda descripción sería no epistemológica desde el punto de vista del sentido común, ya que no se mencionan objetos en el listado, pero es perfectamente aceptable desde el punto de vista de un ingeniero. Vale la pena señalar que si este análisis se traslada a la percepción humana, esto descarta la afirmación de Daniel Dennett de que todos los cualiafilos deberían considerar los qualia como "inexpresables", ya que en este segundo nivel su descripción es en principio "no factible" - de hecho, es posible que algún neurofisiólogo del futuro sea capaz de describir en detalle las causas neuronales de los qualia a este nivel.
Mound también amplió su argumento, especialmente con respecto al color. [15] Mound considera el color como una propiedad de disposición, más que de objetividad, que tiene en cuenta los hechos de las diferencias entre hombre y hombre, y también deja de lado la afirmación de que los objetos externos están coloreados. Por lo tanto, los colores son "propiedades virtuales" en el sentido de que pertenecen a las cosas; aunque la visión ingenua las atribuye a objetos, son experiencias internas, internas, no relacionales.
En su libro The Sense of the World [16] , Moreland Perkins argumenta que los qualia no necesitan ser identificados con sus fuentes objetivas: un olor, por ejemplo, no se parece directamente a la forma molecular que lo causa, a diferencia del dolor de muelas, que tiene un fuente real caso en el diente. Perkins, al igual que Hobbes, mantiene la capacidad de ver el proceso de percepción como algo autosuficiente; según él, qualia no es como "patear en el fútbol" cuando se requiere un objeto externo, qualia es más como simplemente "patear", una explicación que evita por completo el argumento de Homunculus, que, por ejemplo, es apoyado por Gilbert Rail . Ryle fue completamente incapaz de aprovechar esta oportunidad, protestando que "de hecho, explica la presencia de sensaciones como la ausencia de sensaciones". [17] Sin embargo, A. J. Ayer , en su respuesta, calificó esta objeción de "muy débil" porque traicionaba una incapacidad para separar la idea de los ojos, y de hecho de cualquier órgano sensorial, de la experiencia neurosensorial. [Dieciocho]
Vileyanur Ramachandran y William Hirstein propusieron 3 leyes de qualia (luego agregaron una cuarta), o "criterios funcionales que deben cumplirse para que ciertos fenómenos neuronales se asocien con qualia" por filósofos de la conciencia:
Ramachandran y Hirstein sugirieron que la naturaleza fenomenal de los qualia podría comunicarse (en un "oh, así es como sabe la sal") si el cerebro pudiera conectarse adecuadamente a un "cable de neuronas". [19] Si fuera posible, probaría científicamente o demostraría objetivamente la existencia y naturaleza de los qualia.
Howard Robinson es un filósofo que ha centrado su investigación en la filosofía de la mente . Aceptando que los qualia habían sobrevivido la última parte del siglo pasado en una posición pasada de moda, se opuso consistentemente a aquellas explicaciones de la experiencia sensorial que las llevarían a un origen físico. Nunca consideró refutada la teoría de los datos de los sentidos, sino que intentó refutar las objeciones una por una, que muchos consideraron convincentes. La posición de la teoría de los datos sensoriales que defiende toma lo que está en la percepción antes que la conciencia como representaciones mentales cualitativas que están causalmente relacionadas con entidades externas pero que no son físicas en sí mismas. A diferencia de los filósofos mencionados anteriormente, G. Robinson es un dualista que usa tanto la materia como la mente para demarcar entre la naturaleza real y la metafísica. Sus libros (en particular, "Materia, Significado y Percepción" [20] ) se caracterizan por la minuciosidad en el tratamiento de los argumentos de los filósofos opuestos. Al hacerlo, Robinson establece un ejemplo profesional de que sería bueno para sus oponentes usar tal metodología (ya que había una tendencia a dar por sentado que la teoría de los datos sensoriales estaba completamente desactualizada). En sus artículos, G. Robinson instruye a los fisicalistas a ignorar el hecho de que la experiencia sensorial puede estar completamente libre de carácter representacional. Cita a los fosfenos como un ejemplo llamativo (los fosfenos son destellos de luz, no causados por la luz y resultantes de una presión repentina en el cerebro, causada, por ejemplo, por una tos intensa o una presión física directa sobre la retina), y señala la falta de lógica extrema de la afirmación de que esto no es una experiencia visual está a la par con la visión.
La perspectiva de William Robinson (sin relación con Howard Robinson) es muy similar a la de su homónimo. En su libro Understanding Phenomenal Consciousness [21] , W. Robinson es inusual como dualista al pedir programas de investigación que exploren la relación de los qualia con el cerebro. W. Robinson dice que el problema de los qualia es tan complejo que muchos filósofos preferirían "alejarse de explicarlo", pero él mismo prefiere encontrar los fundamentos de los qualia y no comparte las opiniones de colegas que prefirieron no hacer un esfuerzo para hacer esto. Sin embargo, W. Robinson no espera que se encuentre una justificación científica directa de la experiencia fenoménica en términos de su unión a la arquitectura neural; por el contrario, lo considera como vanas esperanzas. El concepto de "realismo cualitativo de eventos" (eng. Realismo cualitativo de eventos), que comparte W. Robinson, correlaciona la conciencia fenoménica con los procesos evocados en el cerebro, pero no asume su identidad.
Es de destacar que W. Robinson se niega a descuidar la comunidad de imágenes mentales, visuales y auditivas, entrando en conflicto directo con Daniel Dennett, quien tiene dificultad para atribuir la experiencia a otros. La investigación de W. Robinson, como la de Moreland Perkins, es lo suficientemente amplia como para aplicarse a todos los sentidos mentales.
Edmund Wright es un filósofo que considera el aspecto intersubjetivo de la percepción. [22] [23] Desde Locke, ha sido normal formular problemas de percepción en términos de un solo sujeto S que considera un solo objeto E con propiedad p. Pero si comenzamos a registrar los hechos de las diferencias en el reconocimiento sensorial de persona a persona, combinados con las diferencias en los criterios que reconocemos para distinguir entre lo que colectivamente llamamos cosas "iguales", entonces surge el problema de cómo dos personas combinan diferencias .en estos dos niveles, por lo que todavía existen superposiciones prácticas para correlacionar información sobre las cosas y, en particular, informarse mutuamente sobre estas diferencias.
Wright menciona que estaba asombrado por la diferencia en la capacidad auditiva entre él y su hijo, y descubrió que su hijo podía escuchar sonidos de hasta casi 20 kHz, mientras que su rango solo alcanzaba los 14 kHz más o menos. Esto implica que puede haber una diferencia significativa de qualia entre dos personas (por ejemplo, un hijo puede advertir a su padre sobre la liberación de un peligroso gas a presión, cuyas ondas sonoras para el padre no generarán ninguna evidencia clara de este hecho). a través de los qualia). Por lo tanto, para las prácticas del lenguaje, esto se vuelve críticamente relevante, ya que una declaración informativa se entiende mejor como una renovación perceptual, y esto puede implicar una reselección radical de campos de qualia vistos como no epistemológicos, incluso quizás una supuesta singularidad del referente, y especialmente si este "referente" es yo. Aquí el punto de vista de Wright difiere del de Revonsuo , quien describe el "espacio virtual" como "egocéntrico".
Wright pone especial énfasis en lo que afirma que es el rasgo esencial de la comunicación: para que la renovación se establezca y sea posible, tanto el hablante como el oyente deben comportarse como si hubieran identificado "el mismo rasgo". de una estructura, como un chiste o una historia. [22] Wright dice que esta ambigüedad sistemática les parece a los oponentes de los qualia un signo de un error en la argumentación (ya que la ambigüedad está determinada por la lógica pura), mientras que, por el contrario, es un signo de "lo que" se percibe antes. estructura lógica - algo que debe aprenderse a utilizar en las prácticas de comunicación lingüística. Ampliando este análisis, Wright defendió una característica importante de la comunicación humana: el grado y la naturaleza de la fe que tienen los participantes en el diálogo. Una creencia que se antepone a las que antes se consideraban virtudes fundamentales del lenguaje, como la "sinceridad", la "verdad" y la "objetividad".
Erwin Schrödinger , físico teórico y uno de los principales pioneros de la mecánica cuántica, también publicó en los campos de la colorimetría y la percepción del color. En varios de sus escritos filosóficos, defiende la opinión de que los qualia no son físicos: [24]
La sensación de color no puede explicarse por la imagen de la física de las ondas de luz. ¿Podría el fisiólogo explicar esta sensación si tuviera un conocimiento más completo de los procesos en la retina y los procesos nerviosos que crean en los haces de nervios ópticos y en el cerebro? No lo creo.
Schrödinger continúa señalando que las experiencias subjetivas no forman una correspondencia uno a uno con los estímulos. Por ejemplo, la luz con una longitud de onda de aproximadamente 590 nm crea una sensación amarilla, mientras que la misma sensación ocurre exactamente cuando se mezclan luz roja con una longitud de onda de 760 nm y luz verde con una longitud de onda de 535 nm. De ahí concluye que no hay "conexión numérica con estas características físicas y objetivas de las ondas" y las sensaciones que producen. Schrodinger concluye que podemos caer en la creencia errónea de que existe o puede lograrse una descripción teórica satisfactoria de la experiencia cualitativa: [24]
Las teorías científicas sirven para simplificar los resultados de nuestras observaciones y resultados experimentales. Todo científico sabe lo difícil que es recordar un grupo de hechos moderadamente ampliado hasta que se haya formado al menos una imagen teórica primitiva de ellos. Por tanto, no es de extrañar que los autores de artículos originales o libros de texto, tras la formación de una teoría suficientemente consistente, no puedan describir los hechos desnudos que han descubierto o que quieren transmitir al lector, sino que se ven obligados a revestirlos de la terminología de esta teoría o teorías. Este procedimiento, aunque muy útil para recordar hechos de manera ordenada, tiende a desdibujar la distinción entre las observaciones reales y la teoría que se deriva de ellas. Y puesto que las primeras tienen siempre alguna cualidad sensible, se dice que las teorías toman en cuenta estas cualidades sensibles; que, por supuesto, de hecho, nunca lo hacen.
Es posible aplicar una crítica similar a la crítica de Nietzsche a la " cosa en sí " de Kant al problema de los qualia: los qualia son inobservables en otros y tienen una naturaleza no cuantitativa dentro de nosotros. Ni siquiera podemos estar seguros, cuando discutimos algunos qualia particulares, de que estamos discutiendo los mismos fenómenos. Por lo tanto, el valor de cualquier discusión sobre los qualia no está claro, ya que la precisión de las descripciones de los qualia es completamente imposible de determinar. Qualia se puede comparar con "cosas en sí mismas" en el sentido de que no tienen propiedades que se puedan demostrar a la sociedad; esto, además de la imposibilidad de estar seguro de que estamos hablando de los mismos qualia, hace que sea imposible determinar el valor de los qualia en cualquier filosofía que se base en la demostración mediante definiciones estrictas.
El punto de vista conocido como epifenomenalismo , que sostiene que la conciencia se encuentra fuera del mundo físico y no tiene poder causal sobre él, a menudo se considera improbable [25] o completamente improbable [26] solo porque nuestra propia conciencia parece ser causalmente activa. Para evitar el epifenomenalismo, quien considera que los qualia no son físicos debe aceptar algo así como el dualismo interaccional , o quizás el emergentismo , es decir, la afirmación de que existen modos de interacción aún desconocidos entre lo físico y lo psíquico. Esto, a su vez, significa que los qualia pueden ser detectados por un observador externo a través de sus efectos causales.
La crítica científica a la idea de los qualia puede señalar que una afirmación de la existencia de los qualia no puede ser probada o refutada por evidencia experimental y, por lo tanto, una afirmación de su existencia no es una hipótesis "científica", ya que, según Karl Popper. filosofía de la ciencia , una hipótesis o teoría debe ser falsable . Además, como muestra la discusión del zombi filosófico, los qualia no pueden considerarse descriptibles en términos empíricos, y la ciencia busca exclusivamente describir objetos y eventos que son empíricamente descriptibles, o que están relacionados demostrablemente con cosas empíricamente descriptibles.
Sin embargo, esto solo hace que los qualia sean físicamente inaceptables; esto no los hace psicológica y filosóficamente inaceptables o simplemente inexistentes. Un defensor de la existencia de los qualia podría simplemente argumentar que es de esperar la incapacidad de la física para describir los qualia, ya que los qualia no son físicos.
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