Amor celestial y amor terrenal

Tiziano
Amor Celestial y Amor Terrenal . 1514
Óleo sobre lienzo . 118×279cm
Galería Borghese , Roma
( Inv. 147 )
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“Amor celestial y amor terrenal” ( en italiano  Amor sacro e Amor profano ) es una pintura de Tiziano , destacado pintor de la escuela veneciana del Alto Renacimiento . Esta obra sigue las mejores tradiciones de la escuela veneciana de Giovanni Bellini y Giorgione . Muchos artistas pintaron sobre este tema popular, pero la obra de Tiziano es la más destacada [1] .

Historial de creación

Se supone que la pintura fue encargada por Niccolò Aurelio , secretario del Consejo de los Diez de la República de Venecia , en honor a su matrimonio con la joven viuda Laura Bagarotto. Es posible que la pintura represente a la propia novia, vestida de blanco, sentada junto a Cupido , acompañada por la diosa Venus . Un hecho indirecto que confirma la identidad del cliente es la presencia del emblema de Niccolò Aurelio en la pared frontal del sarcófago representado en la imagen . La boda se celebró en Venecia el 17 de mayo de 1514, y lo más probable es que el cuadro fuera un regalo de bodas para la novia [2] .

Supuestamente, el pedido de la pintura también estaba relacionado con un intento de reconciliación después de un escándalo conocido en toda Venecia. Laura Bagarotto, hija del jurista Bertuccio Bagarotto de Padua , era la viuda del aristócrata paduano Francesco Borromeo. En junio de 1509, en el apogeo del conflicto militar entre la República de Venecia y el Sacro Imperio Romano Germánico, el marido de Laura se puso del lado del emperador Maximiliano I de Habsburgo . Padua estaba sujeta a Venecia, porque Borromeo fue arrestado y ejecutado por el Consejo de los Diez como traidor el 1 de diciembre de 1509 en la Piazza San Marco. Muchos de los familiares de Laura terminaron en prisión y en el exilio. Su padre, Bertuccio Bagarotto, profesor universitario, fue ahorcado frente a su esposa e hijos por el mismo cargo. El veredicto fue firmado por Niccolò Aurelio. Por tanto, se supone que el cuadro pudo haber sido encargado por el artista como signo de reconciliación entre familias [3] .

El cuadro fue adquirido por el cardenal Scipione Borghese , sobrino del papa Pablo V, importante coleccionista y mecenas de las artes , en 1608, junto con sesenta y un cuadros de la colección del cardenal Paolo Emilio Sfondrato , por mediación del tesorero, el cardenal Pallavicini . Ahora se conserva, junto con otras obras de arte de la colección de la familia Borghese , en la Galleria Borghese de Roma [4] .

El nombre de la pintura se registró por primera vez en 1693, cuando figuraba en el inventario como "Amor divino y amor secular" (Amor Divino e Amor Profano). En los catálogos de la Galería Borghese de diferentes años, el cuadro tenía distintos títulos: "Belleza embellecida y sin adornos" (1613), "Tres tipos de amor" (1650), "Mujeres divinas y seculares" (1700), y, en el final, “Amor celestial y amor terrenal” (1792 y 1833).

En 1899, el magnate financiero Rothschild hizo una oferta para comprar el lienzo por una cantidad enorme: 4 millones de liras, pero fue rechazada [5] .

Tema e iconografía

El tema de la pintura es uno de los principales en la historia del arte clásico. Se remonta a las ideas de la estética antigua, expuestas en el diálogo "Fiesta" de Platón (385-380 aC). La conclusión es que hay dos tipos de amor en el mundo, conectados en la imagen de Eros. “Todos sabemos”, dice el diálogo, “que no hay Afrodita sin Eros... pero como hay dos Afroditas, entonces debería haber dos Eros”. La primera de Afrodita es “La mayor, la que no tiene madre, la hija de Urano, a quien por eso llamamos celestial, y la menor, la hija de Dione y Zeus, a quien llamamos vulgar” [6] . El amor celestial es el amor por la belleza, la sabiduría y la filosofía. En la tierra, se manifiesta como amor por un hombre. Lowland, únicamente por el bien de la procreación, en la antigua Hellas se llamaba amor por una mujer. Herodoto , Jenofonte y Pausanias mencionan la veneración separada de Afrodita Urania (celestial) y Afrodita Pandemos (pueblo) . El orador y escritor romano Cicerón , en su tratado Sobre la naturaleza de los dioses (46-44 aC), nombra cuatro Afroditas (III, 23, 59).

En la filosofía de los neoplatónicos , la belleza es la “locura divina” inspirada en Afrodita Urania, la contemplación admirada de la belleza más allá del alcance de la razón. En la era del Renacimiento italiano, la idea de dos Afroditas (Venus) resultó ser relevante, ya que reflejaba alegóricamente la dualidad de la estética renacentista. Mejor que otras, esta idea en relación con el arte fue formulada por el arquitecto y teórico L. B. Alberti : “La primera Venus es el deseo de contemplar lo bello, la otra es reproducirlo. Ambos tipos de amor son necesarios para la naturaleza humana .

Para los escritores humanistas del Renacimiento, ambas Venus Afroditas eran virtuosas. Su unión reconcilió las contradicciones de la estética platónica. Venus de la Tierra ( lat.  Venus Vulgaris ) fue considerada la hipóstasis material de Venus del Cielo ( lat.  Venus Coelestis ). Según los comentarios de M. Ficino a la "Fiesta" de Platón ya la "Eneida" de Plotino , "ambos tipos de amor son honorables y loables, aunque en diferentes grados", "generan belleza, pero cada uno a su manera". Ficino llama a los dos tipos de amor "Venus de dos caras" (Venus dúplex) o "Venus gemelas" (geminae Veneres ) . Esta nueva idea, según muchos investigadores, fue plasmada por Tiziano en la pintura "Amor celestial y amor terrenal". Según el historiador del arte vienés del siglo XIX, Franz Wickhoff , la escena representada por el artista representa el encuentro de Venus y Medea , a quienes la diosa persuade para ayudar a Jasón [9] . Según otra versión, el tema está tomado del popular libro Hypnerotomachia Poliphila de Francesco Colonna en ese momento . Existe una hipótesis según la cual Rafael Santi , basado en las obras de Marsilio Ficino y Pietro Bembo , presentó el amor, “elevando el alma en busca de la verdad”, a imagen de su amada Fornarina , personificando la unión del amor terrenal y celestial. [10] .


El artista representó dos figuras femeninas simétricamente en la fuente de agua: tacones. A la izquierda del espectador hay un veneciano de cabello dorado magníficamente vestido con un cinturón de castidad y un cuenco lleno de joyas. El cuenco está decorado con los signos heráldicos de la familia Bagarotto. El agua pura en la fuente simboliza el nacimiento de una nueva vida [11] . El veneciano magníficamente vestido se identifica con Polia (Venus de la Tierra), la heroína de la novela Hypnerotomachia Polyphilus. El mirto de hoja perenne (la figura se representa sobre el fondo de un arbusto de mirto y con una corona de mirto) es una planta de Venus, que simboliza el amor y la fidelidad. Las coronas tejidas con él eran un atributo de las bodas en la antigua Roma. Venus celestial, una diosa desnuda con un cuenco en el que arde el fuego del amor, convence a Venus terrenal de que sea favorable a su amado. Entre ellos está Eros (¿o putto ?). Los juegos de los Erotes están representados en el relieve de los rollos.

En el fondo de la imagen, en el contexto de un romántico paisaje italiano, se muestran episodios de caza de liebres (un símbolo del deseo erótico). Las figuras de los jinetes, según algunas suposiciones, personifican la peregrinación al castillo del amor (representada en el fondo del cuadro) [12] .

En la "Iconología" de C. Ripa , el mismo tema está representado por una composición de dos figuras: "Bienaventuranza eterna" ( italiano.  Felicita Eterna ) - una belleza desnuda sentada en una esfera celestial y sosteniendo una antorcha encendida en su mano, y "Transient Bliss" ( Felicita Breve ) - una figura vestida con ricas ropas, adornada con joyas, sosteniendo un recipiente lleno de piedras preciosas y adornos de oro. La desnudez en el Renacimiento personificó la pureza, la inocencia, la castidad: Venus Vergonzosa ( lat.  Venus Pudica ). En la pintura de Tiziano, los contemporáneos deberían haber visto la superioridad de la "Belleza sin decoración" (belleza italiana  desornata  - Venus desnuda) sobre la "Belleza decorada" ( Bellezza adornata ). La figura desnuda simboliza el amor, que se transforma en eterno, celestial, como lo indica la lámpara encendida en su mano levantada [11] .

Es posible que la lucha de Eros, representada por Tiziano en el relieve de los rollos (fuente), percibida como una escena ordinaria del argumento común del Juego de los niños, muestre en realidad la lucha de dos Eros, según la filosofía de Platón. Este tema aún no tiene una lectura generalmente aceptada. Edgar Wind lo interpretó como una imagen de la doma de las pasiones. En otras interpretaciones: Adán y Eva de pie junto al Árbol del Conocimiento, Caín matando a Abel, Conversión de San Pablo en el momento de caer de un caballo [13] .

Se cree que la pintura “Amor celestial y amor terrenal” es la única obra de Tiziano que puede interpretarse en un aspecto neoplatónico. El propio Tiziano, como verdadero veneciano, no estaba inclinado a alegorías filosóficas complejas, por lo tanto, lo más probable es que no hubiera ideado un programa tan complejo; podría haber sido desarrollado por un humanista del Renacimiento como el cardenal Pietro Bembo [14] .

Detalles de pintura

Notas

  1. Vlasov V. G. Amor terrenal y amor celestial // ​​Nuevo Diccionario Enciclopédico de Bellas Artes. En 10 volúmenes - San Petersburgo: Azbuka-Klassika. - T. V, 2006. - S. 175-179
  2. Zuffi, 2004 , pág. 130.
  3. Scheda nel site web del museo
  4. Valcanover F. L'opera completa di Tiziano. - Milán: Rizzoli, 1969. - Pág. 97
  5. Galería Borghese. — Roma: Edizioni de Luca, 1997. — Pág. 124
  6. Platón. Fiesta // Colección. cit.: En 4 vols.- M.: Pensamiento, 1993.- Vol. 2.- S. 89 (180 d)
  7. Bitsilli P. M. El lugar del Renacimiento en la historia de la cultura. - San Petersburgo: Mithril, 1996. - S. 59
  8. Estética del Renacimiento: En 2 vols.- M.: Art, 1981.- Vol. 1.- S. 144-150, 157-164
  9. Benois, 1912-1917 .
  10. Pisani G. Le Veneri di Raffaello (Tra Anacreonte e il Magnifico, il Sodoma e Tiziano). - Studi di Storia dell'Arte 26. Ediart, 2015. - Rp. 97-122 [1]
  11. 1 2 Zuffi, 2004 , pág. 131.
  12. Sokolov M.N. Imágenes cotidianas en la pintura de Europa occidental de los siglos XV-XVII. - M.: Artes Visuales, 1994. - S. 56
  13. Wind E. Misterios Paganos en el Renacimiento. - Libros peregrinos, 1967. - pp. 142-146
  14. Bembo, Pietro [2] Archivado el 21 de enero de 2022 en Wayback Machine .

Literatura

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