Ruperto de Deutz

Ruperto de Deutz
Religión Iglesia Católica
Fecha de nacimiento 1075
Lugar de nacimiento
Fecha de muerte 4 de marzo de 1129
Un lugar de muerte
País
  • desconocido [1]
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Rupert de Deutz , también Robert de Lieja ( lat.  Rupertus Tuitiensis , fr.  Robert de Saint-Laurent , c. 1075 - c. 1129) - teólogo medieval . Un monje benedictino que pasó la mayor parte de su vida en el monasterio de San Lorenzo de Lieja . Desde 1120 hasta su muerte fue rector de la abadía de Deutz , cerca de Colonia . Es uno de los autores más prolíficos de su tiempo. Los escritos de Rupert están dedicados a varios problemas de la teología cristiana, incluida la pneumatología , la soteriología y la sacramentología . Como místico cristiano, Rupert es uno de los primeros exponentes de la literatura visionaria occidental .

Biografía

Rupert nació alrededor de 1075 o 1076 en Lieja , en lo que ahora es la Bélgica francófona . En consecuencia, debido a su origen en la literatura, también se le llama "Roberto de Lieja" [2] . Alrededor de 1082 fue entregado al monasterio de San Lorenzo como oblato ( puer oblatus ) . En el monasterio de San Lorenzo, Rupeter pasó los siguientes 40 años de su vida con breves descansos, primero como alumno ( nutrius ), y luego tomando los votos monásticos [3] . En ese momento, Berengario (1077-1116) , partidario de las reformas gregorianas , era el rector de la abadía. Rupert llamó a Heribrandt, quien ocupó el cargo de abad en 1116-1128, su maestro. Heribrandt era conocido por su profundo conocimiento de la literatura eclesiástica y secular, y se cree que Rupert le debe su latín refinado. Junto con el Abbé Berengar, Rupert participó en la lucha por la investidura contra el obispo proimperial de Lieja, Otbert . En 1092, siguiendo a Berengario, expulsado de Lieja, Rupert se exilió al monasterio de St. Huberto . En 1095, Otbert se vio obligado a reconciliarse con Berengario y, aunque fue restaurado como abad del monasterio de San Lorenzo, la tensión entre el abad y el obispo continuó durante varios años más. Después de la muerte del emperador en 1106, Otbert fue excomulgado nuevamente y solo restauró la comunión eucarística con Roma en 1107. Al mismo tiempo, Rupert, que anteriormente se había negado a aceptar la ordenación de un obispo cismático, fue ordenado sacerdote. No hay registro de este evento, pero Rupert parece haber tenido alrededor de 33 años, lo que se consideró tardío en ese momento [4] [5] . Las obras creadas durante los años de exilio y conflicto son pesimistas. En uno de sus primeros poemas, Rupert lamenta la iglesia dividida y parcialmente destruida, que fue devastada por la herejía y la simonía tras la muerte del "verdadero papa" Gregorio VII . Llama al emperador Nerón y al Anticristo , al antipapa Clemente III Simón el Mago , ya Oberto un lobo disfrazado de pastor [6] .

Según J. Van Engen, Rupert debió su desarrollo como escritor religioso a una experiencia mística que el monje percibió como una comunión personal con Jesucristo . Como resultado, Rupert sintió la presencia del Espíritu Santo y el deseo de difundir la verdad de la Biblia , lo que se correlacionó con el programa papal para la renovación de la iglesia [7] . El centro de la vida intelectual de Rupert fue la enseñanza. Sobre la base de la lista superviviente de libros utilizados en el proceso educativo del monasterio de Lieja, se puede suponer que la mayoría de sus obras estaban destinadas a la educación de los monjes. Desde 1116 ocupó el cargo de escolástico del monasterio. Entre 1113 y 1118, Ruperto estuvo involucrado en varias disputas teológicas: con Argel de Lieja sobre la Eucaristía , con Anselmo de Laon y Guillaume de Champeaux sobre la predestinación y el libre albedrío [8] [9] . Durante su estadía en Lieja, el círculo de amigos de Rupert incluía a sus contemporáneos más jóvenes y fue influenciado por ellos, más tarde importantes estadistas y eclesiásticos Anselmo de Havelberg , Wibald de Stavelot y Arnoldo de Wied [10] . En 1119, debido a disputas religiosas y políticas, abandonó Lieja y se trasladó a la región del Rin . Al principio, Rupert se instaló en Colonia , y en 1120 fue nombrado abad de Düitz por el arzobispo Federico de Colonia . En 1124 Rupert emprendió un viaje a Roma y Monte Cassino [8] [9] .

A finales de agosto de 1128, un incendio destruyó muchos de los edificios de Deutze , pero no afectó a la abadía. Este hecho inspiró al abad a escribir el tratado "De incendio", en el que, discutiendo con el arzobispo de Colonia y el conde Berg , defendía el derecho de los monjes a una vida solitaria, libre de la injerencia de los clero y nobleza [11] . Murió el 4 de marzo de 1129 [8] [9] .

Misticismo y visiones

En el siglo XII, el desarrollo de las ideas del monaquismo occidental se produjo en varias direcciones: en el marco de la reforma cisterciense iniciada por Bernardo de Claraval , la corriente mística desarrollada en la Abadía de San Víctor , así como la “reforma tradicional Monacato benedictino, que adoptó las ideas de la reforma gregoriana . Rupert, a quien el teórico benedictino contemporáneo Jean Leclerc llamó "la fuente principal de la teología monástica tradicional", pertenecía a este último. Al mismo tiempo, como señala el teólogo estadounidense Bernard McGinn , el abad de Lieja puede ser llamado un innovador, especialmente en la aplicación de la experiencia visionaria a los problemas de la exégesis [12] . Las principales obras místicas de Rupert son el tratado "La victoria de la Palabra de Dios" (1123) y una autobiografía visionaria, incluida como capítulo 12 con un comentario sobre el Evangelio de Mateo . Un trabajo anterior, transcrito de conversaciones con Kuno , el abad de Siegburg , presenta la historia de la salvación como un conflicto épico entre los reinos de Dios y Satanás . Introduce el concepto de un modo accesible a unos pocos de comprender la Palabra a través de la “experimentación” ( experimentum ), cuando “la Palabra misma se hace comprender de un modo más majestuoso a través de la gracia que fluye y que visita a algunas almas amadas, atrayéndolas fuerte y dulcemente. y uniéndose a ellos en su sustancia ” [13 ] . El segundo libro, escrito también por sugerencia de Kuno, entonces obispo de Ratisbona , revela las circunstancias que precedieron al comienzo de la fructífera actividad literaria de Rupert. La historia se estructura en forma de nueve visiones, cinco de las cuales ocurrieron alrededor del año 1100 a los pocos días, y el resto ocho años después, en el año de la ordenación. Basándose en la descripción del carro divino de la visión de Ezequiel , Rupert se asemeja al profeta del Antiguo Testamento, que está en Babilonia bajo el gobierno de Nabucodonosor , y también gracias a las visiones descubre su verdadera vocación. La primera serie de visiones de Rupert estuvo asociada con imágenes de Cristo, coros angelicales y la Trinidad , que le prometían una gran gloria. En la cuarta y quinta visiones, sus promesas fueron confirmadas por Dios Padre en la forma del " Viejo Denmi " [14] . Durante los siguientes ocho años, Rupert reflexionó sobre el significado de sus visiones, tendiendo a interpretarlas literalmente. Después de orar al Espíritu Santo , siguió una segunda serie de visiones. El primero de ellos lo entendió como un encuentro con el mismo Espíritu Santo y el segundo el bautismo recibido de él. El segundo, realizado en la noche del Miércoles de Ceniza , fue una respuesta al deseo de Rupert de morir para estar ante el Señor, y tomó la forma de una experiencia de nacimiento espiritual. Las dos últimas visiones, conectadas con Cristo y la ordenación anterior, estaban relacionadas exegéticamente con el Cantar de los Cantares , y las experiencias experimentadas eran similares a las eróticas y luego fueron percibidas por el monje como la fuente de su talento para escribir [15] .

Implicación en la controversia sobre la reforma del monacato

En el contexto del movimiento por la reforma de la vida monástica, Rupert se adhirió a los puntos de vista benedictinos tradicionales y fue considerado conservador. Uno de los temas candentes de la época fue la búsqueda de la forma más adecuada de llevar una vida espiritual, de los cuales el monaquismo y los cánones regulares se consideraban los principales . Los monjes, aunque muchos de ellos eran sacerdotes, no se consideraban parte del clero en la Edad Media , a diferencia de los canónigos. En el siglo XII los monjes, bajo el pretexto de una mayor rigurosidad de la carta, utilizaron el derecho de atraer novicios de los monasterios de los canónigos [16] . Rupert defendió el monacato en esta disputa, justificando su posición por el hecho de que un monje no puede pasar a una etapa inferior de la vida espiritual, que está ocupada por canónigos regulares, pero estos últimos pueden elevarse a la espiritualidad de los monjes. En su modo de vida, los canónigos se diferenciaban poco de los monjes, y Rupert no tenía dudas sobre su derecho a tomar los votos monásticos. A su vez, nada impidió que el clero se convirtiera en canónigos. El reformista premonstratense Anselmo de Havelberg consideró que las opiniones de Rupert eran inaplicables en la práctica y lo llamó un hombre gordo de mente limitada [17] [18] .

Puntos de vista teológicos

El método exegético

La visión escatológica de la historia, que se difundió a finales del siglo XI, fue sostenida por Rupert, que vio un signo apocalíptico en su exilio de Lieja . Alrededor de 1111, en su primera gran obra "De divinis officiis", que se convirtió en el primer manual litúrgico detallado desde la época carolingia , Rupert desarrolló el esquema de la historia mundial propuesto por Agustín como " siete épocas del mundo ", conectándolo con las siete semanas antes de Pascua y con " siete dones " del Espíritu Santo . Otro esquema propuesto en el tratado conecta los acontecimientos de la historia de la Iglesia con los temas de las lecturas nocturnas de oraciones durante la Semana Santa . La visión de la historia como campo de batalla se desarrolla en los tratados posteriores de Rupert, en su Comentario sobre el Apocalipsis, escrito alrededor de 1120, y el tratado Sobre la victoria de la Palabra de Dios, escrito alrededor de 1124. En el último evento descrito en el Apocalipsis de Juan el Teólogo , la batalla entre Dios y el Diablo se puede rastrear en la historia mundial. Entonces, la primera cabeza de la Bestia que salió del mar simboliza el reino egipcio , la segunda, el reino apóstata israelita , etc. [19]

Rupert estaba al tanto de las disputas religiosas con los griegos, discutió y condenó como heréticos sus puntos de vista en sus obras. Hablando de la Eucaristía en De divinis officiis, menciona la controversia sobre los panes sin levadura que comenzó en 1053 . Si bien no condenó específicamente el uso de pan con levadura por parte de los griegos, Rupert condenó sus ataques a las prácticas litúrgicas occidentales. En sus considerables tratados "Sobre la Santísima Trinidad y sus Actos" ("De sancta Trinitate et operibus eius", 1117) y "Sobre la glorificación de la Trinidad" ("De glorificatione Trinitatis et processione Spiritus Sancti"), Rupert demostró la activa participación de cada una de las personas Trinidad en la historia de la salvación , a partir de la era de la Creación , cuando el papel del Padre fue decisivo , luego en la era de la "redención" del Hijo, y en la era actual de la "renovación "Patrocinado por el Espíritu Santo. En su exégesis, constantemente señala la importancia de la doctrina de la "doble procesión" ( filioque ), condenando a "ciertos herejes entre los griegos" [20] .

Controversia eucarística

A mediados del siglo XI se reanudaron las disputas, cuyo marco fue fijado en el siglo IX por Paschasius Radbert y Rathramnes de Corby, quienes mantenían posiciones opuestas respecto a la realidad de la presencia de Cristo en la Eucaristía . Rupert se aferró a la idea de Paskhazian de la presencia corporal de Cristo, formulando sus puntos de vista en "De divinis officiis" como parte de una controversia con Guillaume de Saint-Thierry y Anselm de Laon . Rupert revisó el tema eucarístico en el Comentario sobre Juan, discutiendo, probablemente, con Alger de Lieja . Rupert habló por última vez de la Eucaristía en De sancta Trinitate. En las tres obras, habla de la unión salvadora del cuerpo humano y el cuerpo de Cristo, realizada mediante la aceptación del sacramento . El Verbo se hizo carne, para que por tal aceptación los hombres pudieran participar de la humanidad y divinidad de Cristo, que es necesaria para la salvación . En consecuencia, insistió en que las almas de los justos participaran del cuerpo de Cristo inmediatamente, cuando él descendiera al infierno por ellos . Como otros teólogos de su tiempo, Rupert distinguió entre la aceptación justa e injusta de la Eucaristía: el injusto da sólo la verdadera carne y sangre, mientras que sólo el justo da el pleno efecto del sacramento [21] .

Las críticas de Guillaume of St. Thierry fueron causadas por la terminología utilizada por Rupert, que parecía confusa para un contemporáneo. Así, el teólogo de Lieja se sitúa entre la vida animal de los tipos de sacramentos sobre el altar , y su "vida espiritual" en Cristo resucitado, vivo y activo. Guillaume se preguntó si esta distinción significaba que Rupert creía que Cristo no estaba completamente presente en los elementos de la Eucaristía en el altar, o que el pan y el vino existían de alguna manera después de la celebración del sacramento. Quizá de esta manera Rupert siguió las enseñanzas de Guitmond , quien varias décadas antes había tratado de explicar la diferencia entre los elementos de la Eucaristía de tipo sensual e intelectual [22] .

Actitud hacia los judíos

La controversia antijudía, que nunca se detuvo en los países cristianos, se volvió aún más agresiva en el siglo XII. Entre las muchas razones de este desarrollo, el historiador israelí Amos Funkenstein nombra la "racionalización" de la controversia religiosa y la mayor comprensión entre los teólogos cristianos del alcance de la exégesis posbíblica judía [23] , y Lea Dasberg señala la importancia de la lucha por la investidura , en el curso de la cual los judíos fueron vistos como partidarios del emperador y enemigos de la iglesia. Según el concepto del Papa Gregorio VII (1073-1085), sólo la iglesia podía ser fuente de justicia ( lat.  iustitia ), lo que requería profundizar la cristianización de la sociedad tanto a través de la profundización de la piedad como a través de la erradicación de la herejía [24 ] . La principal contribución de Rupert a la controversia antijudía es Anulus sive Dialogus inter Christianum et Iudaeum, escrito en la primavera de 1126 . La obra fue escrita a petición del abad Rodolfo de Saint-Tronde , abad del monasterio de San Panteleimon , también ubicado cerca de Colonia. Rodolfo, que a menudo conversaba con los judíos locales, quería orientación para los jóvenes monjes que también tenían que lidiar con disputas similares. Rupert construyó su introducción a los problemas de las disputas judeocristianas en forma de diálogo ficticio. La primera cuestión abordada fue el verdadero significado del ritual de la circuncisión , que el abad de Deutz declaró superfluo tras la venida de Cristo. Rupert compara el enfoque de los judíos sobre prácticas obsoletas que ya no conducen a la salvación con el comportamiento del hermano mayor de la parábola del hijo pródigo y llama a su oponente ficticio a reconocer a Cristo, cuya fe está simbolizada por el anillo mencionado en la parábola, lat.  anulus , colocado en el título del libro [26] . Incluso Rupert apela a la idea de la exclusividad judía, su desprecio por los no judíos y su rechazo a la exégesis cristiana del Antiguo Testamento, que culmina en el odio a Cristo. El abad ilustra la falta de espiritualidad y la obediencia ciega a las leyes de Moisés de los judíos con una analogía bíblica, comparándolos con los hijos de Agar , mientras que los cristianos en su fe son como los descendientes de Sara . Los sacrificios judíos previstos por la ley antigua ya no agradan a Dios, y en su lugar debe realizarse la Eucaristía [27] . El Diálogo termina con una disputa sobre la permisibilidad de adorar imágenes del Cristo crucificado. Con gran entusiasmo, Rupert justifica el culto a las imágenes, que no son ídolos , sino signo de una verdad superior. A diferencia de escritos anteriores de un género similar, como Gilbert Crispin , la actitud de Rupert hacia la imagen del crucifijo es más emotiva. Según la historiadora británica Anna Abulafia , “Diálogo” corresponde a la experiencia religiosa directa del autor y su idea de una sociedad cristiana universal, de la que los judíos se alienan [28] .

En sus otros trabajos, Rupert también tocó temas judíos. Así, en De sancta Trinitate, al hablar de la era venidera del Espíritu Santo, Rupert habla del monacato, llevando a la iglesia a establecer el orden antes del Juicio Final , parte del cual será la inevitable conversión de los judíos [7] . En el Comentario sobre Juan, Rupert aborda la etimología de la palabra "judíos". El significado literal - "descendientes de Judá " no es suficiente para él, y el abad asume el significado de "confesores de la verdad". Considerando más a fondo la cuestión de a qué tipo de judíos se refiere el título de Cristo " Rey de los judíos ", Rupert llega a la conclusión de que en este caso se refiere a los justos cristianos, mientras que los judíos, en su opinión, pertenecen a la " sinagoga de Satanás ". En sus escritos, Rupert abordó repetidamente el tema de la culpa judía por la muerte de Cristo. Todo a lo que recurren tiene rastros de la sangre de Cristo y, por lo tanto, el Mesías que esperan es, de hecho, el Anticristo . Al negarse a admitir su culpa y no escuchar las palabras de los apóstoles , perdieron el derecho a su tierra [29] .

Historiografía

La influencia de Rupert of Deutz entre sus contemporáneos fue muy grande, y varios de los más grandes teólogos del siglo XII, incluidos Gerhoch de Reichersberg y Honorio de Augustodunus , pueden considerarse sus alumnos [30] . Las obras de Rupert se han conservado en más de 250 manuscritos, la mayoría de los cuales fueron creados en la segunda mitad del siglo XII en las provincias eclesiásticas de Colonia y Salzburgo . El declive de la popularidad de las ideas de Rupert en los siglos siguientes se atribuye al declive del monacato benedictino tradicional [31] .

Durante mucho tiempo, la actitud de los teólogos católicos hacia Rupert fue cautelosa. Los jesuitas Roberto Bellarmino y Antonio Possevino vieron en las enseñanzas del abad de Deutz los requisitos previos para la teoría de la impanación aceptada por los protestantes . También afirmaron que la herejía de John Wycliffe se remonta a De officiis. En el futuro, las obras de Rupert a menudo se llamaban prolijas y carentes de originalidad. Los historiadores del cristianismo del siglo XIX lo percibieron principalmente como una figura en la historia de la iglesia alemana, y hasta mediados del siglo XX, principalmente investigadores alemanes prestaron atención a la vida y obra de Rupert. En la historiografía del siglo XIX están muy extendidas las reseñas sobre él como el mayor teólogo de su tiempo. Sus cualidades personales también fueron muy elogiadas [32] . En la historiografía moderna, Rupert, junto con Gerhoch de Reichersberg, Honorius Augustodunsky y Anselm de Havelberg , comenzaron a ser atribuidos a la galaxia de pensadores occidentales "productivos e innovadores" del siglo XII. Su dirección, siguiendo a Alois Dempf , se llama "simbolismo alemán del siglo XII" [33] , y en la literatura más nueva - "apocalipsisismo reformista" ( apocalipsisismo reformista inglés  ) [34] . El estudio más completo sobre la vida y obra de Rupert Deutsky hasta la fecha es la monografía del historiador estadounidense John Van Engen ("Rupert of Deutz", 1983) [35] .

Notas

  1. ↑ Identifiants et Référentiels  (francés) - ABES , 2011.
  2. ↑ Lerner, 1992 , pág. 34.
  3. ↑ Li, 2016 , pág. 46.
  4. ↑ Redkova, 2014 , pág. 67-68.
  5. ↑ Li, 2016 , pág. 47.
  6. ↑ Li, 2016 , pág. 48.
  7. ↑ 1 2 Abulafia, 1993 , p. 45.
  8. ↑ 1 2 3 Diehl, 2017 , págs. 164-166.
  9. ↑ 1 2 3 Redkova, 2014 , pág. 69.
  10. ↑ Lees, 1998 , pág. quince.
  11. ↑ Diehl, 2013 , pág. veinte.
  12. ↑ McGinn, 1996 , pág. 324.
  13. ↑ McGinn, 1996 , pág. 328.
  14. ↑ McGinn, 1996 , págs. 329-330.
  15. ↑ McGinn, 1996 , págs. 331-332.
  16. ↑ Petit, 2011 , págs. 62-63.
  17. ↑ Lees, 1998 , págs. 16-17.
  18. ↑ Whalen, 2009 , pág. 87.
  19. ↑ Whalen, 2009 , págs. 78-80.
  20. ↑ Whalen, 2009 , págs. 84-85.
  21. ↑ Macy, 1984 , págs. 65-66.
  22. ↑ Macy, 1984 , pág. 67.
  23. ↑ Funkenstein A. Reflexiones sobre el antijudaísmo medieval, 3. Tipos básicos de polémicas cristianas antijudías en la Baja Edad Media // Viator. - 1971. - vol. 2.- Págs. 373-382. -doi : 10.1484/ J.VIATOR.2.301700 .
  24. ↑ Abulafia, 1993 , p. 43.
  25. ↑ Abulafia, 1993 , p. 44.
  26. ↑ Abulafia, 1993 , págs. 46-47.
  27. ↑ Abulafia, 1993 , págs. 47-48.
  28. ↑ Abulafia, 1993 , págs. 48-49.
  29. ↑ Abulafia, 1993 , p. 49.
  30. ↑ Haacke, 1960 , pág. 399.
  31. ↑ Li, 2016 , pág. 44.
  32. ↑ Haacke, 1960 , S. 397-398.
  33. ↑ Dempf, 1973 , págs. 232-233.
  34. ↑ Whalen, 2009 , págs. 73-74.
  35. ↑ Diehl, 2017 , pág. 153.

Actas

Literatura

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