| Simargl | |
|---|---|
| Según Rybakov, la imagen de Simargl (pulsera de los siglos XII-XIII) | |
| Mitología | eslavo |
| Archivos multimedia en Wikimedia Commons | |
Simargl ( Semargl ) es una antigua deidad pagana rusa con funciones oscuras, que formaba parte del panteón del príncipe Vladimir . Según la mayoría de los científicos, es un personaje semidivino, posiblemente un mensajero entre los mundos celestial y terrenal (como su supuesto prototipo iraní Simurgh ). Según el académico B. A. Rybakov , es el patrón de las semillas y las raíces, el guardián de la vegetación, identificado por Rybakov con el dios Pereplut . Opinión de B. A. Rybakovconsistentemente refutado por el investigador M. A. Vasiliev, según el cual el dios Simargl era una encarnación en forma de pájaro de Saena-Simurg, que penetró en los eslavos a través de la mediación alano-sármata [1] .
En el Cuento de los años pasados se dice sobre Semargl [2] , y en la " Palabra de cierto amante de Cristo y fanático de la fe correcta " - "ellos creen... tanto en Sim como en Rgla (Ergla)" . En trabajos posteriores, se usa un nombre: Si (ѣ) margl o Semurgl. A. S. Famintsyn creía que las letras "b" y "g" aparecían como resultado de un error del copista, en lugar de s (era). Si corriges la ortografía, obtienes Sima Yeryla, es decir, Yarila ; y la palabra Sim (o Sѣm) puede explicarse por el antiguo sabino "semo", que significaba "genio", "semidiós" [3] [4] .
En 1933 C. V. Trever sugirió que la deidad fue tomada de la mitología iraní . La palabra persa "Sīmurg" ( Simurg ) significa un pájaro fabuloso similar a un buitre, que era venerado como una deidad, y Senmurv es una imagen híbrida de mitad perro mitad pájaro, que se encuentra en el arte verbal y las bellas artes iraníes. Se cree que el pájaro Simurgh vino de Senmurva. Durante el reinado de la dinastía Sassanid - en los siglos III-VII - Simurgh fue el emblema de Irán [4] [5] .
Sin embargo, a fines de la década de 1990, M.A. Vasiliev criticó este concepto. Él encuentra una serie de puntos débiles en él. En primer lugar, considera no probado que la imagen iraní del perro alado penetró no solo en la Rus, sino también en las afueras del mundo iraní, donde, teóricamente, podría ser tomada prestada por los rusos. En segundo lugar, incluso si esta imagen se percibiera de alguna manera, no hay evidencia de la existencia entre los eslavos de un personaje tan mitológico como un perro alado. En aquellas imágenes en las que B. A. Rybakov encontró perros alados, Vasiliev ve imágenes de dragones de tipo románico o imágenes de criaturas mixamorfas [3] .
I. E. Zabelin creía que las palabras asirias Sim y Regl denotan la adoración del fuego. Estas deidades fueron tomadas por los rusos de los habitantes del Bósforo Cimmerio y la región sur del Mar Negro. Sim y Regle se conocen por la antigua inscripción griega de la reina póntica Komosaria (siglo II o III a. C.), descubierta en la antigua Tmutarakan , en la península de Taman [3] .
Finalmente, el nombre Simargl se interpreta como Semi-Yarila: según esta versión, se significa el ídolo de Yarila con siete cabezas [3] [6] .
B. A. Rybakov se inclinó por el concepto propuesto por K. V. Trever , según el cual la deidad fue tomada de la mitología iraní (persa "Sīmurg" significa un pájaro fabuloso similar a un buitre, o una imagen híbrida de mitad perro mitad pájaro) . Rybakov trató de determinar la esfera de poder de Simargl basándose en el conocimiento disponible sobre el Simurgh . Este último en la mitología iraní guarda el Árbol del Mundo , en el que se encuentran las semillas de todas las plantas. Por ello, definió a Simargl como la deidad de las semillas, brotes y raíces de las plantas; guardián de brotes y vegetación. En un sentido más amplio, un símbolo de "bien armado". Mediador entre la deidad suprema del cielo y la tierra, su mensajero. Por lo tanto, B. A. Rybakov creía que Simargl tenía la apariencia de un "perro-pájaro" o, tal vez, un grifo [7] . De hecho, los perros alados rodeados de adornos florales son un tema muy común en el arte aplicado ruso de los siglos XI y XII. Los arqueólogos encuentran pulseras, colgantes con forma de perro alado; incluso estas criaturas míticas están talladas en las puertas de uno de los templos de Suzdal. La imagen de Simargl rodeada de vegetación, aparentemente, está relacionada de alguna manera con su función principal. Podemos decir que Simargl fue venerado por nuestros antepasados como una deidad de la vegetación y fue representado como un "perro-pájaro" o "perro alado", es decir, parecía un intermediario entre el cielo y la tierra. Por lo tanto, uno puede compararlo con el Agni indio y suponer que Simargl tenía más "funciones superiores", ya que la función principal de Agni es solo la mediación entre las personas y los dioses [4] .
En el futuro, el nombre Simargl, según varios investigadores, fue reemplazado por el nombre de Pereplut . Por ejemplo, B. A. Rybakov escribe sobre esto:
Más tarde, el arcaico Simargl se llamó Pereplut. Se asoció con las raíces de las plantas. El culto de Simargl-Peplut está íntimamente relacionado con las sirenas, festividades en honor a las sirenas horca. Las sirenas, o horcas, representadas en forma de sirenas, hermosas doncellas pájaro aladas, eran las deidades que regaban los campos con lluvias o nieblas matutinas húmedas.
De interés es un brazalete de la composición del tesoro de Tver de 1906, donde, además del "baile múltiple" en honor de Pereplut, se representa una escena de sacrificio a Simargl-Pereplut. Una niña con una camisa larga estampada y cabello suelto trae una copa a la imagen de un perro alado. El perro Simargl está, por así decirlo, tallado en un árbol que crece en el suelo (se muestran sus raíces) y fuertemente curvado. Es obvio que el cazador representaba no un animal, sino una escultura de un animal, el ídolo de Simargl-Pereplut". G. A. Ilyinsky descifra a Pereplut como el dios de la abundancia y la riqueza, lo que, en su opinión, es bastante consistente con las funciones. del propio Simargl [4] .
Sin embargo, esta hipótesis no puede considerarse lo suficientemente convincente. Vyach. Sol. Ivanov y VN Toporov generalmente ignoran esta versión:
Pereplut (ruso - antiguo eslavo. Pereplut , del ruso pícaro, extraviado o nadar , si Pereplut estaba relacionado con la navegación) es una deidad eslava oriental, mencionada junto con las costas en palabras contra el paganismo. Según la hipótesis de V. Pisani - la correspondencia eslava oriental de Baco - Dionisio . Los datos sobre la pista son insuficientes para determinar con precisión sus funciones. No se excluye una conexión con los nombres de los dioses de los eslavos bálticos como Porenut, Porevit y con nombres tabú derivados de Perú ( Perun ). En nuestra opinión, no hay base alguna para clasificar a Pereplut como una deidad.
Para algunos investigadores, las funciones de este dios y el significado de la palabra Simargl aún no están claros. También se desconoce si esta deidad es una o dos, ya que en numerosos manuscritos rusos antiguos su nombre está escrito de manera diferente: "Simargl", "Semargl", y a veces se divide en dos nombres "Sima" y "Regla". Esto indica que los escribas de los manuscritos no entendieron qué tipo de nombre y, en consecuencia, la deidad [5] .
Los investigadores (B.A. Rybakov y seguidores de su reconstrucción) asocian la aparición de la deidad presumiblemente iraní Simargl (así como Khorsa ) en el panteón de dioses eslavos creado por el príncipe Vladimir poco antes de la adopción del cristianismo en Rusia con la situación histórica que desarrollado en Kiev en el siglo X. Un número significativo de los habitantes de Kiev componían entonces la población de origen jázaro , judío y sármata - alaniano (es decir, iraní ). La ciudad en sí tenía una estructura de tres miembros, que era similar al esquema de las antiguas ciudades de Asia Central con su división en una ciudadela, un centro de la ciudad y un suburbio comercial y artesanal [5] .
Durante la segunda mitad del siglo X, bajo el príncipe Vladimir, los jázaros todavía consideraban a Kiev como el puesto de avanzada occidental extremo del Khazar Khaganate . Mientras el kaganate estuvo en el poder, Vladimir no podía dejar de contar con la población de Kiev de origen oriental. En estas condiciones, la inclusión de Simargl y Khors en el círculo de los dioses "Vladimir" resulta ser un paso político importante. Además, Vladimir, quien tomó el trono del Gran Duque por la fuerza en 980, mató al príncipe legítimo, el hermano mayor de Yaropolk , tuvo que fortalecer su poder en todo el estado y ganarse la simpatía de la población del sur de Rusia, y sin el apoyo de la población de Kiev era difícil permanecer en la "ciudad capital". Por lo tanto, Vladimir declaró al dios patrón del séquito principesco Perun el dios supremo de toda la Rus, y junto con esto, estableció el culto público de las deidades, las más veneradas por la población local del sur de Rusia. Por un lado, Vladimir subordinó estos dioses a Perun, pero por otro lado, los reconoció y los introdujo en el panteón [5] .
Según el " Cuento de los años pasados " fechado en 980, el príncipe Vladimir I Svyatoslavich
... colocar ídolos en una colina fuera del patio del teremnago: Perun drevyan ... y Kharsa , Dazhbog , Stribog , Simargl y Mokosh [2]
En las enseñanzas contra el paganismo, el nombre de esta deidad suele estar junto al nombre de Makosh , "madre de la cosecha". Para los representantes de la Iglesia rusa de los siglos XI-XII y, con toda probabilidad, para todos los rusos de esa época, el nombre de esta deidad ya era incomprensible y estaba escrito de manera diferente [8] .
| mitología eslava | |
|---|---|
| Conceptos generales | |
| Dioses | |
| Espíritus del lugar | |
| perfume atmosférico | |
| Hipoteca muerta | |
| Criaturas míticas |
|
| personajes rituales | |
| lugares míticos | |
| ver también | |
| Notas: 1 la historicidad de la deidad es discutible; 2 estado divino es discutible. | |
| Panteón del Príncipe Vladimir | |
|---|---|
| Según el cuento de los años pasados , año 6488 (980) Perun , Khors , Dazhbog , Stribog , Simargl , Mokosh Según la sinopsis de Kiev , sobre los ídolos Perun - dios del trueno Volos - dios del ganado Pozvizd - dios del viento y el clima Lado - dios de la diversión Kupalo - el dios de las frutas terrenales Kolyada - un dios festivo | |