Fichte, Johann Gottlieb

Johann Gottlieb Fichte
Alemán  Johann Gottlieb Fichte

Johann Gottlieb Fichte
Fecha de nacimiento 19 de mayo de 1762( 19/05/1762 )
Lugar de nacimiento Rammenau , Sajonia
Fecha de muerte 27 de enero de 1814 (51 años)( 01/27/1814 )
Un lugar de muerte Berlín , Prusia
País
alma mater
Idioma(s) de las obras Alemán
Escuela/tradición idealismo alemán
Dirección filosofía occidental
Período filosofia del siglo 18
Principales Intereses Ontología , Metafísica , Epistemología
Ideas significativas Alemán  ich absoluto
Influenciadores Kant , Salomón Maimón
Influenciado Schelling , Hegel , Hugo Munsterberg
Firma
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Johann Gottlieb Fichte ( alemán:  Johann Gottlieb Fichte , 19 de mayo de 1762 , Bischofswerda , Upper Puddle  - 27 de enero de 1814 , Berlín ) fue un filósofo alemán . Uno de los representantes del idealismo alemán y fundador de un grupo de corrientes filosóficas que se desarrollaron a partir de las obras teóricas y éticas de Immanuel Kant . Fichte es a menudo visto como una figura cuyas ideas filosóficas sirvieron como puente entre las de Kant y las del idealista alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel . Al igual que Descartes y Kant, el problema de la objetividad y la conciencia sirvió de motivo a sus reflexiones filosóficas. Fichte también escribió obras sobre filosofía política, por lo que algunos filósofos lo consideran el padre del nacionalismo alemán [2] .

Biografía

Infancia y juventud

Johann Gottlieb Fichte nació el 19 de mayo de 1762 en Bischofswerd , en la región histórico-geográfica de la Alta Lusacia .

Las habilidades sobresalientes del niño atrajeron la atención del barón von Miltitz , quien un día llegó tarde a un servicio religioso y se perdió un sermón. Fichte tenía una memoria fenomenal y reprodujo este sermón palabra por palabra para el barón, lo que causó una gran impresión en este último, y se encargó de la educación superior del niño. De 1774 a 1780 estudió en la famosa Escuela de Pfort Land . Fichte luego asistió a conferencias sobre teología en las universidades de Jena y Leipzig .

Obedeciendo la insistencia de su madre, el joven Fichte pretendía convertirse en pastor . , pero la muerte del patrón le quitó la esperanza de conseguir el puesto deseado. Durante mucho tiempo luchó contra la pobreza, dando clases particulares. Desde 1788 es maestro orientador en Zúrich , donde conoce a Lavater y Pestalozzi , así como a Johanna Rein ( sobrina de Klopstock ), con quien más tarde se casa.

Vencimiento

En 1790, Fichte estudió por primera vez filosofía crítica: hasta entonces, era aficionado a Spinoza y rechazaba el libre albedrío. Le llamó especialmente la atención el lado ético de la filosofía de Kant: la reconciliación de la antinomia de libertad y necesidad y la conciencia de la posibilidad de moralidad asociada con ella. Las aspiraciones éticas son para Fichte las fuentes fundamentales de la creatividad filosófica. Expresa la inseparabilidad del lado moral de la personalidad de los puntos de vista que desarrolla en las palabras: "qué tipo de filosofía eliges depende de qué tipo de persona eres".

En 1791 Fichte llegó a Königsberg ; aquí conoció a Kant, a quien envió el manuscrito "Una experiencia en la crítica de toda revelación". Kant aprobó su trabajo y encontró un editor para él. La obra apareció de forma anónima y fue acogida por el público con la mayor simpatía: se la tomó por la obra del propio Kant sobre la filosofía de la religión, que se esperaba con impaciencia. Cuando se aclaró el malentendido, Fichte inmediatamente se hizo famoso.

De 1794 a 1799 Fichte dio una conferencia en la Universidad de Jena. En 1798, junto con Karl Forberg , fue acusado de ateísmo en una denuncia anónima por el artículo "Sobre el fundamento de nuestra fe en el gobierno divino del mundo", que era una introducción al artículo de Forberg "El desarrollo del concepto de Religión." Fichte declaró que no se declararía culpable y que, si recibía una reprimenda pública, dimitiría, lo que hizo al no encontrar el apoyo de sus compañeros universitarios; incluso Goethe encontró que sobre los temas tocados por Fichte, "sería mejor guardar un profundo silencio".

En Berlín (1799), a donde fue Fichte, tanto el rey como la sociedad lo trataron con simpatía. Se hizo amigo cercano de los Schlegel , de Friedrich Schleiermacher , y pronto comenzó a dar conferencias públicas que atraían a una gran audiencia. En 1805 comenzó a dar conferencias en Erlangen . La ofensiva francesa le obligó a trasladarse a Königsberg , donde dio conferencias durante un breve tiempo y preparó sus “Discursos al pueblo alemán”, pronunciados por él en la Academia de Berlín en el invierno de 1807-1808.

Bajo la ocupación francesa de Alemania, Fichte pronunció sus discursos "A la nación alemana" (1808), en los que pedía un renacimiento moral de los alemanes y caía en muchas exageraciones nacionalistas.

— Z. Ya. Beletsky

En Berlín, se convirtió en masón , uniéndose a Pitágoras a la logia masónica Flaming Star, y permaneció como miembro hasta su muerte [3] .

En 1809 se fundó la Universidad de Berlín , donde Fichte ocupó la cátedra de filosofía.

Muerte

Murió el 29 de enero de 1814 en Berlín , al haber contraído una fiebre de su mujer, que se dedicaba desinteresadamente al cuidado de los heridos en las enfermerías militares.

Como persona, Fichte sin duda representa los rasgos de un gran carácter: la unidad y la integridad de la naturaleza, la honestidad y la franqueza, en relación con el deseo de independencia y un notable autocontrol: estas son sus principales propiedades. Su reverso es cierta obstinación, rigidez y pobreza de fantasía; Friedrich Jacobi habla del "fanatismo lógico" de Fichte.

El carácter imperativo del pensamiento de Fichte se muestra a veces incluso en las formas externas que da a su pensamiento -basta recordar al menos el título de uno de sus artículos: "Sonnenklarer Bericht, ein Versuch den Leser zum Verstehen zu zwingen" entender ). Schelling y su esposa compusieron una ingeniosa cuarteta en esta ocasión: "Zweifle an der Sonne Klarheit, zweifle an der Sterne Licht, Leser, nur an meiner Wahrheit und an deiner Dummheit nicht!" (Duda del sol claro, duda de la luz de las estrellas, lector, sólo tu estupidez y nuestra verdad, no hay duda). La filosofía teórica, a los ojos de Fichte, tenía una función oficial en relación con la filosofía práctica. Por eso Fichte, como Sócrates , no ahonda en el estudio de los problemas filosóficos naturales: en su alma prevalece el interés ético sobre el interés teórico (además, carecía de conocimientos científicos). Asimismo, Fichte dedica muy poco espacio en sus escritos filosóficos a cuestiones estéticas, un rasgo que recuerda a Platón y Spinoza . Las obras más importantes de Fichte están dedicadas a la metafísica, la filosofía del derecho, la ética, la filosofía de la historia, la pedagogía social y la filosofía de la religión.

La filosofía de Fichte

Como pensador, Fichte no gozó de gran popularidad. La cantidad de investigación sobre Ficht es considerablemente inferior, por ejemplo, a la cantidad de investigación sobre Arthur Schopenhauer o Johann Herbart .

En la teoría del conocimiento, la importancia de Fichte radica en proclamar la inseparabilidad de sujeto y objeto entre sí y en señalar que el desarrollo constante del idealismo crítico debe conducir al solipsismo crítico . Representantes de esta última tendencia surgieron de la facción neofichtiana de la filosofía kantiana (Schubert-Soldern). En el campo de la filosofía práctica, la conexión establecida por Fichte entre ética y socialismo es de suma importancia : fue el primero en comprender y demostrar que la cuestión económica está estrechamente relacionada con la ética. Las ideas sociopedagógicas de Fichte no son menos interesantes: encontraron eco en el estudio de Natorp .

La metafísica de Fichte (la obra "Educación científica" en la edición original) se formó bajo la influencia principalmente de tres factores:

Influencia de los sistemas filosóficos anteriores, principalmente Kant y Spinoza

De Spinoza , Fichte tomó prestado el espíritu racionalista de su sistema. Si Spinoza se esfuerza más geométricamente por derivar todo el contenido de su filosofía de un solo concepto ( Dios ), entonces Fichte, en la misma forma estrictamente escolástica (aunque no matemática ), se esfuerza por derivar todo el contenido de su sistema de un solo concepto ( “ yo ”). Pero, arrastrado por el monismo lógico de Spinoza, Fichte se esfuerza por romper con la base dogmática de este sistema racionalista. Volver a la sustancia como una esencia trascendental y sobrenatural, como en Spinoza, le parece imposible después de la crítica de Kant.

Fichte ve las siguientes deficiencias en el sistema de Kant:

Aunque "corrigiendo" el sistema de Kant, Fichte continúa considerando su sistema como una crítica , a pesar de la desaprobación con la que fue recibido por Kant. La interpretación de Fichte del sistema kantiano también estuvo influida por los kantianos menores de finales del siglo XVIII: Reingold , Maimon y Beck , así como por el escéptico Schulze (Aenesidemus), especialmente en la interpretación idealista del problema de la “cosa en sí”. .

Motivos psicológicos

La formación de la metafísica de Fichte, además de los sistemas filosóficos anteriores, estuvo influenciada por motivos psicológicos. Consideraba impensable la moral sin el libre albedrío, y sobre la base de la filosofía dogmática (por ejemplo, dentro de los límites del spinozismo), la idea de la libertad resultó ser irrealizable. Sólo el idealismo crítico reconcilió la antinomia de la libertad y la necesidad.

De ahí la alegría que experimentó Fichte cuando dominó los fundamentos de la filosofía crítica: le dio un firme apoyo en el renacimiento moral que anhelaba para sí mismo y para la sociedad alemana que había sido aplastada y sumida en el egoísmo. En la libertad está el camino hacia la renovación de la humanidad, hacia la creación de "una nueva tierra y nuevos cielos"; no hay moralidad sin libertad, y la libertad sólo es admisible desde un punto de vista idealista: esta es la línea de razonamiento que obliga a Fichte a defender el idealismo con tanta pasión.

Para Fichte, el idealismo kantiano, que deja al menos una existencia problemática para la cosa en sí, no parece garantizar suficientemente la libertad espiritual. Sólo desde el punto de vista del idealismo absoluto, que reconoce todo el mundo material como una creación del espíritu, es posible el poder completo sobre la naturaleza, la autonomía completa del espíritu. Las dudas en la libertad, en los fundamentos de la moralidad, una actitud crítica ante la idea del deber, los intentos de investigar su origen eran psicológicamente imposibles para una naturaleza como Fichte; un estudio teórico de la deuda es, por así decirlo, imposible para él, porque "sería un intento diabólico, si el concepto del diablo tuviera algún significado". “Ya en el nombre mismo de la libertad”, dice, “mi corazón se abre, florece, mientras que ante la palabra ‘necesidad’ se encoge dolorosamente”. Este elemento subjetivo de la filosofía de Fichte fue indicado durante su vida por F. Hegel , quien notó "la tendencia de Fichte a horrorizarse, llorar y sentir disgusto ante el pensamiento de las leyes eternas de la naturaleza y su estricta necesidad".

El público necesita crear una filosofía social

La naturaleza de la filosofía de Fichte también estuvo determinada por la necesidad social que había madurado en Alemania de crear una filosofía social.

Kant delineó el camino por el que debía moverse el pensamiento filosófico en el campo de la política y el derecho , pero hizo poco en esa dirección. Su Principios metafísicos de la doctrina del derecho , que surgió después de la filosofía del derecho de Fichte, es una de sus obras más débiles. Mientras tanto, la necesidad de un liderazgo firme en el campo de la política y el derecho en la era posterior a la Revolución Francesa era muy grande.

Kant trazó una nítida línea de demarcación entre las leyes del conocimiento y las normas de la moralidad :

se violan las normas: las leyes están condicionadas por la estructura de la mente cognoscente y, por lo tanto, son inviolables.

Fichte revela un deseo de oscurecer este dualismo de necesidad natural y moral : a sus ojos , el pensamiento y la actividad , la cognición y el comportamiento están tan estrechamente fusionados en la actividad de nuestro espíritu que la desviación de las normas de comportamiento debería implicar la imposibilidad de la cognición natural.

Kant, al oponer la necesidad lógica de las leyes del conocimiento a la necesidad moral del imperativo categórico, sitúa el conocimiento en una relación subordinada a la ley moral, sin negar, sin embargo, la posibilidad del conocimiento fuera de la moral. Fichte va más allá y admite la posibilidad misma del conocimiento sólo bajo la condición de la asunción de normas morales: "Kein Wissen ohne Gewissen".

Metafísica

La posición inicial de la filosofía de Fichte representa así, por así decirlo, una síntesis del " Cogito " de Descartes con el " imperativo categórico " de Kant ; contiene al mismo tiempo una indicación de la verdad más evidente y el mandato básico de la conciencia . Así como un mecánico inicia su investigación con los postulados “asumir la existencia del movimiento” (incluso si es ideal), Fichte comienza con el comando: “¡Cogita!”.

“Yo” como una especie de actividad espiritual incesante, una necesidad tanto moral como lógica , una necesidad tanto de pensar como de actuar, porque pensar ya es una actividad  : esto es lo que sirve como el comienzo de la filosofía para Fichte: “Im Anfang war Muere Tat”. La actividad incesante del espíritu es algo de lo más evidente, porque en el proceso de cognición uno no puede abstraerse del “yo” y su actividad. Todo contenido adicional de la cognición es una manifestación adicional necesaria de esta actividad de nuestro "yo". La cognición no es un esquema inamovible de leyes y formas de pensamiento, dado a nuestra mente estáticamente desde el exterior: es siempre un proceso vivo que debe ser considerado dinámicamente. La teoría del conocimiento es al mismo tiempo teoría de la actividad, pues todas las leyes y todo el contenido del conocimiento son extraídos por la actividad del espíritu de su propia esencia. Así que estoy; esta proposición contiene no sólo una indicación del hecho fundamental de la conciencia, sino que también contiene una indicación de alguna ley básica del pensamiento: la ley de la identidad .

¿Qué significa "yo soy"? Significa: "Yo" soy "Yo". Cualquiera que sea el contenido empírico contingente de mi conciencia, soy innegablemente consciente de la identidad de mi "yo" conmigo mismo. De manera similar, "Yo soy" incluye la categoría principal de nuestro pensamiento: la categoría de la realidad. Puedo dudar de la realidad de cualquier cosa, sólo no se puede dudar de la realidad del "yo", porque es la base de la realidad. Pero el establecimiento por la actividad del espíritu del hecho indudable de la realidad del "yo" - "la puesta del yo" - es posible sólo en el supuesto de que este "yo" se opone a algo representado, reconocido por él. , para él, un "sujeto", sirviendo como un "objeto". Así, "yo" presupone algo opuesto a él - "no-yo". Pero los conceptos de "yo" y "no-yo" son uno en relación con el otro en contradicción; en consecuencia, la ley de contradicción ("No soy No-Yo" - "A no es A"), así como la categoría de negación, está estrechamente relacionada con la oposición de "Yo" y "no-Yo", y los juicios se basan en este último, en el que contraponemos sujeto y predicado. Pero el "no-yo" se opone a nuestro "yo" y lo limita, como éste limita al "no-yo"; en consecuencia, ambos lados en el proceso de cognición - el sujeto y el objeto - no son ilimitados, sino que limitan mutuamente su actividad: el "yo" se opone en el "yo" al divisible (es decir, limitado) "yo" el divisible "no-yo".

Estas son las "tres proposiciones principales" de la filosofía teórica de Fichte:

representando en su secuencia el proceso dialéctico de revelar la contradicción y su “eliminación” por el siguiente acto del espíritu.

En la tercera posición, "yo" y "no-yo" se limitan mutuamente y combinan sus propiedades opuestas en su relación; contiene la categoría de limitación o definición, pues toda definición es una síntesis de lo heterogéneo. Pero, al mismo tiempo, contiene también la ley de la razón , en virtud de la cual sometemos los conceptos de especie a los genéricos, uniendo lo particular, lo diferente en general.

Pero, como ya se señaló, la cognición es un proceso: el “yo” no contempla simplemente el “no-yo”, interactúan, con el “yo” jugando un papel activo (asumiendo el “no-yo”) y el “no-yo” - pasivo. A primera vista, puede parecer que la oposición entre ellos es cualitativa, es decir, que el "no-yo" es algo absolutamente sui generis en comparación con el "yo". Tal es el punto de vista del dogmatismo , que considera el "no-yo" -el mundo exterior- como algo absolutamente ajeno a nuestro "yo".

Los dogmáticos del realismo caen aquí en una ilusión: toman el producto de la actividad creadora del espíritu por una realidad de otro mundo. De hecho, la oposición entre “yo” y “no-yo” es cuantitativa: los objetos de conocimiento parecen estar más o menos cerca de nuestra autoconciencia, más o menos claramente conscientes, pero al final todos pertenecen a nuestra "YO". El espíritu creador genera el “no-yo”, lo proyecta ante nosotros, es la razón de su aparente independencia de la conciencia-objetividad, y su actividad crea ese “no-yo” que es estable en atributos cambiantes, que representa la sustancialidad de las cosas. .

Así, las categorías de interacción , causalidad y sustancialidad se derivan de la relación entre sujeto y objeto .

Sin embargo, ¿por qué estamos tan inclinados a considerar el "no-yo" como algo externo a nuestra conciencia, que existe aparte de ella? ¿Por qué imaginamos que detrás de la coraza sensorial de los fenómenos se oculta una sustancia material e inerte, que es la causa de nuestro conocimiento de los fenómenos del mundo exterior?

Fichte no niega en lo más mínimo la naturaleza compulsiva de las percepciones que se imponen a nuestra conciencia como algo externo, existente independientemente de nosotros. Él explica esta ilusión metafísica de la siguiente manera. El espíritu es actividad incesante, actividad ilimitada, progreso indefinido; él, por así decirlo, se esfuerza por abrazar el "no-yo", para convertirlo por completo en el objeto de la conciencia más alta, la espiritualidad. El "no-yo" es material sensual que debe ser abrazado por el "yo" y elevado al nivel de conciencia clara; pero el “no-yo” parece limitar esta actividad incesante del espíritu: sólo una parte insignificante de él penetra en la esfera de la clara conciencia - el resto se escurre, como materia sujeta a un claro estudio y elaboración del espíritu en el futuro. “Yo” es, por así decirlo, Saturno , devorando eternamente a su propia descendencia de “no-yo” y nunca saciando su hambre. Mi conciencia empírica es, por así decirlo, la arena de esta eterna lucha del titán "yo" con su propio producto: el mundo sensual. Pero sólo el producto final de este proceso elemental, esta eterna actividad creadora del yo, penetra en mi conciencia inmediata. El mundo exterior está ante mí como algo independiente de mi voluntad y de mi conciencia, no porque tenga la realidad como una cosa en sí, sino porque el proceso de su objetivación por el "yo" creador fue un proceso inconsciente, y de repente encuentro en mi conciencia que eso crece desde lo más profundo del subconsciente de mi espíritu. La proyección del mundo exterior se realiza en mi "yo" por el mecanismo inconsciente de la imaginación creadora. El producto de esta actividad creadora es, ante todo, la materia con la que, por así decirlo, se tejen las percepciones, a saber, las sensaciones: al fin y al cabo, las percepciones son sensaciones objetivadas por la actividad inconsciente del “yo”.

Pero esta objetivación de las sensaciones en sí misma sólo es posible a través del espacio y el tiempo. A diferencia de Kant, que demostró la idealidad de los objetos sobre la base de la idealidad del espacio y del tiempo, Fichte prueba la idealidad del espacio y del tiempo sobre la base de la idealidad de los objetos .

El espacio como medio continuo, homogéneo e infinitamente divisible se le aparece a Fichte como condición para el acto creativo de proyección de sensaciones. Fichte, sin embargo, no asume el espacio como un receptáculo vacío que la actividad creadora del "yo" llena de sensaciones objetivadas. El espacio es la expresión de una simple relación de convivencia: las cosas no están en el espacio, sino que están extendidas, porque de otro modo no podrían coexistir. Entonces el objeto se extiende; ¿Cuál es la relación del sujeto constantemente activo con él? ¿De qué manera se relaciona esta actividad con el fenómeno generado por ella? Nuestro "yo" transfiere constantemente la atención de un objeto a otro: en cada momento su "Blickpunct" se dirige a algo, y este momento del presente en el foco de la conciencia, representando la frontera en constante movimiento entre el pasado y el futuro, es la condición de nuestra autoconciencia.

Así, para "postular", la realización del objeto de la conciencia, se necesita el tiempo, que es la relación de secuencia. De esto queda claro que el espacio y el tiempo son productos de la actividad creativa extraespacial y atemporal de la imaginación. El interior de los objetos de percepción impenetrables y lo que se encuentra fuera de la esfera inmediata de percepción, así como el tiempo pasado, son irreales en el sentido de una existencia independiente de la conciencia; pero para la conciencia son reales, como representaciones construidas naturalmente por nuestra imaginación. El pasado existe para nosotros sólo como una representación en el presente. “La pregunta de si el pasado existe realmente equivale a preguntar si la cosa en sí existe”. No hay espacio vacío, la extensión y la intensidad de la sensación están necesariamente vinculadas sintéticamente: el espacio es generado por la actividad expansiva de la imaginación, expresada en una transición continua continua desde llenar un espacio dado con la sensación a hasta llenarlo con la sensación b, c , d, etc. Pero si el proceso de cognición es un proceso de flujo continuo de tiempo, la pregunta es, ¿qué crea estabilidad, constancia en esta corriente de sensaciones? La razón (Verstand) es un comienzo tan conservador y estable, el que fija lo que sabemos, estableciendo conceptos. Los conceptos establecidos por el entendimiento son desarrollados por la facultad de juzgar, que es el acto fundamental de la actividad espiritual; a través de ella alcanzamos también la conciencia de la mente en nosotros mismos, es decir, la conciencia de conciencia o autoconciencia. Así, hemos llegado al punto de partida de las "Enseñanzas Científicas" de las que partimos, como de una verdad evidente. En consecuencia, toda filosofía teórica es un círculo vicioso.

En el curso de razonamiento anterior, se describe el proceso de cognición que caracteriza a nuestro "yo" teórico. Pero en nuestro "yo" también hay un lado práctico. La relación de "yo" y "no-yo" en ambos casos es opuesta. Desde un punto de vista teórico, el "yo" se considera limitado a través del "no-yo": el sujeto es impensable sin el objeto que necesariamente lo opone y lo limita. Desde un punto de vista práctico, esta relación entre sujeto y objeto está cambiando. El 'yo' considera que el 'no-yo' está determinado por el 'yo'. El centro de nuestro "yo" es la actividad del espíritu - esfuerzo mental y al mismo tiempo el impulso de la voluntad. El “yo” busca irresistiblemente espiritualizar e intelectualizar el “no-yo” que se le opone, elevarlo a un nivel superior de conciencia, subordinarlo a la ley de la razón, que contiene también la ley de la conciencia. El "no-yo" limita al "yo", pero de esta manera da ímpetu (Anstoss), un retraso al incesante afán del "yo" por dominar. "Yo" busca superar este retraso. Se despiertan en él inclinaciones a la reflexión -pero implica necesariamente la realización de algún objeto de representación- y el yo manifiesta este deseo de productividad. Pero el intento del "yo" de encarnar sus aspiraciones prácticas, de saciar la insaciable sed de actividad, tropieza con una limitación por parte del "no-yo". De ahí la insatisfacción, el sentimiento de coerción; crea un deseo de autodeterminación. La autodeterminación debe residir en la libertad, en la armonía entre la atracción y su realización. Tal armonía solo se puede lograr mediante la actividad incesante por el bien de la actividad, en la que se expresa la "atracción absoluta" de nuestro "yo", un deber moral. Fichte en realidad difiere en el estatus del no-Yo en los aspectos epistemológicos y ontológicos , ignora la idea expresada en la "Enseñanza Científica" de que el no-Yo existe independientemente del ser finito, empírico , que sólo en la teoría del conocimiento el la ciencia de la ciencia se compromete a deducir del Yo todas las definiciones posibles del no-yo, y lo que el yo crea según la cosa real, se conforma a la cosa real.

¿Cómo entiende Fichte la libertad del "yo"? En nuestro "yo" se deben distinguir dos lados:

El “yo” empírico es la totalidad de todas las ideas , sentimientos y percepciones internas (reproducidas) que forman el mundo externo y mi personalidad para mí. Uno de los puntos necesarios (en el sentido lógico, no temporal de la palabra) de este proceso de objetivación es la ley de causalidad . Esta ley, como otras leyes del conocimiento, domina infinitamente todo el contenido de mi "yo" empírico, sobre todo el mundo de la experiencia sensible. Por experiencia, las excepciones a esta ley son inconcebibles.

Como Kant , Fichte proclama el más estricto determinismo en el ámbito de la experiencia . Pero nuestro "yo" empírico está conectado con lo absoluto, supraindividual, con la base inconsciente de la existencia mundial, que es "der Weltträger". La reflexión apunta necesariamente a su existencia , pues el carácter objetivo y coercitivo de las percepciones es inexplicable sin la suposición de una actividad inconsciente del espíritu. ¿Está este lado de nuestro yo sujeto al poder inexorable de la ley de causalidad? Evidentemente, no está subordinado, porque el yugo de la ley de causalidad se impone al mundo sensible en el proceso de objetivación precisamente por la actividad absolutamente libre de este "yo" supraindividual.

Esta es la justificación metafísica de la libertad absoluta del "yo"; pero también encuentra apoyo en los datos psicológicos de la experiencia interior. Cada acción nuestra, cada cambio de sensaciones está predeterminado por condiciones empíricas; pero en nuestra conciencia hay un elemento absolutamente libre. Esta es la actividad de la atención voluntaria; tenemos "absoluta libertad de reflexión y abstracción en relación con la teoría y la posibilidad, de acuerdo con el deber, de dirigir la atención a un objeto conocido o de desviarla de otro objeto, posibilidad sin la cual no es posible la moralidad". En otras palabras, la actividad de la atención es independiente de las condiciones fisiológicas o del mecanismo mental de las representaciones sobre las que opera (un punto de vista que recuerda a los psicólogos de James ). Entonces, nos reconocemos libres, y lo somos con esa parte de nuestro yo que, por así decirlo, se vuelve hacia lo absoluto, supraindividual. Pero, ¿qué hacemos con esta libertad?

Supongamos que me ubico en el punto de vista del solipsismo , es decir, asumo que el "yo" absoluto estaba encarnado en solo uno de mis "yo" empíricos. ¿Cómo puedo realizar mi libertad en el mundo sensual, en el desierto espiritual que me rodea? ¿Ejerciendo poder sobre las visiones regulares de objetos, personas y animales y usándolos para satisfacer mis deseos? Pero tal libertad sería pura esclavitud y, por lo tanto, una cruel ilusión. Desde el punto de vista del solipsismo, la libertad es irrealizable, aunque real, como hecho de la conciencia; pues toda mi influencia sobre el “no-yo” está determinada. Una influencia libre sobre el objeto de la cognición sólo es posible a condición de que no me obligue, no evoque por la fuerza ciertas acciones en mí, como cualquier objeto sensible, sino que solo incite a las acciones. Tal estímulo a la acción sólo puede ser un objeto que en sí mismo sea sujeto, es decir, un ser libre y autodeterminado. Y tal sujeto sólo puede ser un yo situado fuera de mí, ajeno, pero semejante a mí en su organización mental.

La pluralidad de conciencias libres, interactuando y animándose unas a otras para superar colectivamente la oposición inerte del "no-yo" - esta es la única condición posible para la realización de la libertad en el mundo. En nosotros, la necesidad de una actividad irresistible e ilimitada por el bien de la actividad está inseparablemente conectada con el proceso de conocimiento y, sin embargo, desde el punto de vista del solipsismo, no encuentra ningún resultado por sí misma. Por tanto, una necesidad moral insatisfecha nos obliga a postular una pluralidad de conciencias homogéneas en organización, con las que podríamos interactuar a través del “no-yo”; en este sentido, "el mundo es un sistema de muchas voluntades individuales".

En la práctica, el solipsismo es fácilmente refutable. Basta comenzar a tratar al solipsista “como si admitiera que dice la verdad... que él mismo no existe, o si existe, entonces solo como materia inactiva. No le gustará el chiste: "No deberías hacer esto", dirá. Fichte refuerza su postulado moral al señalar el hecho psicológico de que nuestra autoconciencia sólo es posible como un producto social . “Uno de los principales motivos de una persona es asumir fuera de sí la existencia de seres racionales semejantes a ella: una persona está destinada a vivir en sociedad; si vive aislado, entonces no es una persona completa y se contradice a sí mismo.

Sin embargo, Fichte no considera, desde un punto de vista teórico, conclusiones absolutamente fiables por analogía de la similitud de las manifestaciones de la vida mental en mí y en los demás a la similitud de los estados mentales correspondientes. Si encuentro dulce el azúcar , entonces no tengo datos objetivos para verificar que es dulce para otra persona. Fichte, sin embargo, no ahonda en las dudas sobre la realidad del yo ajeno. Para él, la certeza práctica aquí es bastante suficiente: Hartmann atribuye directamente a Fichte el solipsismo teórico, combinado con una creencia práctica en una pluralidad de conciencias, y es indudable que Fichte está muy cerca de tal punto de vista. En este punto, la idea de gol, que juega un papel tan importante en la filosofía de Fichte, aparece de manera más notoria.

El "yo" supraindividual tuvo que desintegrarse, o mejor, encarnarse en una multiplicidad de "yo" empíricos para crear la posibilidad de la realización del deber por esfuerzos colectivos, la posibilidad de una aproximación sin fin del mundo sensible. , tal como es, a lo que debería ser. “¿No te parece”, dice Fichte, “cuando ves la ternura mutua que une a padre y madre con hijos, o hermanos y hermanas entre sí, no te parece entonces que las almas, como los cuerpos, provienen de un embrión, que ellos también no son más que tallos y ramas del mismo árbol? Los "yoes" empíricos son infinitamente diversos, a pesar de la identidad formal de la organización mental (homogeneidad de las leyes del conocimiento) de todas las personas; no hay dos individuos que tengan la misma personalidad. Cada persona es algo original. El yo absoluto se descompone en una multiplicidad de individuos, como un rayo blanco refractado por un prisma, se descompone en los colores del espectro. A diferencia de Nietzsche , que luego enseñó sobre el "ciclo eterno", sobre la repetición periódica absoluta de cosas y personas, Fichte, siguiendo a Leibniz , proclama la unicidad de los individuos. Y dado que cada individuo tiene en su mente la idea del deber, una atracción por la libertad moral, entonces, en virtud de su originalidad inherente, puede realizar esta libertad solo a su manera.

De ahí el imperativo de la conciencia : el pensamiento y la acción se reponen con un aumento: según vuestro propósito, al que os señalan la razón y la conciencia. Así, el nombre de crítica teleológica es muy aplicable a la concepción del mundo de Fichte. Sería un grave error confundirlo con el ilusionismo por un lado, con el solipsismo práctico por el otro. Por lo tanto, todas las agudezas dirigidas a Fichte por sus contemporáneos y críticos posteriores:

Todas estas bromas están fuera de lugar. La burla de Schopenhauer de las "tonterías" de Fichte se debe en parte, probablemente, a la fuerte influencia que Fichte tuvo en la visión del mundo de Schopenhauer. Según Kuno Fischer , Schopenhauer tuvo que "arrojar una sombra sobre la enseñanza de las ciencias de Fichte, para no permanecer él mismo en la sombra".

El exitoso epíteto de la doctrina de la catolicidad de la conciencia (expresión de S. N. Trubetskoy ) es bastante aplicable a la metafísica de Fichte . Tal concepción de la "catolicidad de la conciencia" es lo que menos puede llamarse solipsismo práctico , ya que representa su opuesto directo. Sin embargo, no se puede negar que el solipsismo teórico moderno en la teoría crítica del conocimiento ( Schubert-Soldern [4] , Vvedensky ) tiene su origen en la metafísica fichteiana. Fichte abrió el camino a las dudas teóricas sobre la demostrabilidad de la realidad de muchos "yoes", dudas que él mismo consideraba una monstruosidad moral, pero que se convirtieron en objeto de investigación psicológica y filosófica para otros pensadores.

Quien confunde el sistema de Fichte con el ilusionismo (por ejemplo, Dühring ) olvida que, al proclamar la idealidad de los objetos en relación con la conciencia directa, Fichte atribuye el carácter forzado y regular de la percepción a la actividad inconsciente del "yo" supraindividual, que proporciona nosotros con:

Por lo tanto, el ilusionismo está fuera de discusión aquí.

Filosofia del derecho

Habiendo establecido el hecho de la pluralidad de seres libres, es decir, autodeterminantes, Fichte se propone estudiar las condiciones de su existencia conjunta. Tal condición es una restricción mutua voluntaria de la libertad. No puedo exigir de otro ser racional que me considere el mismo ser racional, si yo mismo no lo considero un ser racional, es decir, un ser libre. La restricción mutua de las actividades de los seres racionales es la base del derecho para Fichte .

Las normas jurídicas no son algo arbitrariamente establecido por una persona: no, el derecho es una condición directa para la manifestación del yo práctico de su actividad, y sólo en virtud de la realización de esta actividad la moral se vuelve posible. En este punto, Fichte no está de acuerdo con Kant, para quien las normas jurídicas se derivan de la ley moral.

Fichte separa el ámbito legal del ámbito moral. La ley hace posible y factible la moralidad , pero no es idéntica a ella. La ley moral es un mandato de la conciencia, que tiene un significado universal y necesario - la observancia de las normas jurídicas es condicional, presupone reciprocidad, reciprocidad; la moral se extiende a las intenciones - la ley se refiere sólo a las acciones, constituyendo, por así decirlo, la etapa más baja en el desarrollo del "yo" práctico, que en la moral alcanza la etapa más alta.

¿Cuál debe ser la manifestación de la mutua restricción de la libertad de los seres racionales? Todos interactúan en el mundo sensible; su actividad está dirigida a procesar, modificar la materia que este mundo representa para ellos. Pero en el mundo sensible hay partes que están especialmente íntimamente ligadas a la actividad racional de los individuos, representando el ámbito inmediato para la realización de los actos volitivos en la realidad: estos son los cuerpos humanos. Por lo tanto, la limitación mutua de la libertad humana es principalmente para permitir que cada cuerpo humano alcance un desarrollo pleno y normal. El organismo humano debe estar adaptado para realizar aquellas acciones infinitamente variadas que necesita un ser racional. Señalando que el cuerpo es un instrumento, la encarnación de la voluntad en el mundo, y no un obstáculo para su actividad, Fichte destruye fundamentalmente la idea dualista del cuerpo como prisión del espíritu, como un obstáculo para la realización. de su libertad; busca mostrar que la visión ascética del cuerpo como hostil al espíritu es incompatible con el progreso moral.

Para Fichte, la inviolabilidad del cuerpo humano, los derechos de la carne es algo sagrado, y en este sentido converge con su polaridad metafísica - Spencer . Pero los cuerpos humanos no interactúan en el espacio vacío: para realizar sus aspiraciones, las personas necesitan, además de su propio cuerpo, algunos otros objetos; es importante que el individuo tenga la posesión exclusiva de ciertas cosas, ya que de otro modo no podría someterlas a los cambios deseados, encontrando la oposición de otras personas. Por lo tanto, el segundo derecho es el derecho de propiedad .

Fichte deriva este derecho no exclusivamente del empleo, ni exclusivamente del trabajo o la formación, sino en general del impacto del libre albedrío del hombre sobre la naturaleza. Sin esta influencia, no hay derecho. Sin embargo, la realización de la libertad sólo es posible después de su reconocimiento por parte de otros. El problemático derecho de posesión se vuelve real sólo cuando la posesión es declarada por mí y reconocida por otros: sólo entonces la posesión se convierte en propiedad. Donde no es así, la guerra es inevitable, lo que es expresión de falta de derechos. Necesitamos una garantía firme de la ley, y solo es posible si las disputas se resuelven subordinando las partes en conflicto a una tercera parte más fuerte. Esta subordinación conduce a la seguridad duradera sólo si es incondicional, con un destino exclusivo para proteger los derechos de las partes contratantes.

Así, Fichte ve en el Estado un medio para la realización del derecho. Sin entrar en el estudio de la cuestión de cuál debería ser la forma de gobierno, Fichte insiste en el establecimiento de un organismo especial para supervisar el gobierno y convocar al pueblo en violación de la ley. Estos son los éforos , mediadores entre el pueblo y el gobierno. No tienen ningún poder positivo: solo pueden suspender las actividades del gobierno y llamar a la gente a los tribunales; por lo tanto, tienen un poder negativo en sus manos.

Fichte creía profundamente en la viabilidad de sus ideales políticos y creía que “es suficiente que un pueblo viva medio siglo bajo el sistema estatal que propone, y los conceptos mismos de crimen serán borrados de su memoria” (ver B. N. Chicherin , Historia de las Doctrinas Políticas, tomo III, 397-442).

En esta comprensión del Estado como medio para realizar la idea de justicia, en el entusiasmo moral y el intelectualismo de la filosofía de Fichte, hay mucho en común con Platón . Así como Platón soñaba con oponer los ideales del "Estado" a la decadencia de la vida estatal griega, Fichte deposita grandes esperanzas en sus ideas políticas y desea revivir la sociedad alemana con su ayuda.

Hay otra característica común entre Fichte y Platón: estos son los elementos socialistas de su política. Fichte desarrolló sus ideas socialistas en el "Estado Comercial Cerrado". La propiedad se origina en el estado. La igualdad de los ciudadanos del Estado presupone la posibilidad de tener una parte igual en el bien común. Todo el mundo elige para sí una profesión por la que pretende adquirir los medios de subsistencia, y tiene derecho al trabajo correspondiente a esta profesión. Los ciudadanos forman tres estados:

El estado debe regular la relación de estos estados. Determina el número de personas para cada oficio, vela por la buena ejecución de las obras y determina el precio de cada obra, para que nadie sea explotador de otro. Tal equilibrio interno en la distribución de la propiedad, en presencia del comercio exterior, puede perturbarse fácilmente; para su estabilidad es necesario que los particulares interrumpan las relaciones comerciales con los extranjeros y que tales relaciones, si fuere necesario, sean establecidas por el propio gobierno.

Podría parecer que esta visión de la propiedad excluye la interdependencia de la libertad de los ciudadanos que Fichte tenía en mente al deducir el estado. Consciente de la posibilidad de tal objeción, Fichte limita las actividades de los ciudadanos a lo estrictamente necesario; habiendo pagado sus obligaciones con la sociedad, una persona se pertenece a sí misma; la abundancia de los productos de su trabajo constituye su propiedad inalienable; la vida individual del hombre, por lo tanto, no es absorbida por el despotismo nivelador del Estado. Todo el mecanismo del estado estricto y armonioso, creado por la imaginación de Fichte, tiene el objetivo final de proporcionar a la persona tiempo libre para la superación espiritual.

El ocio, la libertad para las esferas superiores de la actividad espiritual, aquello que los judíos guardaban con tanto celo como prescripción divina, a esto debería conducir el ordenamiento jurídico esbozado por Fichte. En el campo del derecho penal, la función del Estado, según Fichte, es asegurar el respeto a la propiedad a través de la coacción. El medio más radical para esto sería la exclusión de cualquier miembro que haya cometido un delito; pero al mismo tiempo sería imposible asegurar el derecho de todos, y la sociedad podría desintegrarse fácilmente. Por tanto, es necesario sustituir la excepción por la retribución. Pero la retribución por una ofensa debe imponerse con el consentimiento de todos; de lo contrario, sería la encarnación de la injusticia. Quien, por descuido o por egoísmo, usurpe los derechos de los demás, él mismo debe perder una parte correspondiente de sus derechos, para que se restablezca el equilibrio y la justicia con él. Por supuesto, tal retribución en el sentido exacto de la palabra no siempre es posible; es especialmente difícil aplicar este principio a casos de crímenes cometidos no por egoísmo o descuido, sino por amor al mal. En tales casos, una excepción sería lo más racional, pero si es imposible aplicarla, se debe recurrir a medidas correctivas severas.

Hay, sin embargo, un caso en el que, según Fichte, no hay lugar para la corrección: se trata de la comisión de homicidio doloso. En este caso, el individuo es considerado fuera de la ley. Si será ejecutado por la seguridad del estado o no es una cuestión secundaria, porque el estado en tal caso actúa en relación con una persona que se encuentra fuera de la ley, no sobre la base de la ley, sino sobre la base de la simple fuerza. .

Tanto dentro como fuera de la sociedad civil existen alianzas sociales en forma de familia y comunicación internacional. Fichte insiste en que se reconozca el libre consentimiento de la esposa como base del matrimonio; en su defecto, el Estado puede exigir la ruptura del matrimonio. Asimismo, un matrimonio puede ser anulado si la esposa comete adulterio. El Estado no debe asumir la regulación de la prostitución: debe ignorarla.

Las relaciones entre estados individuales están determinadas por el derecho internacional. La violación de este último conduce inevitablemente a la guerra. Así, Fichte admite la guerra como medio para restaurar un derecho violado, pero expresa esperanza en la posibilidad de que surja en el futuro un tribunal internacional que pueda obligar a un pueblo que violó el derecho internacional a someterse a su decisión. Tal arbitraje sería una garantía confiable de paz eterna.

Filosofía de la historia

Estrechamente relacionado con los ideales políticos de Fichte está su visión de la filosofía de la historia . Fichte considera posible establecer a priori el plan del desarrollo histórico de la humanidad, y de esta manera sienta las bases para las construcciones arbitrarias del proceso histórico que se hicieron tan populares en la era de Hegel .

En este sentido, un pasaje de la correspondencia de Fichte con el famoso filólogo Wolff es muy característico . Fichte le informa a Wolf que ha llegado a las mismas conclusiones sobre la cuestión homérica por una ruta puramente a priori que Wolf. El célebre científico, no sin malicia, comenta en esta ocasión que de algunos pueblos la historia nos ha conservado sólo un nombre y que sería muy deseable que algún filósofo restaurara ese destino de los pueblos antiguos que no nos ha llegado a priori. .

La cosmovisión de Fichte es ajena a la visión evolutiva del origen del mundo y del hombre , a la que se adhirió Kant . Fichte declara cuestiones tales como el origen de

En esta actitud negativa hacia el punto de vista evolutivo, lo fortalece la siguiente consideración: es absurdo suponer que lo razonable pueda surgir de lo irrazonable - "e nihilo nihil fit"; por lo tanto, es necesario admitir la existencia de seres racionales ya al comienzo de la historia. Fichte llegó a esta conclusión bajo la influencia de la interpretación de Schelling de los primeros capítulos del Génesis.

En Grundzüge des gegenwärtigen Zeitalters (1806), Fichte desarrolla esta visión de la historia. La humanidad pasa por cinco fases en su desarrollo:

  1. El estado primitivo, cuando se establecían relaciones normales entre las personas en virtud de un simple instinto de la mente.
  2. Entonces esta inocencia primitiva, la inmediatez del espíritu humano es gradualmente ahogada por la pecaminosidad creciente; el instinto de la razón se estanca en las personas; sólo unos pocos lo guardan en sí mismos, y en sus manos se convierte en una autoridad externa coercitiva, que exige la obediencia ciega e incondicional de los demás.
  3. Luego viene la era de transición, cuando la autoridad, y con ella la mente, es derrocada, mientras que el dominio de la mente en una nueva forma consciente aún no se ha establecido. Esta es la época moderna de Fichte.
  4. Después de él, debe comenzar el período del triunfo del conocimiento científico (Vernunftwissenschaft), cuando la mente se eleva del nivel del instinto al nivel de un principio claramente consciente que causa reverencia universal.
  5. Finalmente, el desarrollo de la humanidad culminará en el desarrollo del arte (Vernunftkunst), el arte de incorporar la razón en todos los fenómenos de la vida, en todas las formas de relaciones sociales. Esta es la apoteosis del proceso histórico, la venida del reino de Dios a la tierra.

Fichte cree que en el desarrollo gradual de la mente, primero en forma inconsciente (instinto, sumisión a la autoridad), luego en forma consciente (ciencia, arte), la humanidad reveló constantemente la dualidad de su composición. Desde la antigüedad había un pueblo normal que estaba rodeado de razas inferiores: cobardes y groseros, salvajes nacidos de la tierra ("scheue und rohe erdgeborene Wilde"), que vivían una vida sensual y dura. Toda la historia representa la continua interacción de la raza normal con los salvajes incultos y la victoria gradual de la civilización sobre la barbarie .

Doctrina moral

El derecho, como se desprende de lo dicho anteriormente, constituye un peldaño intermedio entre la naturaleza y la moral. El orden jurídico entra en contacto con la naturaleza, siendo el mecanismo de las fuerzas espirituales; pero también entra en contacto con la libertad moral, formando el camino para su realización.

La ley moral es la ley de la realización de la libertad. Pero no es una prescripción moral vacía; la actividad, que consiste en vencer la inercia de la naturaleza, su oposición al espíritu, constituye la esencia misma de nuestro "yo", sin la cual es imposible incluso el verdadero conocimiento; huellas, no hay irreconciliabilidad absoluta entre naturaleza y libertad. El "yo" quiere establecer, en su búsqueda de la libertad, una armonía entre el deseo y el logro.

El impulso más bajo y burdo a la actividad del "yo" es la lucha por la felicidad; pero en ella la naturaleza nos esclaviza, somos un miserable juguete de pasiones, entregándonos a un sentimiento de placer. La liberación de esta atracción primitiva constituye el primer paso necesario hacia la libertad. La liberación completa del espíritu del principio inerte de la naturaleza no es factible; la actividad moral es sólo un progreso incesante como indefinido en la subordinación del "no-yo" a nuestro "yo". La absorción completa del "no-yo" por nuestro "yo" es una imposibilidad, porque estos conceptos son correlativos: la moral es un acercamiento asintótico a la libertad absoluta. Conciencia del deber moral, la voz de la conciencia en nosotros es infalible: para una persona que tiene razón y, por tanto, se da cuenta del deber moral (razón y conciencia del deber son inseparables), un error de conciencia es imposible .

F. cree que los errores y pecados morales resultan del hecho de que la mente y la conciencia se nublan bajo la influencia de los afectos, pero está convencido de que una conciencia clara y distinta del deber no puede combinarse con su incumplimiento. El conflicto de razón y voluntad para él, como para los racionalistas anteriores, es una imposibilidad psicológica ( Platón , Descartes ). "Video meliora proboque - deteriora sequor" no es tomado en cuenta por él. Ser consciente del propio deber y actuar desafiándolo - “eso sería algo verdaderamente diabólico; pero esto es imposible".

En Ascetik als Anhang zur Moral, Φichte da instrucciones psicológicas sobre cómo liberar nuestra mente y conciencia de la influencia perturbadora de las pasiones. El principal obstáculo para el cumplimiento del deber son las asociaciones habituales entre ciertas ideas y sentimientos, impulsos, etc. Estas asociaciones, en el momento de nuestra determinación de actuar de acuerdo con el deber, a menudo nos conducen fatalmente en la dirección opuesta y paralizan nuestras buenas intenciones. Para debilitar el poder de los afectos sobre el espíritu, es necesario reflexionar sobre ellos lo más a menudo posible: la reflexión debilita los sentimientos, se oscurecen y debilitan bajo su influencia. La cognición, como ya señaló Spinoza, es el camino para superar las pasiones. Las inclinaciones toscas deben contrarrestarse con sentimientos morales: desprecio por la violación de la ley moral y respeto por su santidad.

Fichte divide los deberes en condicionales (generales y particulares) e incondicionales (generales y particulares). Los deberes condicionales generales incluyen principalmente el deber de autopreservación, que prohíbe el suicidio, el ayuno, la depravación, el trabajo excesivo, el derroche antieconómico de las fuerzas espirituales y el estilo de vida higiénico, la adaptación de las fuerzas espirituales y físicas al tipo de actividad, mental desarrollo. Los deberes condicionales particulares incluyen el deber de elegir un destino determinado en la vida y en la sociedad. Las obligaciones incondicionales generales incluyen la prohibición de cometer cualquier tipo de violencia contra los vecinos, de invadir el cuerpo de otro como instrumento de libre albedrío (esclavitud, tortura); el mandato de amar a los demás como a uno mismo, y la consiguiente prohibición de mentir y engañar (tan incondicional como en Kant: no hay pia fraus) y el mandato de difundir la verdad y el conocimiento; la prohibición de toda usurpación de la propiedad ajena y el mandato de proporcionar a otro los medios de subsistencia con el trabajo del que es capaz, pero no con limosnas, etc. A esto se añade el deber de despertar en los demás con un buen ejemplo la idea del deber y la autoconciencia moral, y, además, en relación no solo con los individuos, sino también con la sociedad. Los deberes privados incondicionales incluyen deberes familiares y civiles: los deberes de las clases bajas (trabajadores, fabricantes, comerciantes) y superiores (científicos, artistas, educadores) al respeto mutuo, la relación de ambas clases con el estado.

En su ensayo "Sobre el nombramiento de un científico", Fichte intenta enfatizar la importancia moral y social de la ciencia en el estado. Los líderes de la vida social deberían ser científicos y filósofos, estos "sacerdotes de la verdad". El deber de un científico es un amor desinteresado y desinteresado por la verdad y el deseo de difundirla de todas las formas posibles, pero sin dañar su dignidad. Defendiendo la democratización más amplia de la ciencia y la filosofía, Fichte condena enérgicamente la popularización de los profesores y la charla pública superficial, presentada como la última palabra de la filosofía y el conocimiento positivo. Sus puntos de vista sobre el alto papel de un científico en la vida pública recuerdan ideas similares en O. Comte.

Estética

Según Fichte, la forma estética de ver las cosas debe ser considerada como el tema de la estética. Dada su clasificación de las ciencias, el pensador alemán sitúa la estética entre las filosofías prácticas y teóricas. La ciencia teórica se ocupa de la explicación completa del mundo, así como de cómo el mundo está determinado por las leyes del pensamiento, lo que posteriormente conduce al surgimiento de las ciencias empíricas. La ética, o ciencia práctica, surge cuando la gente observa lo universal, no dado en la experiencia, y algo ideal se convierte en el resultado de esta observación.

Fichte introduce una división de los puntos de vista en trascendentales y generales. Ambas partes de la ciencia de la ciencia se apoyan en el punto trascendental, en el que se hace el mundo, mientras que en el general se da. Desde el punto de vista estético, el mundo se da según cómo se hace. El verdadero filósofo se eleva a sí mismo ya los demás al punto de vista trascendental a través del trabajo, mientras que el espíritu bello ya se encuentra en él, pero no puede pensarlo definitivamente.

El pensador alemán pensó en la educación de una persona y creía que el científico forma solo la mente, el maestro moral de las personas se preocupa solo del corazón, y el arte hermoso forma una persona unida, no apela al corazón ni a la razón. , sino a toda el alma como la suma de la primera. El mundo, o la naturaleza, es el objeto de nuestra observación y tiene dos caras. En el espacio, cada figura puede ser considerada como una especie de restricción de los cuerpos vecinos, o como una expresión del sentimiento interior y la fuerza de su propio cuerpo. En el primer caso, uno ve sólo distorsión y fealdad, pero si sigue el último, uno ve la plenitud de las fuerzas de la naturaleza, la vida misma, la belleza. Lo mismo se aplica a la ley moral: por un lado, suprime nuestras inclinaciones naturales, y somos sus esclavos, pero por otro lado, somos nosotros mismos, porque esta ley viene de lo más profundo de nuestro ser, la obedecemos en tal manera que como nos obedecemos a nosotros mismos. Y aquí puedes identificar la característica principal de un espíritu hermoso: ve todo desde el lado hermoso, todo para él es libre y vivo.

El mundo de un hermoso espíritu vive dentro de una persona. A través del arte bello, el hombre llega a sí mismo y se convierte en el unigénito (einheimisch), se separa de la naturaleza dada y llega a la independencia. La ley moral fomenta la independencia a través de los conceptos, y el sentimiento estético llega a esto directamente, por lo que Fichte cree que no es una virtud, sino sólo una preparación para ella. El sentimiento estético viene por sí solo, por lo que nadie puede ser obligado a cuidar la educación estética de las personas. No debes convertirte en un artista en contra de la voluntad de la naturaleza: un artista debe nacer. Debe esforzarse por encarnar el ideal que está en su alma, y ​​cuidarse del interés propio y la sed de gloria momentánea, complaciendo el mal gusto de la multitud.

Es falso decir que lo que agrada es bello, porque a una persona sin educación le gusta lo más insípido, simplemente porque está de moda; y las obras de arte realmente excelentes no son aprobadas, porque la gente aún no ha desarrollado el sentimiento por el cual deben ser percibidas. La difusión del mal gusto solo interfiere con la verdadera educación, por lo que todos deben esforzarse por desarrollar su propio gusto.  

Pedagogía social

Los famosos " Discursos al pueblo alemán " pronunciados por Fichte en Berlín durante el semestre de invierno de 1807-1808 son notables como tratamiento filosófico de la cuestión de la nacionalidad y la educación nacional .

En escritos anteriores, Fichte adopta un punto de vista cosmopolita ; en Discursos, es un patriota ardiente . No se puede decir que estos dos puntos de vista (universal y nacional) en Fichte sean mutuamente excluyentes. La naturaleza social de la ética y la metafísica no excluía el individualismo de Fichte : cada "yo" empírico debe implementar la ley moral de alguna manera que le es propia.

El socialismo de Fichte no excluye en modo alguno el individualismo completo en la esfera de la actividad espiritual: después de todo, toda la organización social está diseñada precisamente para proporcionar a todos la oportunidad de hacer el mejor uso de su tiempo libre para la mejora personal. Del mismo modo, el amor a la patria no contradice los ideales universales. Dejando que cada nación, como un grupo social con sus propias características únicas, se entregue a la creatividad espiritual libre, Fichte llama a la autoconciencia nacional alemana a liberarse de las ataduras de la imitación superficial. A este respecto, hay algo en común entre Fichte y los eslavófilos rusos de la vieja formación: sólo Fichte indica más claramente la línea a partir de la cual el nacionalismo, de condición legítima y necesaria de la actividad creadora originaria del espíritu, se convierte en consigna de violencia, falta de derechos y crueldad.

Bajo la influencia de Fichte, aparentemente, se desarrollaron las opiniones de Vladimir Solovyov y A. D. Gradovsky sobre la cuestión nacional ("El Renacimiento de Alemania y Fichte el Viejo", Sobr. sochin., vol. VI, p. 107). Llamando a los alemanes a un renacimiento moral, Fichte ve la única forma de lograrlo en una nueva educación nacional. Propone establecer instituciones estatales en las que se críen los hijos de las generaciones futuras. En estas instituciones no debe haber restricciones de clase; todos, de acuerdo con sus capacidades, deben tener plena oportunidad de recibir educación tanto básica como secundaria y superior.

En la educación, la atención principal debe prestarse no a la acumulación de conocimientos, sino al desarrollo de la mente y el carácter . Por lo tanto, la actividad propia de los estudiantes siempre debe estar en primer plano: esto se aplica por igual tanto a la educación secundaria como a la superior (Fichte planteó la importancia del trabajo práctico en la universidad). Los niños de ambos sexos deben ser educados en instituciones educativas y, además, conjuntamente - una idea ya esbozada antes de Fichte por Platón y Lepelettier de Saint-Fargeau en la era de la Convención y que encontró una implementación exitosa en Suecia, Finlandia y América en el Siglo XIX, y luego en otros países. En la juventud es necesario educar la capacidad de esfuerzo; Para ello, es importante cuidar la educación física. Junto a esto, todo niño debe aprender un oficio, el trabajo manual tiene una gran importancia educativa. El mobiliario de las escuelas debe ser fruto del trabajo de los propios alumnos; deben aprender a cocinar su propia comida, coser ropa, etc. La escuela debe estar dominada por una comunidad completa de bienes: “que cada uno se dé cuenta de que pertenece a la comunidad y debe compartir con ella las comodidades e inconvenientes de la vida” [5 ] .

La educación mental debe estar imbuida del espíritu de unidad filosófica. Fichte ya reflexiona sobre la idea de difundir la filosofía entre las masas, idea que tanto ocupó posteriormente a Comte y Hegel. Sueña con llevar el idealismo crítico al dominio público, pero lo aterroriza la dificultad de la tarea. “La teoría del conocimiento debe abarcar a la persona en su totalidad, sólo puede ser dominada por la totalidad de todas las capacidades mentales; no puede convertirse en una filosofía generalmente aceptada mientras la educación mate en la mayoría de las personas una facultad espiritual a expensas de otra: la imaginación a expensas de la razón, la razón a expensas de la imaginación, o ambas a expensas de la memoria.

Escritos de Fichte

En ruso

Notas

  1. ↑ Genealogía matemática  (inglés) - 1997.
  2. ↑ Lucy S. Dawidowicz, La guerra contra los judíos 1933-1945 (enlace inaccesible) . Consultado el 21 de octubre de 2009. Archivado desde el original el 24 de julio de 2008. 
  3. ↑ Mackey's National Freemason, octubre de 1872 a septiembre de 1873 Archivado el 24 de junio de 2016 en Wayback Machine . 
  4. ↑ Schubert-Soldern, Richard // Diccionario enciclopédico de Brockhaus y Efron  : en 86 volúmenes (82 volúmenes y 4 adicionales). - San Petersburgo. , 1890-1907.
  5. ↑ B. M. Bim-Bad , S. N. Gavrov Pedagogía y antropología pedagógica de Johann Gottlieb Fichte // Modernización de la institución familiar: análisis macrosociológico, económico y antropológico-pedagógico: Monografía. - M.: Libro intelectual, New Chronograph, 2010. - P. 178-239. ISBN 978-5-94881-139-0 ISBN 978-5-902699-03-3 En formato pdf Educación rusa - Portal federal  (enlace inaccesible)

Literatura

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