Campaña para otorgar a Nizami el estatus de poeta nacional azerbaiyano
La campaña para otorgar a Nizami el estatus de poeta nacional azerbaiyano (también se utiliza el término " Azerbaiyánización de Nizami " [1] [2] ) es una revisión ideológica y políticamente motivada de la afiliación nacional y cultural del clásico de la poesía persa Nizami. Ganjavi , que comenzó en la URSS a fines de la década de 1930 [1] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9]y dedicado a la celebración del 800 aniversario del poeta. La campaña se coronó con celebraciones de aniversario en 1947, pero sus consecuencias siguen afectando hasta el día de hoy: por un lado, muchas culturas de la multinacional Unión Soviética y, en primer lugar, la cultura azerbaiyana , se beneficiaron , por otro lado, esto llevó a una politización extrema de la cuestión de la identidad cultural-nacional de Nizami en la URSS y el Azerbaiyán moderno [10] .
Causas y antecedentes de la campaña
Reclamaciones de Nizami como turco étnico hasta finales de la década de 1930
En 1903, el publicista y educador azerbaiyano Firidun Kocharlinsky en el libro "Literatura de los tártaros de Aderbeidzhan" llamó al poeta "un tártaro de Yelisavetpol " (hasta la década de 1930, los azerbaiyanos eran llamados "tártaros" [11] ) [12] . Según el orientalista soviético A.E. Krymsky , las construcciones de Kocharlinsky se basaron en la suposición de Johann Sherr de que la madre de Nizami era una ganja azerbaiyana, contrariamente al propio testimonio del poeta de que su madre era kurda [13] .
Kocharlinsky cita a Nizami como un ejemplo de un poeta azerbaiyano que escribió en persa debido al préstamo general de los azerbaiyanos de los persas de la religión, el idioma y la literatura. Al mismo tiempo, Kocharlinsky, refiriéndose a la opinión general, produjo literatura azerbaiyana del primer poeta conocido en lengua azerbaiyana, Vagif (siglo XVIII) [12] .
El historiador estadounidense Yu. L. Slezkin también menciona que en 1934 un representante de la delegación de Azerbaiyán en el Primer Congreso de Escritores de la URSS llamó a Nizami un turco de Ganja [3] .
La situación de la ciencia a finales de la década de 1930
La visión de Nizami como representante de la literatura persa fue dominante en los estudios orientales mundiales. Los orientalistas soviéticos sostuvieron la misma opinión hasta finales de la década de 1930. Según los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia [14] [15] [16] [17] [18] , Nizami es un poeta persa y nativo de la ciudad de Qom en el centro de Irán (este hecho fue luego cuestionado y moderno los científicos tienden a pensar que nació en Ganja ) [19] . Entonces, los informes del Diccionario Enciclopédico Brockhaus y Efron (el autor del artículo es Agafangel Krymsky ):
el mejor poeta persa romántico (1141-1203); un nativo de Kuma, pero lleva el apodo de "Ganjavi" (Gandzhinsky), porque pasó la mayor parte de su vida en Ganja (ahora Elizavetpol) y murió allí [20] .
La Enciclopedia Británica de 1911 define de manera similar al poeta :
Poeta persa, nacido en 535 d. H. (1141 d. C.). Su tierra natal, o, en todo caso, la residencia de su padre, estaba en las tierras altas de Qom, pero como pasaba casi todos sus días en Ganja in Arran (ahora Elizavetpol), se le conoce como Nizami de Ganja, o Ganjavi [ 21] .
Razones para revisar el estado de Nizami
Las necesidades ideológicas del Azerbaiyán soviético en la década de 1930
Según V. A. Shnirelman , tras la abolición de la República Soviética Federativa Socialista de Transcaucasia en 1936, la recién formada República Socialista Soviética de Azerbaiyán necesitaba una historia especial que permitiera, por un lado, distanciar a la república del Irán chiíta para evitar sospechas de el panislamismo contrarrevolucionario , y por otro lado el otro es separar a los azerbaiyanos del resto de los turcos (en el contexto de la lucha oficial contra el panturquismo ). Al mismo tiempo, los azerbaiyanos tenían una gran necesidad de pruebas de su propia identidad autóctona, ya que ser clasificados como "pueblos extranjeros" creaba un peligro directo de deportación . El resultado fue la creación del departamento de historia de Azerbaiyán en la Facultad de Historia de la Universidad Estatal de Azerbaiyán y la rápida "azerbaiyánización" de héroes históricos y formaciones históricas y políticas anteriores en el territorio de Azerbaiyán [1] .
Yu. L. Slezkin señala que en ese momento en las repúblicas recién establecidas, se redoblaron los esfuerzos para construir culturas nacionales de las naciones titulares . De acuerdo con la línea nacional del Partido Comunista de Bolcheviques de Toda la Unión , todas las naciones titulares debían tener "Grandes Tradiciones", que, según Slezkin, deberían inventarse si fuera necesario, para que todas las culturas nacionales, excepto la rusa, sean iguales. [3] .
George Burnutyan considera la inclusión de Nizami entre los poetas azerbaiyanos ( rudaki - uzbeko , rumi - turco ) en el contexto de la política general de debilitar la conexión de los pueblos túrquicos con el Islam e infundirles un sentido de orgullo por su gloriosa, aunque ficticia, , identidad nacional [22] .
Campañas conmemorativas de finales de la década de 1930
En la segunda mitad de la década de 1930, en el curso del establecimiento de los valores del "patriotismo soviético" [4] , se organizaron aniversarios a escala de toda la Unión : rusos - el centenario de la muerte A.S.de David de Sasun " (1939, la epopeya tomó forma en el siglo X [23] ) y el 750 aniversario del poema clásico georgiano "El caballero con piel de pantera". (año 1937). Para confirmar su estatus de igualdad con otras repúblicas caucásicas, el Azerbaiyán soviético necesitaba celebrar un aniversario de alcance comparable [10] . Como parte de esta campaña jubilar de toda la Unión, comenzaron los preparativos para el 800 aniversario del nacimiento de Nizami como un gran poeta azerbaiyano [1] [6] .
Progreso de la campaña
Anuncio de Nizami como poeta azerbaiyano
A. O. Tamazishvili señala que Nizami fue declarado poeta azerbaiyano con motivo de su 800 cumpleaños [10] . Viktor Shnirelman indica una fecha más precisa: 1938 [1] .
Al analizar la secuencia de eventos, Tamazishvili llega a la conclusión de que inicialmente la idea de reconocer a Nizami como poeta azerbaiyano provino del primer secretario del Comité Central del Partido Comunista (b) de Azerbaiyán SSR M. D. A. Bagirov . Teniendo fuertes convicciones anti-iraníes y siendo un patriota de Azerbaiyán, consideró ideológicamente inaceptable la identificación persa de Nizami. Sin embargo, a fines de la década de 1930, la solución de este problema estaba más allá de la competencia de figuras a nivel republicano. Además, las autoridades aliadas podrían considerar nacionalista el intento de registrar a Nizami como azerbaiyano; también se pueden esperar objeciones de los estudiosos, principalmente de la fuerte escuela oriental de Leningrado [10] .
En 1937, la URSS planeó publicar la Antología de la poesía azerbaiyana. Los poemas de Nizami no fueron incluidos en su versión original [24] . Sin embargo, el 1 de agosto, el periódico Baku Rabochiy publicó un artículo en el que se afirmaba que el trabajo de la antología había sido completado y que los poemas de Nizami habían sido incluidos en él, a pesar de todos los esfuerzos de los “enemigos del pueblo”, que “hicieron todo lo posible para hacer que la antología se vea lo más delgada y frágil posible” [ 25] .
Para justificar la inclusión de Nizami en los poetas azerbaiyanos, se citó como argumento la opinión del orientalista Yu. N. Marr (hijo del académico N. Ya. Marr ) , quien en 1929 afirmó que Nizami era suyo para el Cáucaso y que su poesía fue muy respetada en Azerbaiyán, que en Persia [26] . Según Tamazishvili, Yuri Marr no afirmó que Nizami fuera un poeta azerbaiyano, pero era el único en quien podían confiar los partidarios de tal visión de Nizami. Además, sobre Yuri Marr cayeron los "rayos de gloria" de su padre, quien en esos años tenía gran autoridad en los círculos académicos y partidistas. Más tarde, en Azerbaiyán, comenzaron a afirmar que el académico N. Ya. Marr también participó en la revisión de “las disposiciones de la ciencia oriental burguesa, que distorsiona la imagen del poeta azerbaiyano” [10] .
En el mismo año, el Instituto de Historia de la Lengua y la Literatura de la Rama de Azerbaiyán de la Academia de Ciencias de la URSS [27] comenzó a prepararse para la publicación de las obras de Nizami .
El 5 de abril de 1938 se celebró en Moscú una década del arte azerbaiyano, para lo cual se publicó en Bakú la Antología de la poesía azerbaiyana, editada por el poeta Vladimir Lugovsky con poemas de Nizami, traducida por Konstantin Simonov . En el prefacio de la publicación se decía: "Entre los poetas azerbaiyanos del siglo XII, se eleva majestuosamente la imagen de Nizami" [28] . El día inaugural de la década, un editorial de Pravda decía:
Incluso en la era de la falta de derechos feudales, el pueblo azerbaiyano dio a luz a los artistas más grandes. Los nombres de Nizami, Khaqani, Fizuli de Bagdad compiten en gloria con los famosos poetas persas Saadi y Hafiz. Tanto Nizami como Khakani y Fuzuli eran fervientes patriotas de su pueblo, sirviendo a los extranjeros, solo sometiéndose a la fuerza [29] .
El 18 de abril de 1938, Pravda publicó un editorial titulado "El triunfo del arte azerbaiyano", en el que los mismos tres poetas, Nizami, su contemporáneo Khagani Shirvani y Fizuli Baghdadi , fueron llamados portavoces del "alma rebelde, valiente y enojada". del pueblo azerbaiyano, “ardientes patriotas de su pueblo, paladines de la libertad y la independencia de su país” [30] .
En Azerbaiyán, sabían que el resultado solo podía lograrse con la participación de orientalistas, principalmente de Leningrado. La parte más activa en este proceso la tomó el orientalista E. E. Bertels , quien anteriormente llamó a Nizami un poeta persa, pero a principios de febrero de 1939 publicó en Pravda un artículo "El ingenioso poeta azerbaiyano Nizami" [31] - según la suposición de Tamazishvili , hecho a medida [10] .
Según I. K. Luppol , la mención de Pravda por parte de Nizami fue una directiva de acción para la Academia de Ciencias:
Si hace medio año apareció en Pravda un "sótano" sobre Nizami, si en la Unión Soviética el órgano del partido ya había colocado un "sótano" sobre Nizami, esto significa que todo habitante consciente de la Unión Soviética debería saber quién es Nizami. . Esta es una instrucción a todos los organismos directivos, a todas las instancias de la escala republicana, regional, distrital, y aquí debe tener la palabra la Academia de Ciencias, sin vulnerar su alta dignidad científica en esta materia [32] .
El papel de IV Stalin
El 3 de abril de 1939, apareció un número de Pravda con un artículo del poeta ucraniano Mykola Bazhan , en el que hablaba de su encuentro con Stalin:
El camarada Stalin habló sobre el poeta azerbaiyano Nizami, citó sus obras para romper la falta de fundamento de la afirmación de que, dicen, este gran poeta de nuestro hermano pueblo azerbaiyano debería dedicarse a la literatura iraní solo porque supuestamente escribió la mayoría de sus poemas. en idioma iraní. El propio Nizami afirma en sus poemas que se vio obligado a recurrir al idioma iraní, porque no se le permite dirigirse a su pueblo en su lengua materna. Fue precisamente este lugar el que citó el camarada Stalin, abarcando todo lo sobresaliente que ha creado la historia de la humanidad con el alcance ingenioso de su pensamiento y erudición [33] .
Walter Kolartz señala que el veredicto final a favor del punto de vista sobre Nizami como un gran poeta azerbaiyano, hablando en contra de los opresores, pero obligado a escribir en un idioma extranjero, fue pronunciado precisamente por Joseph Stalin . Se suponía que Nizami no pertenecía a la literatura persa, a pesar del lenguaje de sus poemas [5] .
El 16 de abril, Pravda publicó un mensaje en verso a Stalin de representantes de la intelectualidad de Bakú ( Samed Vurgun , Rasul Rza , Suleiman Rustam ) con agradecimiento por el "regreso" de Nizami a Azerbaiyán:
Se apropiaron de nuestro Nizami, apropiándose del cantor, extraños,
Pero los nidos, retorcidos por el cantor en el corazón de los agradecidos, son fuertes.
Nos devolviste sus poemas, nos devolviste su grandeza.
Con una palabra inmortal iluminaste las páginas del mundo sobre él [34] .
Sin embargo, como señala Tamazishvili, Bertels nunca mencionó el papel de Stalin en el tema de la "repatriación" de Nizami en ninguna publicación; además, el papel de Stalin es silencioso en las publicaciones rusas, incluidas las publicaciones de autores azerbaiyanos [10] . Sin embargo, en el mismo Azerbaiyán, se enfatizó repetidamente el papel de Stalin en el tema de Nizami. Así, en 1947, Ali Ibragimov , vicepresidente del Comité Estatal de Planificación de la RSS de Azerbaiyán (desde 1970, presidente del Consejo de Ministros de la RSS de Azerbaiyán) , caracterizó el papel de Stalin en el desarrollo del estudio del patrimonio literario. de Nizami:
La cuestión de estudiar la obra de Nizami a gran escala en el sentido de estudiar su herencia multifacética y rica, su era fue iniciada por científicos de la Unión Soviética en 1939 después de que nuestro gran líder, el camarada Stalin, un experto en historia en general, la historia de los pueblos de la Unión Soviética en particular, un experto en la cuestión nacional en una conversación con escritores habló de Nizami, citó sus obras. Después de eso, los científicos de la Unión Soviética, habiendo recibido una instalación brillante y profunda en su corrección científica, lanzaron un trabajo excepcionalmente grande en el campo de la investigación sobre el trabajo de Nizami y su era [35] .
Nizami es un "poeta que regresó a Azerbaiyán"
Durante las celebraciones del aniversario, se señaló repetidamente que fue el gobierno soviético y Stalin personalmente quienes "devolvieron" Nizami a los azerbaiyanos. Así, en 1940, en el marco de la década de la literatura azerbaiyana en Moscú, el destacado poeta azerbaiyano Samed Vurgun hizo un informe en el que destacaba que Stalin devolvió al pueblo azerbaiyano a su mayor poeta Nizami, que se quería llevar por “enemigos viles del pueblo, nacionalistas de Musavat , panturquistas y otros traidores solo por el hecho de que escribió la mayoría de sus obras en iraní” [36] .
El 22 de septiembre de 1947, Pravda publicó un artículo "Nizami" de Nikolai Tikhonov , vicepresidente de la Unión de Escritores de la URSS :
Se sabe que Nizami escribió sus poemas en persa. Este hecho fue utilizado repetidamente por los enemigos del pueblo azerbaiyano, los historiadores burgueses, los nacionalistas iraníes, para proclamar a Nizami como un poeta iraní, como si no tuviera nada en común con su patria, Azerbaiyán. Pero esta mentira descarada no engañará a nadie [37] .
En los eventos del aniversario de septiembre de 1947 en Bakú, el secretario general de la Unión de Escritores de la URSS , Alexander Fadeev , fue aún más categórico:
Si no hubiera existido el poder soviético, el mayor genio del pueblo azerbaiyano, el genio de toda la humanidad, Nizami no habría conocido ni siquiera al propio pueblo azerbaiyano [38] .
Sin embargo, como señala Tamazashvili, al final de la vida de Stalin, la versión de su papel en el "regreso" de Nizami desaparece, ya que "una mayor explotación desvergonzada de ella ya no podría dar nada, y el propio Stalin no se sintió atraído por dudosos laureles en el campo". de estudios de bajo nivel, más en los años de posguerra” [10] .
Otros argumentos
La formación de la etnia azerbaiyana se completó principalmente a fines del siglo XV [39] . Sin embargo, el "principio territorial" fue uno de los fundamentales para la ideología del "nacionalismo soviético", extendiéndose también a la historia. El concepto nacional en la URSS preveía la extrapolación de 15 repúblicas soviéticas al pasado. En particular, este concepto separó la literatura de Azerbaiyán de la literatura persa, registrando a Nizami como un poeta azerbaiyano sobre la base de que vivía en el territorio que más tarde se convirtió en parte del Azerbaiyán soviético [4] [5] [40] [41] . Así, Bertels, como prueba de la identidad azerbaiyana de Nizami, utilizó el argumento sobre la incorrección metodológica de atribuir todo el complejo de la literatura persa a Irán, independientemente del lugar de su creación y de la etnia del autor [42] .
Los comentaristas azerbaiyanos interpretaron varios pasajes de los poemas de Nizami como una expresión de la identidad étnica turca del autor [43] [44] .
Destacada figura política en Azerbaiyán a principios del siglo XX, el fundador del Partido Musavat , Mammad Emin Rasulzade , no menciona a Nizami en uno de sus trabajos publicados en 1922. Para él, el primer gran poeta azerbaiyano fue Fuzuli . Y solo en 1949 publicó el trabajo "Poeta azerbaiyano Nizami", en el que escribió: "A pesar de la falsa idea que se ha arraigado, Nizami, en nuestra opinión, es un poeta azerbaiyano ... el amor por el turco está conectado con el medio ambiente y las condiciones de Transcaucasia, está constantemente preocupado por el destino histórico y la geopolítica del país, y por eso, por supuesto, es un poeta de Azerbaiyán” [45] .
El transcurso de la celebración del 800 aniversario de Nizami
En mayo de 1939, se estableció un comité especial bajo el Consejo de Comisarios del Pueblo de la AzSSR para preparar y celebrar el 800 aniversario del "gran poeta azerbaiyano Nizami", programado para 1941 [46] . En el otoño, se publica la Antología de la poesía azerbaiyana, cuyos planes de lanzamiento se anunciaron anteriormente. En el prefacio de la antología, se citaron argumentos que prueban que Nizami era un poeta azerbaiyano, incluidas referencias a Yu . El Instituto de Estudios Orientales de la Academia de Ciencias de la URSS "reconoció firme y decisivamente a Nizami como un gran poeta azerbaiyano " . En las obras de Nizami, se registraron "cuadros reales de la vida y el modo de vida del pueblo azerbaiyano" [44] . La ausencia de cualquier investigación sobre el tema de Nizami en Azerbaiyán fue explicada por autores azerbaiyanos como intrigas de “viles agentes del fascismo, nacionalistas burgueses, chovinistas de las grandes potencias” que “hicieron todo lo posible para ocultar al pueblo azerbaiyano el legado de su gran hijo, el poeta Nizami” [47] .
La Gran Enciclopedia Soviética de la edición de 1939 también llamó a Nizami un poeta azerbaiyano (el autor del artículo es Yevgeny Bertels , quien previamente atribuyó a Nizami a los poetas persas) [48] . Un artículo de la enciclopedia oficial soviética completó el proceso de revisión de la nacionalidad de Nizami en los estudios orientales soviéticos [10] . Después de 1940, los investigadores y las enciclopedias soviéticas reconocen a Nizami como un poeta azerbaiyano [49] [50] [51] [52] [53] . Un punto diferente comenzó a ser considerado como un grave error político [54] .
En diciembre de 1939, Bertels publicó en Literaturnaya Gazeta un artículo titulado "Preparación para el aniversario de Nizami", donde, en particular, destacó especialmente la descripción de Nizami de un país utópico de felicidad universal (al final del poema " Iskander-name "). Bertels presentó esta descripción como una anticipación del surgimiento de la Unión Soviética [55] .
Las obras de Nizami se tradujeron al azerbaiyano (todas ellas se publicaron en traducciones azerbaiyanas entre 1941 y 1947 [56] ).
La celebración del aniversario, prevista para el otoño de 1941, fue pospuesta debido a la guerra , aunque la reunión del aniversario tuvo lugar, en concreto, en octubre de 1941 en el Hermitage de Leningrado durante el bloqueo . Con el final de la guerra, se reanudó la campaña. En mayo de 1945 se inauguró en Bakú el Museo Nizami , en una de cuyas salas “estaban inscritas en letras de oro a lo largo de la pared las palabras pronunciadas por el camarada Stalin sobre Nizami como gran poeta azerbaiyano, que se vio obligado a recurrir al iraní”. lengua, porque no se le permitía dirigirse a su pueblo en su lengua materna" [57] . La parte principal de la exposición consistió en pinturas basadas en las tramas de las obras de Nizami. A pesar de la ausencia de retratos auténticos de Nizami, la pintura central de la exposición fue la imagen artística del poeta del artista Gazanfar Khalykov , que cumplió con los requisitos de Bagirov. Desde la década de 1960, esta imagen se ha vuelto canónica para los libros de texto de Azerbaiyán, y Gazanfar Khalykov es reconocido en el Azerbaiyán moderno como el creador de la imagen artística de Nizami [6] [58] [59] .
La campaña fue coronada con celebraciones celebradas en Bakú en mayo de 1947 [10] .
Consecuencias
El papel de la identidad nacional de Nizami en la cultura soviética
De acuerdo con el "principio territorial", Nizami, como nativo de la futura RSS de Azerbaiyán, resultó ser un "poeta de la Unión Soviética" hasta cierto punto, y la ideología explotó su memoria precisamente en esta capacidad [ 5] . Según Sergei Panarin, en la URSS, la investigación en el campo de las literaturas orientales se centró en qué cambios sufrieron estas literaturas y los pueblos orientales en general gracias al socialismo . El análisis de las obras literarias no permitió sacar tales conclusiones, por lo que los investigadores se aferraron a hechos históricos dispersos, como el lugar de nacimiento de un autor. Como resultado, las repúblicas soviéticas se “apropiaron” de autores que escribieron exclusivamente en árabe o persa para crear la impresión de que la mejor parte del patrimonio cultural presoviético de los pueblos que alguna vez constituyeron una sola civilización se creó dentro de la misma. fronteras de la futura URSS. La propaganda soviética sugirió el siguiente esquema: Nizami escribió en farsi , pero nació y vivió en el territorio de la futura RSS de Azerbaiyán, reflejó las aspiraciones del pueblo azerbaiyano y previó el futuro brillante de la URSS. Dado que no previó esto como extranjero, sino como azerbaiyano, fue doblemente grande. Por lo tanto, los azerbaiyanos pueden considerarse los constructores "elegidos" del socialismo; después de todo, previeron un futuro brillante y le dieron al mundo un poeta-profeta progresista. Panarin señala que esto no tuvo nada que ver con el verdadero renacimiento nacional del pueblo azerbaiyano, sino que fue una iniciativa puramente ideológica [8] .
Implicaciones culturales de la campaña
Según Tamazishvili, referir a Nizami a los poetas azerbaiyanos y su obra a los logros de la literatura azerbaiyana fue "el principal resultado revolucionario para la ciencia doméstica de esta campaña de <aniversario>" [10] . En Azerbaiyán, el reconocimiento de Nizami como poeta "propio" condujo al surgimiento de toda una corriente de obras de arte: el poeta Samad Vurgun escribió el drama "Farhad y Shirin" (1941), el compositor Fikret Amirov escribió la sinfonía " In Memory of Nizami” (1947), Kara Karaev en 1947— En 1952 creó una serie de obras musicales basadas en las obras de Nizami (el ballet " Seven Beauties " y la suite del mismo nombre, así como el poema sinfónico "Leyli y Majnun"), Afrasiyab Badalbeyli escribió la ópera " Nizami " (1948), en 1982 se estrenó la película " Nizami ". Se erigieron monumentos al poeta en Ganja (1946) y Bakú (1949; el autor de ambos es Fuad Abdurakhmanov ). En 1985, se inauguró la estación de metro Nizami Ganjavi en Bakú con paneles de mosaico que ilustran los poemas de Nizami (autor - Mikayil Abdullayev ), la calle central de la ciudad lleva el nombre de Nizami . En 1947, se construyó el mausoleo de Nizami en Kirovabad en el sitio donde, según la leyenda, se encontraba la tumba del poeta.
Tamazishvili señala que, a pesar de que no la investigación científica, sino las declaraciones a priori llevaron a la conclusión sobre la identidad nacional del poeta, sin embargo, la cultura multinacional soviética se benefició de esta conclusión. Los poemas de Nizami fueron traducidos al azerbaiyano y al ruso. El Presidium de la Academia de Ciencias de la URSS incluyó en el plan de trabajo para 1938 la redacción de una monografía científica sobre "la vida y obra del gran poeta azerbaiyano Nizami". Yevgeny Bertels participó activamente en la propaganda de la creatividad de Nizami , quien dirigió un grupo dedicado a la traducción crítica del ciclo de poemas de Nizami " Khamse ", y publicó en 1940 el libro "El gran poeta azerbaiyano Nizami". Época - Vida - Creatividad”, adaptada a los patrones ideológicos de su tiempo [60] . Acompañando a la politizada campaña del aniversario, y en gran medida por haber aumentado significativamente su volumen, se llevó a cabo una labor de traducción, investigación y publicación, que fue importante tanto política como culturalmente. Según Bertels, en 1948 se había creado una nueva ciencia en la URSS: los estudios de Nizami, y los trabajos escritos sobre Nizami durante la última década "exceden muchas veces lo que Europa occidental pudo escribir en un siglo y medio". El análisis politizado de la obra de Nizami adoptado en la URSS sugería que el poeta podía soñar con una sociedad comunista, lo que provocó las protestas de Bertels en 1947. Uno de los principales resultados de la campaña de aniversario y el reconocimiento de Nizami como azerbaiyano fue la amplia popularización del trabajo de Nizami en la URSS [10] .
Estado de la cuestión en la URSS después de 1939
Después de que la Gran Enciclopedia Soviética nombrara a Nizami un poeta azerbaiyano en 1939 [48] , en obras posteriores se lo describe no solo como la “corona de una galaxia” de los poetas azerbaiyanos del siglo XII, sino como un eslabón en la cadena de los antiguos poetas azerbaiyanos. literatura, que incluye autores no solo del territorio de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán , sino también del Azerbaiyán iraní ( Khatib Tabrizi , Abulhasan Ardebili ); Sus primeros trabajos son las leyendas medianas registradas por Heródoto y el " Avesta " de Zarathushtra , "que reflejan los puntos de vista religiosos, filosóficos, sociales y cotidianos de los antiguos azerbaiyanos" [61] [62] . Este esquema dominó las enciclopedias durante todo el período soviético [63] .
El intento de Bertels de alejarse del principio etnogeográfico de identificación
En 1948, Bertels intentó abandonar el enfoque territorial y étnico en la filología iraní. Publicó un artículo "Literatura en persa en Asia Central", en el que partió de la idea de la integridad de la literatura persa, afirmando que entendería como tal todas las obras "escritas en el llamado. “nueva lengua persa”, independientemente de la etnia de sus autores y del punto geográfico donde aparecieron estas obras” [64] .
El discurso de Bertels lo convirtió inmediatamente en objeto de críticas politizadas por la transición a las "posiciones erróneas de los orientalistas de Europa occidental", el cosmopolitismo burgués y el alejamiento de la visión marxista-leninista de la literatura de los pueblos de Asia Central y el Cáucaso . 7] [10] . En abril de 1949, en una reunión abierta del partido en el Instituto de Estudios Orientales , dedicado a la lucha contra el cosmopolitismo , se anunció que Bertels "ayuda a difundir los últimos conceptos nacionalistas burgueses sobre la superioridad imaginaria de la cultura iraní sobre las culturas de otros países". vecino Irán, especialmente cuando se trata de las repúblicas socialistas soviéticas de Asia Central y Transcaucasia" [7] .
Bertels trató de defender su posición declarando el absurdo metodológico de clasificar a los escritores según su filiación étnica o territorial [65] . Sin embargo, tras nuevas acusaciones de sus colegas de paniranismo reaccionario y cosmopolitismo burgués, se vio obligado a admitir sus "grandes errores" [7] .
Estado actual de la cuestión
Ciencia mundial
En la crítica literaria moderna, el punto de vista principal es que el poeta del siglo XII Nizami Ganjavi escribió en persa y vivió en Ganja , que en ese momento tenía una población mixta, en su mayoría persa, y estaba influenciada por la cultura persa [66] [67 ] . Lo único que se sabe sobre las raíces étnicas de Nizami es que es de madre kurda [68] [69] . Algunos investigadores creen que su padre procedía de la ciudad de Qom , en el centro de Irán [70] . La ciencia del mundo moderno no reconoce la atribución de Nizami Ganjavi a los azerbaiyanos étnicos [71] .
Fuera de la antigua URSS , en las mayores enciclopedias nacionales y especializadas se reconoce a Nizami como poeta persa, en ellas no se considera la versión azerbaiyana. El mismo punto de vista es compartido por muchos estudiosos destacados de la poesía persa [72] .
La mayoría de los investigadores de la literatura persa creen que Nizami es un representante típico de la cultura iraní, que influyó en la cultura islámica de Irán y de todo el mundo antiguo [73] [74] [75] .
Los especialistas en historia moderna Tadeusz Sventochovsky y Audrey Altstadt , llamando a Nizami un poeta persa, al mismo tiempo creen que Nizami es un ejemplo de la síntesis de las culturas turca y persa [77] . Criticando el punto de vista de Altstadt, los revisores señalan que transmite los puntos de vista ideológicos de los investigadores azerbaiyanos soviéticos [78] . Shirin Hunter, que se especializa en el Islam, considera que es un problema que los académicos occidentales, incluido Altstadt, acepten y legitimen el punto de vista de los investigadores azerbaiyanos, incluidos varios poetas persas medievales en la "literatura turca azerbaiyana", en particular Nizami Ganjavi [79]. ] . Lornejad y Dustzade, considerando el concepto de la síntesis de la cultura turca y persa en las obras de Nizami, notan que no hay razón para creer que tal relación existe [9] .
En 2012, el libro "Sobre la politización del poeta persa Nezami Ganjavi" de S. Lornejad y A. Dustzadeh se publicó en la Serie de estudios orientales de Ereván . Por lo tanto, Burnutyan señala que este trabajo "no solo desacredita muchas falsificaciones, sino que también, sobre la base de un estudio exhaustivo de las obras de Nizami, prueba que Nizami fue sin duda un poeta iraní". Paola Orsatti ( la italiana Paola Orsatti ) cree que este libro muestra la inconsistencia histórica de atribuir Nizami a la cultura azerbaiyana [9] . Kamran Talatoff cree que tal trabajo es absolutamente necesario, en el contexto de la apropiación de la herencia de Irán de los períodos antiguo y clásico [81] .
La especialista en literatura persa Rebecca Gould señala que en la mayoría de los libros sobre literatura persa publicados en Azerbaiyán, la importancia de los poetas persas nacidos en el Cáucaso, como Khagani Shirvani o Nizami Ganjavi, se reduce a un proyecto para aumentar el prestigio étnico. La "nacionalización" de los poetas persas clásicos en varias repúblicas de la URSS, que en la época soviética encajaba en la política general de construcción nacional, en los estados postsoviéticos se convirtió en objeto de pseudociencia, prestando atención exclusivamente a las raíces étnicas. de figuras medievales, y especulación política [80] .
Rusia
Después del colapso de la URSS, las enciclopedias en ruso continúan llamando a Nizami un poeta azerbaiyano [82] [83] [84] . La enciclopedia "Krugosvet" en el artículo sobre la literatura azerbaiyana (autor - Chingiz Huseynov ) reproduce completamente el esquema del origen de la literatura azerbaiyana de "Avesta", y el hecho de que los poetas de los siglos X-XIII escribieron en persa, explica que era "la lengua del imperio persa" [85] . Otros especialistas rusos vuelven a hablar de Nizami como un poeta persa [1] [6] [10] [86] [87] .
En 2002, se erigió un monumento a Nizami en San Petersburgo, a cuya inauguración asistieron los presidentes de Azerbaiyán y Rusia. Hablando en la inauguración del monumento, el presidente ruso, Vladimir Putin , señaló que "se está llevando a cabo un evento muy alegre y solemne: estamos inaugurando un monumento al destacado hijo de Oriente, el destacado hijo de Azerbaiyán, el poeta y pensador Nizami". [88] [89] . El Jefe del Departamento de Filología Iraní y Decano de la Facultad Oriental de la Universidad Estatal de San Petersburgo, I. M. Steblin-Kamensky , hablando de este monumento, caracteriza la descripción de Nizami como poeta azerbaiyano como fruto de tendencias nacionalistas y "falsificación absoluta" [ 87] .
Al comentar sobre los intentos de clasificar una serie de figuras culturales medievales persas como azerbaiyanos por parte de T. M. Karaev, los científicos rusos Basharin P. V., Takhnayeva P. I. y Shikhaliyev Sh. pensadores de los siglos XI-XIV. - el filósofo Bahmanyar (p. 251–268), el poeta Nizami (p. 243, 279–285), el místico-teólogo al-Ghazali (p. 93), el místico-ismailita de Tabriz Mahmud Shabistari (el el texto es erróneo: Shabustari, p. 92) y varios otros excepto Kazembek, que en realidad procedía de la ciudad de Rasht en el Azerbaiyán iraní. Aparentemente, el autor no sabe que los azerbaiyanos como pueblo separado aún no se habían formado en ese momento. Estos inventos pseudocientíficos aparecieron a finales de la era estalinista y se denominaron "robo de pensadores", cuando los pensadores y poetas iraníes fueron declarados en la URSS como azerbaiyanos o tayikos. Durante los últimos treinta años, han sido adoptados por las autoridades nacionalistas de Azerbaiyán, pero no son reconocidos por la ciencia moderna nacional y mundial” [71] .
Azerbaiyán
El aspecto político de la cuestión de la afiliación nacional de Nizami se intensificó después de la transformación de la República Socialista Soviética de Azerbaiyán en el estado soberano de Azerbaiyán [10] . Según Sergei Rumyantsev e Ilgam Abbasov, en el Azerbaiyán moderno, Nizami ha tomado firmemente su lugar entre muchos otros héroes y figuras culturales desde Dede Gorgud hasta Heydar Aliyev , que sirven como ejemplo para la juventud de hoy [90] .
En un artículo introductorio a la colección de obras de tres volúmenes de Nizami, publicado en Bakú en 1991, el Doctor en Filología Rustam Musa oglu Aliyev caracteriza al poeta de la siguiente manera:
Nizami es uno de los genios más brillantes no solo del pueblo azerbaiyano, sino de toda la humanidad. Es el fenómeno más raro en el que se concentran todas las mejores cualidades genéticas: talento, inteligencia, conciencia, honor, perspicacia y clarividencia, inherentes a nuestro pueblo desde tiempos inmemoriales [91] .
"La historia de la literatura azerbaiyana" (Instituto de Literatura que lleva el nombre de Nizami de ANAS , 2007) repite el esquema soviético que deriva la literatura azerbaiyana del Avesta [92] .
La versión sobre Nizami como poeta azerbaiyano está fundamentada:
- pertenencia territorial de Nizami a Azerbaiyán; al mismo tiempo, el estado de los Atabeys de Azerbaiyán , bajo cuyo gobierno vivió Nizami, se considera un estado nacional azerbaiyano. Al mismo tiempo, se niega la legitimidad de aplicar el concepto de "Irán" a esa época debido a la ausencia de un estado con tal nombre en el mapa político [93] ;
- declaraciones sobre la etnia turca de Nizami [93] [94] [95] .
Este punto de vista es dominante en Azerbaiyán. En 2007, la acusación mencionó la afirmación "inaceptable" de que Nizami era talysh , no azerbaiyano, en el juicio de la figura nacional talysh Novruzali Mammadov , acusado de alta traición [96] [97] [98] [99] .
En 2011, hablando en la Academia de Ciencias de Azerbaiyán , el presidente Ilham Aliyev dijo que nadie en el mundo tenía dudas de que Nizami era un poeta azerbaiyano y que esto podía probarse muy fácilmente. Aliyev relacionó la percepción de Nizami como poeta no azerbaiyano con el hecho de que la cultura azerbaiyana es tan rica que otros pueblos intentan atribuírsela [100] .
Nadie duda de que Nizami Ganjavi es un brillante poeta azerbaiyano. El mundo entero lo sabe. Pero si es necesario demostrárselo a alguien, entonces podemos hacerlo muy fácilmente. La memoria de Nizami es querida por todos los azerbaiyanos. Las obras de Nizami son, por supuesto, una parte integral de nuestra conciencia nacional. En cuanto a la cuestión de que algunas fuerzas quieran atribuirse estas obras o apropiarse de ellas, entonces, lamentablemente, a menudo nos encontramos con tales fenómenos. Y la razón principal de esto es que la literatura, la cultura y el arte de Azerbaiyán son tan ricos que otras partes están tratando de apropiarse de nuestra herencia nacional.
Según Zaur Aliyev, subdirector del Instituto de Estudios Caucásicos de ANAS para el trabajo científico, los manuscritos originales de Nizami, que prueban su origen túrquico, están almacenados en el Matenadaran , inaccesible para los investigadores azerbaiyanos [101] .
Notas
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En ese momento, los factores iraníes y armenios señalados contribuyeron a la rápida azerbaiyanización de héroes históricos y formaciones políticas históricas en el territorio de Azerbaiyán. En particular, en 1938 Nizami fue declarado poeta azerbaiyano brillante en relación con su 800 cumpleaños (Istoriya, 1939, pp. 88-91). De hecho, fue un poeta persa, lo cual no es de extrañar, ya que la población urbana de esos años estaba representada por persas (Dyakonov, 1995, p. 731). En un momento, esto fue reconocido por todos los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia, y solo la Gran Enciclopedia Soviética por primera vez en 1939 declaró a Nizami como un "gran poeta azerbaiyano" (Compare Brockhaus y Efron, 1897, p. 58; Granat, 1917). , p.195;TSB, 1939. S. 94). Y en la década de 1940. la dinastía Safavid se convirtió en azerí, no turca y, además, no iraní (Altstadt, 1992, p. 159; Astourian, 1994, p. 53).
- ↑ Regnum. 17:05 18/03/2006. Irán contra la azerbaiyanización del poeta Nizami Archivado el 23 de agosto de 2014 en Wayback Machine . “ Todo lo escrito por el expresidente iraní Mohammed Khatami de que Nizami Ganjavi es un poeta iraní es cierto. Nizami escribió y creó en farsi, no tiene un solo trabajo en azerbaiyano”. Así lo afirmó el embajador de la República Islámica de Irán en Azerbaiyán, Afshar Soleimani, en una entrevista con periodistas .
- ↑ 1 2 3 Estalinismo: nuevas direcciones. Reescribiendo Historias. Sheila Fitzpatrick. Routledge, 2000. ISBN 0-415-15233-X . El autor del capítulo es Yuri Slezkin , p. 335.
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" A los partidarios de los estudios orientales clásicos también se les hizo refugiarse en el pasado añejo".
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- ↑ 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Páginas desconocidas de estudios orientales domésticos: [colección] / Ros. académico Ciencias, Instituto de Estudios Orientales, San Petersburgo. Fil. arco. RAS; [comp. V. V. Naumkin (editor en jefe), N. G. Romanova, I. M. Smilyanskaya]. M.: Vost. lit., 2004. A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario: E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros. Con. 173-199
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- ↑ 1 2 F. Kocharlinsky Literatura de los tártaros de Aderbeidzhan. - Tiflis, 1903, págs. 3-5, 15: “El famoso Nizami, que escribió sus maravillosos poemas en persa e imbuidos de un elevado sentimiento de amor, era un tártaro de Elisavetpol . (…) Vakif es considerado el fundador de la literatura tártara”.
- ↑ Krymsky A.E. Nizami y su estudio. - 1947. “ La observación del autor (p. 27) de que el espíritu del turquismo debería haber sido criado en el niño Nizami por su madre también debe atribuirse a las señoritas. Obviamente, esta conjetura fue tomada de Kocharlinsky, quien citó la consideración amateur de Sherr de que si el padre de Nizami era un extraño de Qom, entonces su madre era ganja de nacimiento, "Ganjali bir gyz" (vol. 1, 1925, p. 65); Creemos que una clara declaración del propio Nizami sobre el noble origen kurdo de su madre debería haber protegido a Mick. Pafili de repetir la insostenible hipótesis de Sherr y Kocharlinsky .
- ↑ La aparición de las primeras declaraciones en la URSS sobre la identidad azerbaiyana de Nizami se afirma directamente en las siguientes fuentes:
- Shnirelman V. A. Memory Wars: Myths, Identity and Politics in Transcaucasia: ** De hecho, fue un poeta persa, lo que no sorprende, ya que la población urbana en esos años estaba representada por persas (Dyakonov, 1995, p. 731). En un momento, esto fue reconocido por todos los diccionarios enciclopédicos publicados en Rusia, y solo la Gran Enciclopedia Soviética por primera vez en 1939 declaró a Nizami como un "gran poeta azerbaiyano" (Compare Brockhaus y Efron, 1897, p. 58; Granat, 1917). , p.195;TSB, 1939. S. 94).
- A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario - E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros:
- El principal resultado de esta campaña, revolucionaria para la ciencia doméstica, fue la atribución de Nizami a los poetas azerbaiyanos, y su obra a los logros de la literatura azerbaiyana, mientras que en los estudios orientales mundiales (y antes en los estudios soviéticos) se le considera un representante de la literatura persa dominada.
- Yu. N. Marr, allá por 1929, afirmaba: “Nizami es lo suyo para el Cáucaso, en particular para esa etnia que hasta hace poco ha conservado la tradición persa en su literatura, es decir, para Azerbaiyán, donde el poeta Ganja es aún más respeto que en Persia. Por supuesto, "nuestro para Azerbaiyán" no es lo mismo que "azerbaiyano", pero a mediados de 1937, Yu. Poeta azerbaiyano.
- V. M. Sysoev. Bosquejo inicial de la historia de Azerbaiyán (Norte):
- Bajo los primeros Kesranids, la literatura persa en Shirvan alcanzó un desarrollo brillante. En el siglo XII, vivió el mayor poeta épico de Persia y Azerbaiyán después de Firdousi, Sheikh-Nizami-Gayadzhinsky (Ganjavi).
- ↑ Enciclopedia de Brockhaus y Efron, autor del artículo - Agafangel Krymsky : “ Nizamiy (Sheikh Nizamoddin Abu-Mohemmed Ilyas ibn-Yusof) es el mejor poeta persa romántico (1141-1203). »
- ↑ Krymsky repite la caracterización de Nizami como poeta persa en la obra “Persia y su literatura” de 1900, la segunda edición de 1906 y la tercera edición de 1912.
- ↑ Barthold . Obras. Volumen 2, parte 2. Moscú, 1963. Artículo "La tumba del poeta Nizami": " ... otro poeta persa que murió a principios del siglo XIII, Nizami... "
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“Nizami Ganja'i, cuyo nombre personal era Ilyas, es el poeta nativo más célebre de los persas después de Firdausi… Su nisbah lo designa como nativo de Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) en Azerbaiyán, entonces todavía un país con población iraní, y pasó toda su vida en Transcaucasia; el verso en algunas de sus obras poéticas que lo hace nativo del interior de Qom es una interpolación espuria".
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Esto se hizo para distanciar a los grupos túrquicos del Islam, así como para inculcarles el orgullo de una identidad nacional gloriosa, aunque ficticia, al reclamar la herencia persa o bizantina como propia. Por lo tanto, el gran poeta persa Nezami se convirtió en el poeta nacional de Azerbaiyán; los poetas y pensadores persas medievales de Asia Central, como Rudaki, se convirtieron en los poetas y filósofos nacionales de Uzbekistán, mientras que Rumi se transformó en un gran poeta místico turco.
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- ↑ “ Pero a pesar de todas las prohibiciones y persecuciones, a pesar de la persecución, el heroico pueblo azerbaiyano nombró de entre ellos a los portavoces de su alma rebelde, valiente y airada. Incluso durante la falta de derechos feudales, dio a luz a artistas tan importantes como Nizami, Khakani, Fuzuli. Fueron ardientes patriotas de su pueblo, campeones de la libertad e independencia de su país ”. El triunfo del arte azerbaiyano — La verdad. 18/04/1938, No. 107 // Páginas desconocidas de estudios orientales domésticos: [colección] / Ros. académico Ciencias, Instituto de Estudios Orientales, San Petersburgo. Fil. arco. RAS; [comp. V. V. Naumkin (editor en jefe), N. G. Romanova, I. M. Smilyanskaya]. M.: Vost. lit., 2004. A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario: E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros. págs. 173-199.
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- ↑ I. K. Luppol (filósofo, académico de la Academia de Ciencias de la URSS). Archivo de la Academia Rusa de Ciencias. F. 456. op. 1.D. 18, l. 70-71. Citado de: Páginas desconocidas de estudios orientales domésticos: [colección] / Ros. académico Ciencias, Instituto de Estudios Orientales, San Petersburgo. Fil. arco. RAS; [comp. V. V. Naumkin (editor en jefe), N. G. Romanova, I. M. Smilyanskaya]. M.: Vost. lit., 2004. A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario: E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros. págs. 173-199.
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- ↑ Citado de: Samad Vurgun, Rasul Rza, Suleiman Rustam. Carta de la intelectualidad de Bakú al camarada Stalin. Azerbaiyán literario. Bakú, 1939, No. 4, págs. 3-12. // Páginas desconocidas de estudios orientales domésticos: [colección] / Ros. académico Ciencias, Instituto de Estudios Orientales, San Petersburgo. Fil. arco. RAS; [comp. V. V. Naumkin (editor en jefe), N. G. Romanova, I. M. Smilyanskaya]. M.: Vost. lit., 2004. A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario: E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros. págs. 173-199.
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- ↑ “Los viles enemigos del pueblo, los nacionalistas musavatistas, los panturquistas y otros traidores querían arrebatar a Nizami de su pueblo nativo solo porque escribió la mayoría de sus obras en iraní. Pero el gran genio del pueblo trabajador, nuestro padre y líder, el camarada Stalin, devolvió al pueblo azerbaiyano su mayor poeta Nizami ”. Sadij A. Moscú! Stalin! — Década de la Literatura Azerbaiyana en Moscú. Bakú. 1940. (Vurgun Samed. Informe por la noche en la Academia Militar-Política que lleva el nombre de Lenin).
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- ↑ Peter Ulf Moller . Escribir la historia de la literatura mundial en la URSS // Cultura e historia, v5. Universidad de Kobenhavns. Centro de sammenlignende kulturforskning, Københavns universitet. Humanistiske forskningscenter. Museo Tusculanum Press, 1989. p. 19-38. « Otro problema es el concepto históricamente cambiante de una nación. Es evidente que IVL proyecta las actuales 15 repúblicas soviéticas hacia atrás en la historia. Ya en el vol. 2 (la Edad Media) hay una sección especial dedicada a las literaturas del Cáucaso y Transcaucasia (con capítulos sobre las literaturas de Armenia, Georgia y Azerbaiyán). Esto está claramente justificado en el caso de Armenia y Georgia, mientras que es bastante más problemático separar una literatura especial de Azerbaiyán de la literatura persa. El poeta del siglo XII Nizami, generalmente considerado uno de los grandes clásicos persas, es en IVL un poeta de Azerbaiyán, ya que vivió en una ciudad ahora dentro del territorio de la república soviética de Azerbaiyán. La literatura persa se denomina persa-tayika, anticipándose así a la república soviética de Tayikistán. »
- ↑ Bertel. El gran poeta azerbaiyano Nizami. Bakú, 1940. pág. 16-17. “ Todo esto, en conjunto, nos obliga a reconsiderar los puntos de vista sobre la literatura persa que se han arraigado en los estudios orientales*. Hasta ahora, la literatura persa generalmente se entiende como todo lo que está escrito en persa, independientemente de dónde y en qué condiciones se haya desarrollado esta literatura. Entonces todo este complejo complejo se le atribuye a Irán, entendiendo por esto la unidad política que lleva este nombre en la actualidad. Sin embargo, tal transferencia del concepto del siglo XX. hace mil años, por supuesto, metodológicamente groseramente mal. La literatura persa se desarrolló no solo en el territorio del Irán moderno, en su creación participaron docenas de pueblos diferentes.
- ↑ Rafili . Literatura antigua de Azerbaiyán. Bakú, 1941. pág. 36-37. “ Cuál es el origen étnico de los padres de Nizami no es tan importante para su biografía social. Nizami tenía un gran respeto por su origen azerbaiyano, estaba lleno de un profundo amor por su pueblo, para él la palabra “turco” es incompatible con la maldad, la crueldad, la injusticia. El poder de las tribus túrquicas, su exaltación, solo lo ve en su humanidad en justicia... ".
- ↑ 1 2 PR Lugovsky y Samad Vurgun. Antología de poesía azerbaiyana. Bakú, 1939. Autores del prefacio Arasli G., Arif M., Rafili M. “ Es extremadamente curioso que Nizami tuviera la intención de escribir uno de sus mejores poemas “Layli y Majnun” no en persa, sino en su idioma nativo azerbaiyano. Hay claros indicios de esto al comienzo del poema, donde Nizami explica las razones de su creación de "Layli y Majnun". Nizami cuenta aquí cómo su deseo se vio frustrado por la aparición del enviado del Shah con una carta en la que exigía al poeta que creara un nuevo poema, poniendo como condición que fuera escrito solo en persa. ".
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El hecho del dominio del esquema en las fuentes soviéticas también se refleja claramente en las siguientes monografías, artículos y libros de texto (en orden cronológico inverso):
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- ↑ “ Averigüe el origen étnico de cada autor notable y luego clasifíquelos en diferentes literaturas, pero tal tarea, en primer lugar, sería imposible porque no tenemos datos sobre el origen étnico de los escritores antiguos y probablemente nunca los tendremos; en segundo lugar, sería metodológicamente vicioso hasta el último extremo. En consecuencia, construiríamos entonces una literatura sobre la base de la sangre, sobre la base de la raza. Casi no hace falta decir que no podemos y no construiremos literatura de esta manera, en todo caso, no lo haré, si alguien más lo quiere, por favor, es un asunto privado (...) Cómo trazar una división entre Literatura persa y tayika: seré honesto, no lo sé. Si tomamos la posición de que debemos atribuir necesariamente al escritor al lugar donde nació y donde trabajó la mayor parte de su vida, entonces este principio no nos llevará a ninguna parte . - Fondo de archivo del Instituto Estatal de Ortopedia de Moscú de la Academia de Ciencias de la URSS. Cit. Citado de: Estudios iraníes en Rusia y Estudios iraníes / Ros. académico Ciencias. Instituto de Estudios Orientales; [Resp. edición LM Kulagina]. M. : IV RAN, 2001. S. 184.
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El hecho de que numerosas cuartetas de algunos poetas (por ejemplo, Amir Šams-al-Din Asʿad of Ganja, ʿAziz Šarvāni, Šams Sojāsi, Amir Najib-al-Din ʿOmar of Ganja, Badr Teflisi, Kamāl Marāḡi, Šaraf Ṣāleḥ Baylaqāni, Borhān Ganjaʾ Ganjaʾi, Baḵtiār Šarvāni) se mencionan juntos como una serie tiende a sugerir que el autor estaba en posesión de sus obras completas. Nozhat al-mājales es, por lo tanto, un espejo de las condiciones sociales de la época, que refleja la plena difusión del idioma persa y la cultura de Irán en toda esa región, claramente evidenciado por el uso común de modismos hablados en poemas, así como las profesiones de los algunos de los poetas.
- ↑ V. Minorsky, Studies in Caucasian History, Cambridge University Press, 1957. Pág. 34: “El autor de la colección de documentos relacionados con Arran Mas'ud b. Namdar (c. 1100) reclama la nacionalidad kurda. La madre del poeta Nizami de Ganja era kurda (ver digresión autobiográfica en la introducción de Layli wa Majnun). En el siglo XVI había un grupo de 24 septos de kurdos en Qarabagh, véase Sharaf-nama, I, 323. Incluso ahora, los kurdos de la URSS se agrupan principalmente al sur de Ganja. Muchos topónimos compuestos con kurdo se encuentran en ambas orillas del Kur".
- ↑ V. Minorsky: "revisión de la traducción de GH Darab de Makhzan al-Asrar" 1945 Minorsky, BSOAS., 1948, xii/2, 441-5): "No está muy claro si Nizami nació en Qom o en Ganja. El verso (citado en la p. 14): "Estoy perdido como una perla en el mar de Ganja, pero soy del Qohestan de la ciudad de Qom", no significa expresamente que haya nacido en Qom. Por otro lado, la madre de Nizami era de origen kurdo, y esto podría apuntar a Ganja, donde la dinastía kurda de Shaddad gobernó hasta AH. 468; incluso ahora se encuentran kurdos al sur de Ganja".
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- ↑ El punto de vista de que Nizami es un poeta persa se refleja en las principales enciclopedias nacionales y especializadas fuera de la antigua URSS, donde la definición de Nizami se da exclusivamente como poeta persa:
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- Enciclopedia Brockhaus ( sitio archivado el 17 de febrero de 2009 en Wayback Machine ), artículo de Nisami Archivado el 8 de noviembre de 2021 en Wayback Machine : " Nisami, Nezami [nez-], eigentlich Abu Mohammed Iljas Ibn Jusuf, persischer Dichter, * vermutlich Gäncä 1141 ".
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- Nueva Enciclopedia del Islam: Una Edición Revisada de la Enciclopedia Concisa del Islam. Cyril Glasse (Universidad de Columbia), Houston Smith . Rowman Altamira, 2003. ISBN 0-7591-0190-6 . "NizamI (Abu Yusuf Muhammad Ilyas ibn Yusuf Nizam ad-Dîn) (535-598l \ 141-1202). Poeta y místico persa, nació en Ganja en Azerbaiyán”.
Además, esta caracterización de Nizami se repite claramente en las siguientes monografías modernas (enumeradas en orden cronológico inverso):
- Christine van Ruymbeke (Universidad de Cambridge, Doctorado en Iranología, Université Libre de Bruxelles, Bélgica). Ciencia y poesía en la Persia medieval: la botánica de Khamsa de Nizami. Prensa de la Universidad de Cambridge, 2007. ISBN 0-521-87364-9 . Con. 8. “ Nizami es uno de los principales representantes de la poesía persa de la época ”.
- Una historia de la crítica literaria en Irán, 1866-1951: Crítica literaria en las obras de pensadores ilustrados de Irán: Akhundzadeh, Kermani, Malkom, Talebof, Maragheʼi, Kasravi y Hedayat, Iraj Parsinejad (Universidad de Estudios Extranjeros de Tokio), Ibex Publishers, Inc., 2003, ISBN 1-58814-016-4 . Con. 225: " ...una nueva edición del poeta persa Nezami... ".
- Kamran Talattof (Profesor asociado, Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Arizona, Tucson), Jerome W. Clinton (profesor emérito de estudios del Cercano Oriente y estudioso de la cultura y la sociedad iraníes), K. Allin Luthe. La poesía de Nizami Ganjavi: conocimiento, amor y retórica. Palgrave, 2001 ISBN 0-312-22810-4 . Con. 2: " ...y un carácter intachable en un grado sin igual por ningún otro poeta persa... ".
- Ronald Grigor Suny (editor), Instituto Kennan de Estudios Rusos Avanzados, Asociación Estadounidense para el Avance de los Estudios Eslavos. Nacionalismo y cambio social: ensayos sobre la historia de Armenia, Azerbaiyán y Georgia. Prensa de la Universidad de Michigan, 1996. ISBN 0-472-09617-6 . Con. 20: "...el gran poeta persa Nizam ud-Dih Abu Muhammad Ilyas..."
- Historia de la Filosofía Musulmana, MM SHARIF (Director del Instituto de Cultura Islámica, Lahore Pakistán). 1963. Capítulo 54: “ El poeta clásico más importante de este período es Shaikhi. Su versión de IChusrau we Shirin del poeta persa Nizami es más que una mera traducción ”.
Los autores turcos también repiten la caracterización:
- Johan Christoph Burgel (Editor), Christine van Ruymbeke (Editor), Nizami: A Key to the Treasure of the Hakim (ISS), Leiden University Press (2010): "Esta 'Clave' del Khamsa consta de trece ensayos de eminentes académicos en el campo de los estudios persas, cada uno centrado en diferentes aspectos del Khamsa, que es una colección de cinco largos poemas escritos por el poeta persa Nizami de Ganja. Nizami (1141-1209) vivió y trabajó en Ganja en el actual Azerbaiyán. Es ampliamente reconocido como uno de los principales poetas de la Persia medieval, una figura destacada que produjo una poesía excepcional, mezclando misticismo, romances y epopeyas”.
- Gulru Necipoğlu Julia Bailey. Muqarnas: una publicación anual sobre la cultura visual del mundo islámico. BRILL, 2005, ISBN 90-04-14702-0 . El capítulo fue escrito por Aysin Yoltar-Yildirim (Ph.D. en Historia del Arte y Arqueología). Con. 99: " Tratando de emular a otro gran poeta persa, Nizami... "
- Walter G. Andrews, Mehmet Kalpakli. La era de los amados: el amor y el amado en la cultura y la sociedad otomanas y europeas modernas tempranas. Prensa de la Universidad de Duke, 2005, ISBN 0-8223-3424-0 . Con. 59: " el cuarto de una serie de cinco poemas mesnevi (un hamse o "pentad") que pretende coincidir con el famoso hamse del siglo XIII del poeta persa Nizami de Ganja ".
Las siguientes fuentes hablan sobre la opinión de los investigadores sobre la identidad persa de Nizami:
- CA (Charles Ambrose) Storey y Franço de Blois (2004), "Literatura persa: un estudio biobibliográfico: Poesía del volumen V del período premongol", Routledge Curzon; 2ª edición revisada (21 de junio de 2004). Con. 363: "Nizami Ganja'i, cuyo nombre personal era Ilyas, es el poeta nativo más célebre de los persas después de Firdausi. Su nisbah lo designa como nativo de Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) en Azerbaiyán, entonces todavía un país con población iraní…”
- Latif Singha señala que los estudiosos de la literatura persa consideran a Nizami como el mayor exponente de la literatura persa. Dr. Lalita Sinha (Universiti Sains Malaysia, Profesora Titular de Literatura Comparada y Religión Comparada). Jardín del Amor. Sabiduría mundial, Inc., 2008. ISBN 1-933316-63-2 . Con. 24: " Aclamado por los estudiosos de la literatura persa como el mayor exponente de la poesía épica romántica en la literatura persa (Levy 1969, XI), Nizami también es mencionado... "
- Annemarie Schimmel, "Y Muhammad es su mensajero: la veneración del profeta en la piedad islámica (estudios sobre religión)", The University of North Carolina Press (30 de noviembre de 1985). Con. 18: "En las fuentes persas, su búsqueda de conocimiento tiene prioridad sobre la conquista del mundo. En el Iskandar-namah (Libro de Alejandro) del poeta persa Nizami, Alejandro es representado como el medio hermano del rey conquistado".
- Richard N. Frye Trabajo(s) revisado(s): Las lenguas turcas y la literatura de Asia Central: una bibliografía de Rudolf Loewenthal. Revista de estudios asiáticos de Harvard, vol. 21, (diciembre de 1958). Con. 186: "... publicaciones sobre el poeta persa, Nizami (página 73)..."
- Yo'av Karny, Highlanders: A Journey to the Caucasus in Quest of Memory, publicado por Macmillan, 2000. p. 124: "En 1991 publicó una traducción al khynalug del famoso poeta medieval Nezami, conocido como persa pero que los nacionalistas azeríes reclaman como propio".
- Según Tamazishvili, “el resultado principal, revolucionario para la ciencia doméstica, de esta campaña fue la atribución de Nizami a los poetas azerbaiyanos, y su obra a los logros de la literatura azerbaiyana, mientras que en los estudios orientales mundiales (y antes en los estudios soviéticos) la opinión de él como un representante de la literatura persa dominado. El punto de vista de que Nizami es un poeta persa todavía lo sostienen científicos de muchos países, principalmente de Irán . Páginas desconocidas de estudios orientales domésticos: [colección] / Ros. académico Ciencias, Instituto de Estudios Orientales, San Petersburgo. Fil. arco. RAS; [comp. V. V. Naumkin (editor en jefe), N. G. Romanova, I. M. Smilyanskaya]. M.: Vost. lit., 2004. A. O. Tamazishvili. De la historia del estudio del trabajo de Nizami Ganjavi en la URSS: alrededor del aniversario: E. E. Bertels, I. V. Stalin y otros. Con. 173-199.
- ↑ Chelkowski, P. "Nezami's Iskandarnameh:" en Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno, Roma, 1977). “Nizami era un producto típico de la cultura iraní. Creó un puente entre el Irán islámico y el Irán preislámico y también entre Irán y todo el mundo antiguo. Su gran humanismo, carácter fuerte, sensibilidad, drama, descripción colorida de la naturaleza, lenguaje rico y genio poético crearon un nuevo estándar de logros literarios y capturaron la imaginación de innumerables imitadores".
- ↑ Ali Asghar Seyed-Gohrab, "Layli and Majnun: Madness and Mystic Longing" Estudios Brill en la literatura de Oriente Medio, junio de 2003, págs. 76-77. : Aunque Majnun fue hasta cierto punto una figura popular antes de la época de Nizami, su popularidad aumentó dramáticamente después de la aparición del romance de Nizami. Al recopilar información de fuentes seculares y místicas sobre Majnun, Nizami retrató una imagen tan vívida de este amante legendario que todos los poetas posteriores se inspiraron en él, muchos de ellos lo imitaron y escribieron sus propias versiones del romance. Como veremos en los siguientes capítulos, el poeta usa varias características derivadas de la poesía de amor 'Udhrita y las entreteje en su propia cultura persa. En otras palabras, Nizami persianiza el poema añadiendo varias técnicas tomadas de la tradición épica persa, como la representación de los personajes, la relación entre los personajes, la descripción del tiempo y el escenario, etc.
- ↑ Ali Asghar Seyed-Gohrab también en Iranik . Archivado el 28 de agosto de 2011. : " Pero Leyli o Majnun de Neẓāmi cambió la imagen de Majnun decisivamente a partir del siglo XII. A pesar de su estructura y trama simples, el romance se encuentra entre las obras más imitadas en persa y en otros idiomas bajo la influencia cultural y literaria persa, como el pashto, el urdu, el kurdo y los idiomas turcos. »
- ↑ Audrey L. Altstadt. Los turcos azerbaiyanos. Poder e identidad bajo el dominio ruso. Hoover Institution Press, Universidad de Stanford, 1992, p. 12. "Nizami Ganjevi es visto como un ejemplo de las interconexiones entre los hilos culturales turco y persa y del lugar de Azerbaiyán en la cultura turco-persa"
- ↑ Beatriz Forbes Manz. Trabajo (s) revisado (s): Los turcos azerbaiyanos: poder e identidad bajo el dominio ruso por Audrey Altstadt. Revista rusa, vol. 53, núm. 3 (julio de 1994), págs. 453-455. “Una discusión clara de las controversias existentes y de las limitaciones ideológicas detrás del relato soviético de la historia de Azerbaiyán habría sido de gran ayuda aquí. Tal como están las cosas, el lector no está seguro de si Altstadt está presentando su propia visión de la historia de Azerbaiyán o la de los eruditos azerbaiyanos soviéticos»
- ↑ Shireen Hunter. Irán y Transcaucasia en la Era Post-Soviética // Asia Central se encuentra con Oriente Medio / David Menashri. — Routledge, 1998. “El problema es que los académicos occidentales están aceptando y legitimando estas distorsiones. Por ejemplo, Alstadt se refiere a la 'literatura turca azerbaiyana desde Nizami hasta Saeb Tabrizi'. Sin embargo, Nizami escribió en persa y sobre temas persas. Saeb Tabrizi nació y vivió toda su vida en Isfahan, incluso si sus antepasados habían huido de Tabriz. Es sorprendente que cualquier erudito serio pueda llamar a las obras de Nizami "literatura turca azerbaiyana".
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- ↑ Ramadán Kafarly. Filosofía del amor en el Oriente antiguo y Nizami. San Petersburgo, Leila, 2001, arts. 93-100. " ... si en el siglo XII "el idioma no importara", entonces Akhsitan no habría enfatizado que su poema de orden "Leyli y Majnun" fue escrito en farsi, es decir, no tendría miedo de la amplia difusión de la lengua turca en detrimento de las lenguas persa y árabe. Por lo tanto, indicó indirectamente que la población de Shirvan, que él gobernaba, hablaba túrquico (por "palabras turcas" el Shah se refería al habla común y quería demostrar que este discurso "no conviene a su familia Shah"), y Nizami creó trabaja en su lengua materna. »
- ↑ Mammad Emin Rasulzade. Poeta azerbaiyano Nizami. Bakú, 1991, pág. 31. " ... que se atreve a decir "no es un turco" a un poeta que llama a) hermoso y grande - turco, b) belleza y grandeza - turquismo, c) una palabra hermosa y grande - turco, d) el país de la belleza y la grandeza - Turkestán. En la época en que vivió Nizami, el idioma como tal no importaba, pero desde el punto de vista de los sentimientos, el alma, los argumentos patrióticos que prueban el origen turco del poeta, no uno, sino miles. »
- ↑ Declaración del Instituto de Paz y Democracia (edición Talysh) .
- ↑ Yana Amelina. Pregunta Talysh Archivado el 1 de agosto de 2012.
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- ↑ Los editores del periódico "Tolishi sedo" se pronunciaron sobre la traición al país l Archivado el 12 de mayo de 2008.
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