Maudgalyayana ( sct. IAST : Maudgalyāyana , pali : IAST : Moggallāna ; ejercicio chino 目連, pall. Mulyan ; japonés目連Mokuren , 目犍(腱,健)連Mokkenren ), Vietnam. Mục-kiền-liên , Tib. མོའུ་འགལ་བུ , Bur. Molon-toin ) - en la tradición budista, uno de los dos (el segundo - Shariputra ) discípulos principales del Buda Shakyamuni . Desde sus años de juventud, Maudgalyayana y Shariputra vagaron en la búsqueda espiritual. Poco después de conocer al Buda, ambos se convirtieron en arhats . Según el Pali Canon Suttas , Maudgalyayana fue el primero entre los discípulos de Buda en poseer poderes sobrenaturales. Fue asesinado a la edad de 84 años [1] .
El Canon Pali menciona que la piel de Mogallana era del color de un loto azul o nube de lluvia. Las tradiciones orales de Sri Lanka explican esto por el hecho de que durante muchas vidas renació en el infierno [2] . El erudito de Sri Lanka, Karaluvinna, cree que originalmente se pretendía un color de piel oscuro, no azul [3] . Está escrito en los Mahasanghika Suttas que: "Él [Maudgalyayana] tenía una apariencia hermosa, era agradable, sabio, inteligente y lleno de mérito" [4] . Algunas fuentes chinas mencionan que el apellido "Maudgalyayana" proviene del nombre de una planta leguminosa , que comían los antepasados del clan [5] . Sin embargo, el indólogo Ernst Windisch asoció la vida y el nombre de Maudgalyayana con la figura de Mudgala [6] que aparece en la epopeya sánscrita Mahabharata . Windisch creía que los cuentos del antiguo sabio védico Mudgal influyeron en las historias de Maudgalyayana, ya que se refieren al viaje al cielo. Windisch consideró a Maudgalyayana como una figura histórica [7] .
Según fuentes budistas , al nacer Maudgalyayana recibió el nombre de Kolita, por el nombre de su pueblo natal, ubicado cerca de la capital del reino de Magadha , Rajagahi [8] . Era el único hijo de una familia brahmán . Su padre era probablemente el jefe local [2] . Kolita nació el mismo día que Upatissa, un niño de un pueblo vecino, que más tarde se convirtió en el segundo gran discípulo de Buda: Shariputra. La madre de Kolita, el brahmán Mogalla, y la madre de Shariputra, el brahmán Rupasari, pertenecían a familias respetadas que habían sido amigas durante siete generaciones [2] . Esta amistad se transmitió a los chicos [9] [10] [11] . Muy pronto descubrieron un interés en las actividades espirituales. Según fuentes de Theravada y Mahasanghika , durante la pantomima ( Pali giragasamaggā ) en el "Festival de la Montaña" anual [2] , Kolita y Upatissa sintieron una profunda sensación de insatisfacción espiritual ( Pali saṃvega ). Decidieron abandonar la vida mundana y convertirse en ascetas [12] . En Rajagah conocieron a Sanjaya Belathiputra[13] quien los ordenó a las órdenes sagradas. Sanjaya probablemente era un agnóstico , inclinado a ser escéptico sobre las principales cuestiones filosóficas. No satisfechos con sus enseñanzas, Kolita y Upatissa continuaron sus andanzas [14] [15] [16] [4] . Sin embargo, en el Mulasarvastivada , en los cánones budistas de China y Tíbet , Sanjaya aparece como un maestro con celo religioso y profunda intuición meditativa , lo que, según algunas historias, le permitió predecir la venida de Buda. Estas fuentes hablan de su enfermedad, muerte y dos discípulos-seguidores [17] [18] .
Kolita y Upatissa pasaron mucho tiempo deambulando. A la edad de unos 40 años, regresaron a Magadha, donde se separaron y continuaron la búsqueda uno por uno, acordando que el primero que encontrara el verdadero camino hacia lo inmortal informaría al otro. Casi al mismo tiempo, el Buda dio la primera vuelta de la rueda del Dharma en Benarés [19] .
Las Preguntas del Sutra de Upatissa cuenta cómo Upatissa conoció al monje errante Assaji ( Pali Assaji ), uno de los primeros cinco discípulos mendigos del Buda, quien le habló sobre el Dharma [20] [8] .
Habiendo examinado todos los fenómenos condicionados, el
Tathagata nombró su causa,
y también señaló cómo terminan.
Tal es la enseñanza del Gran Ermitaño.Las preguntas de Upatissa
Al escuchar estas palabras, Upatissa obtuvo una visión pura del Dhamma. Habiéndose encontrado con Kolita, le transmitió lo que había escuchado, y también se dio cuenta de que todo lo que está sujeto a ocurrencia también está sujeto a cesación. Upatissa y Kolita alcanzaron inmediatamente la etapa del que entra en la corriente ( Pali sotāpanna ). Decididos a hacer un upasampada y convertirse en seguidores del Buda, invitaron a Sanjaya a unirse a ellos, pero él se negó. Inicialmente, los 500 estudiantes de Sanjaya fueron al Buda en el bosque de bambú Veluvana ( Pali Veḷuvana ), que sirvió como su primer refugio [21] [22] , pero, al enterarse de que su maestro se quedaba, la mitad regresó. Sanjaya estaba tan molesto por su partida que le sangró la garganta [23] .
Según Mulasarvastivada , el mismo Buda envió a Aswajit para enseñar Upatissa [18] . Al convertirse en monjes, Upatissa y Kolita recibieron nuevos nombres: Shariputra (Sariputra) y Mahamaudgalyayana. El primer nombre significaba "Hijo de Sari" (ese era el nombre de la madre de Upatissa), y el segundo "Gran Maudgalyayana", que distinguía al nuevo monje de otros representantes del mismo tipo [24] .
Poco después de la iniciación, los 250 ex discípulos de Sanjaya alcanzaron el estado de arhat con la excepción de Shariputra y Maudgalyayana [11] [22] . Le tomó a Shariputra otros 14 días de reclusión en la Cueva del Jabalí cerca de Rajagaha para destruir completamente los oscurecimientos ( Pali āsavakkhaya ) [25] . Maudgalyayana se convirtió en arhat una semana después en Magadha, en el pueblo de Kallavala [26] . Siguiendo el consejo que recibió en una visión de Buda, pudo superar la fatiga, la somnolencia, la inquietud y la agitación que lo acosaban en el proceso y obtener la iluminación [27] [22] . Se cree que Maudgalyayana alcanzó el estado de arhat más rápido que Shariputra debido a la guía personal del Buda, pero su camino fue difícil ( Pali dukkha-patipada ), como se describe en el Mahamoggallana Sutta AN 4.167 [28] . El Dhammapada pregunta por qué estos dos se iluminaron más tarde que los otros discípulos de Sanjaya. La respuesta es que eran como reyes que tardan más en prepararse para su viaje que la gente común. En otras palabras, su logro fue más profundo que el de los otros discípulos, por lo que les tomó más tiempo [26] .
Las palabras pronunciadas por Aswajit a petición de Upatissa, conocidas como " Pali Ye dhammā hetuppabhavā " [20] , se consideran tradicionalmente la quintaesencia de las enseñanzas de Buda y se citan con mayor frecuencia entre los budistas [21] [11] [29] . Se encuentran en todas las escuelas budistas [8] , por ejemplo, en forma de grabados en las estatuas y estupas de Buda , se dicen durante los rituales [21] [30] . Según el indólogo Herman Oldenberg y Thanissaro Bhikhuestos versos fueron recomendados en uno de los decretos del emperador Ashoka como tema de estudio y reflexión [31] [32] .
En la tradición Pali, Maudgalyayana se convirtió en un arhat que ya no nacerá en el samsara , pero en la tradición Mahayana , su personalidad se interpreta de manera diferente. Según el Sutra del loto , el Buda predijo que sus discípulos Maudgalyayana, Subhuti , Mahakatyayana y Mahakashyapa se convertirían en Budas en el futuro [33] [22] .
Según el texto canónico Pali Buddhavamsa , cada Buda tiene 2 discípulos principales [34] . El Buda Shakyamuni eligió a Shariputra y Maudgalyayana como tales después de que alcanzaron la condición de arhat [20] . Se dio gran honor a los recién llegados y algunos de los monjes comenzaron a murmurar. El Buda respondió que todos obtienen lo que merecen, Maudgalyayana y Shariputra acumularon las cualidades necesarias para la elevación actual, que está determinada por su karma , durante largos kalpas [35] .
En el Canon Pali, Maudgalyayana se describe repetidamente en los versos Theragatha y en los sutras Samyutta Nikaya . Comparando a sus discípulos, el Buda llamó metafóricamente a Ananda , quien tenía una memoria fenomenal, el Guardián del Dharma; Shariputra, quien ayudó a los discípulos a deshacerse de las asquerosas cadenas y entrar en la corriente (convertirse en sotapanna), el Comandante del Dharma; Maudgalyayanu fue el enfermero del Dharma, ya que desarrolló las fortalezas de los estudiantes y se ocupó de su desarrollo [28] . En el camino de la liberación, Sariputra enfatizó la comprensión intuitiva de la verdad, la intuición ( Pali dhammābhisamaya ), y Maudgalyayana enfatizó la concentración ( Pali cetovimutti ). Cuando el Buda les indicó que cuidaran de su hijo Rahula , Shariputra lo ayudó a comprender el Dharma, y Maudgalyayana fue un mentor en la conducta correcta y la vida espiritual [36] . En todos los cánones budistas, estos dos monjes son reconocidos como los principales discípulos de Buda, lo que está confirmado por los hallazgos arqueológicos [37] . Además, Maudgalyayana se incluye a menudo en la lista tradicional de "cuatro grandes discípulos" ( chino sida shengwen ) [38] y ocho arhats [34] . Comparándose con Maudgalyayana en términos de habilidades sobrenaturales, Shariputra dijo que él, Shariputra, es como un pedazo de roca al lado del Himalaya . En respuesta, hablando de la posesión de la sabiduría, Maudgalyayana se comparó con un grano de sal y Shariputra con un barril entero (Ghata Sutta CH 21.3).
Shariputra y Maudgalyayana fueron considerados discípulos ideales y modelos a seguir para el resto de la sangha [39] . Habiendo llegado a la vejez, el Buda a veces le pedía a Maudgalyayana que leyera un sermón en su lugar [40] (por ejemplo, un discurso en Kapilavastu sobre el control de las puertas) [35] . Shariputra y Maudgalyayana ayudaron al Buda a cuidar de la sangha. El Kitagiri Sutta MN 70 describe un episodio en el que los bhikkus , instados por alborotadores, violaron la regla sobre el momento adecuado para comer. A petición del Buda, los principales discípulos dispersaron el "grupo de los seis" ( Pali chabbaggiya ), cuyas actividades socavaron la autoridad y desacreditaron a los monjes [41] [42] . Además, Maudgalyayana desempeñó un papel decisivo durante la agitación en la comunidad de monjes provocada por Devadatta . A través de su habilidad para comunicarse con devas (seres divinos), Maudgalyayana se enteró de la peligrosa alianza de Devadatta con el príncipe Ajatashatru.( Pali Ajātasattu ), el hijo del rey Bimbisara , y advirtió al Buda [40] [43] sobre esto . Más tarde, después de que Devadatta, sin embargo, dividiera la sangha, el Buda le envió a Maudgalyayana y Shariputra para convencerlo de que se reuniera [44] . Según las fuentes de Dharmaguptaka , Sarvastivada y Mulasarvastivada , ellos mismos se ofrecieron como voluntarios para la causa. Devadatta, pensando que los dos principales discípulos del Buda decidieron unirse a él, despidió a su guardia. Mientras dormía, Maudgalyayana y Shariputra persuadieron al resto de los monjes para que regresaran. Después de su regreso, Maudgalyayana se sorprendió por las acciones de Devadatta, y el Tathagata respondió que Devadatta había hecho esto durante muchas vidas [43] .
El Kokalika Sutta cuenta cómo uno de los seguidores de Devadatta, el monje Kokalika, acusó a Maudgalyayana y Shariputra de tener malos deseos. El Buda le advirtió con las palabras:
¡No digas eso, Kokalika, no digas eso! ¡Que la fe gozosa en Shariputra y Maudgalyayana viva en tu corazón! Son monjes virtuosos.Kokalika Sutta: Kokalika AN 10.89
A pesar de esto, Kokalika continuó con sus acusaciones. Entonces su cuerpo se cubrió de forúnculos , murió y se fue al infierno [45] .
En el Kolita Sutta Oud 3.5, el Buda dijo de Maudgalyayana:
Habiéndose establecido a sí mismo en la atención plena de su cuerpo,
protegiendo sus sentidos,
un monje que trate de permanecer siempre con el objeto de meditación
será capaz de experimentar el Nibbana desde la experiencia personal.Kolita (Mahamoggalana) Sutta: Mahamoggalana Oud 3.5
Apreciando mucho a ambos discípulos, el Buda solo consideró una vez la opinión de Maudgalyayana por encima de la opinión de Shariputra. Después de ahuyentar a una multitud de monjes ruidosos y mal educados que se habían unido recientemente a la sangha, el Tathagata preguntó qué pensaban los asistentes sobre esto. Sariputra respondió que el Maestro quería disfrutar de la dicha de la meditación y que sus discípulos debían hacer lo mismo. Y Maudgalyayana consideró que en este caso la preocupación por la comunidad recae sobre sus hombros. El Buda lo elogió diciendo [46] :
“¡Bien, bien, Moggallana! O tengo que cuidar de la Sangha de los monjes, o Sariputta y Moggallana tienen que hacer esto”.Chatuma Sutta: En Chatuma MN 67
La colección de poemas e himnos de los Arhats " Theragathu " incluye 63 poemas de Maudgalyayana (1146-1208), su contribución a esta parte del Khuddaka Nikaya es la segunda más grande. Los poemas están dedicados principalmente a la ecuanimidad frente a las tentaciones y penas del samsara [47] .
En muchas fuentes, hay referencias a cómo Maudgalyayana buscaba a su madre muerta. Como ilustración de la acción del karma, esta historia ha recibido una nueva interpretación en China . En la tradición china, las historias sobre el monje Mulian sirven como recordatorio de la necesidad de cuidar a los familiares fallecidos [48] [49] . Una versión temprana del sánscrito Ullamban Sutta(Sutra de honrar al padre y a la madre) ganó popularidad en China, Corea y Japón a través de los cuentos populares orales bian wen( trad. chino 變文, pinyin biànwén , literalmente: "texto transformado") [49] [50] . En Mongolia, Maudgalyayana se conoce como Molon-toina [51] .
Según la mayoría de las versiones, Maudgalyayana, con la ayuda de habilidades sobrenaturales, estaba buscando a sus padres muertos. Encontró a su padre en el cielo, ya su madre, que rompió su voto durante su vida y comió carne [51] , en el mundo de los fantasmas hambrientos : la comida ofrecida por su hijo se convirtió en brasas en su boca. Al no tener la fuerza para ayudarla, Maudgalyayana recurrió al Buda en busca de ayuda. El Tathagata le aconsejó a él ya todos los monjes que hicieran ofrendas y dedicaran méritos para que la madre del primer discípulo pudiera tener un buen renacimiento [50] [52] [53] . Gracias a los esfuerzos de Maudgalyayana, la madre dejó el infierno y renació en Rajagaha como un perro. La posterior lectura de los sutras de su hijo la ayudó a obtener una forma humana. Esta historia se describe en la leyenda china " Bian-wen sobre Mulian” y la obra “Mulian salva a su madre” [51] .
Las ofrendas colectivas se consideraban las más eficaces, lo que llevó al surgimiento del Festival del Fantasma Hambriento , que todavía se celebra en China el séptimo mes de cada año [54] . El día 15 de la séptima luna según el calendario lunar chino, se realiza una lectura pública de las leyendas sobre Mulian, dedicada a las oraciones por la limpieza de los pecados de los antepasados [51] .
Maudgalyayana falleció dos semanas después que Shariputra y seis meses antes del parinirvana de Buda [55] . Poco después de la muerte de Shariputra (Mara tadjaniya sutta MN 50), Maudgalyayana se reunió con Mara , quien penetró en los intestinos del monje , pero fue rápidamente reconocido y expulsado. Este encuentro le recordó a Maudgalyayana que en una vida pasada él mismo era un Mara llamado Dusi, cuya hermana Kali se convirtió en la madre de Mara en el presente [39] . En esos días, trató de dañar al Iluminado y cayó al infierno:
Así será contigo, Mara:
si atacas al Buda,
entonces eres un tonto, juegas con fuego,
solo te prenderás fuego con él.Mara Tajjaniya Sutta MN 50
Las circunstancias de la muerte de Maudgalyayana se mencionan en los comentarios sobre los Jatakas y el Dhammapada. A la edad de 84 años, el monje emprendió un viaje a Magadha, donde la mayoría de la población se adhirió a las enseñanzas de Buda. Previamente, allí dominaban desnudos ascetas, los jainistas , quienes, molestos por la pérdida de su rebaño, decidieron matar al predicador. Algunas fuentes aseguran que para ello contrataron a una banda de atracadores. Maudgalyayana en ese momento vivía en una cabaña en el bosque en la ladera del monte Isigili cerca de Rajagaha [56] . Al ver acercarse el peligro, él, con la ayuda de fuerzas sobrenaturales, eludió a los atacantes a través del ojo de la cerradura, en otra ocasión el ermitaño escapó por el techo, elevándose en el aire [57] . Después de reunirse con Mara, Maudgalyayana estaba listo para morir, pero trató de salvar a los atacantes del cruel destino que resultaría de su asesinato. Según los Jatakas, los ladrones estuvieron toda una semana y recién al séptimo día se apoderaron del ermitaño. Después de golpearlo hasta casi matarlo, se apresuraron a buscar la recompensa [57] . Después de su partida, Maudgalyayana se despertó y por el poder de la meditación fue transferido al Buda [58] . A petición suya, dio un sermón de despedida, demostrando milagros, luego regresó a su choza y desapareció en el nibbana sin dejar rastro (según la versión Jataka, murió a los pies del Tathagata) [59] [60] .
Más tarde, la gente le preguntó al Buda por qué un monje tan grande e iluminado no se defendió y tuvo una muerte tan cruel. El Buda dijo que la causa fue una atrocidad cometida por Maudgalyayana en una vida pasada. Mató a sus propios padres, que es uno de los cinco actos que generan el peor karma, y por lo tanto aceptó las inevitables consecuencias. Incluso las fuerzas sobrenaturales no pueden prevenir los resultados de un karma serio [61] [59] . Poco después del ataque al santo, todos los bandidos fueron ejecutados. El profesor de religión James McDermott concluye que es probable que el karma de Maudgalyayana y los bandidos se "fusionen" y cita el asesinato como evidencia de que en el budismo el karma de diferentes personas puede interactuar [57] .
Después de la muerte de los principales discípulos, el Buda dijo que la sangha estaba vacía para él. Su partida fue como la pérdida de varias ramas de un árbol sano. Sin embargo, el Tathagata no se entristeció ni lamentó a Shariputra y Maudgalyayana, ya que todo lo nacido y condicionado debe perecer, y aconsejó a los monjes que se refugiaran en el Dhamma (Ukkachela Sutta SN 47.14) [62] .
Según el Canon Pali, Maudgalyayana poseía las seis facultades supremas ( Pali chaḷabhiññā ) [3] [59] y se le dio el título de "jefe de los maestros de los poderes sobrenaturales" (riddhi) [63] . En particular, podía leer la mente. El Uposatha Sutta AN 8.20 dice que una vez, en el día del Uposatha , el Buda, contrariamente al orden establecido, no leyó el conjunto de reglas ( Patimokkha ) a los monjes. Entonces Maudgalyayana "fijó su atención en toda la sangha de monjes, abrazando sus mentes con su propia mente" y vio a un monje inmoral, que solo pretendía ser un ermitaño [64] . La capacidad de Maudgalyayana de abarcar la conciencia de los demás con su propia mente también se menciona en Moggallana Sutta CH 51.14, Pathama rahogata Sutta CH 52.1 y Dutiya rahogata Sutta CH 52.2.
Con la ayuda del ojo y el oído divinos, pudo ver y hablar con el Buda a distancia (Ghata Sutta CH 21.3), además, pudo escuchar las voces de seres de otros mundos: dioses , devas y fantasmas hambrientos. [65] . Junha Sutta Oud 4.4 cuenta cómo un yakkha vicioso golpeó al Sariputra que meditaba. Maudgalyayana vio esto y le preguntó a su amigo cómo se sentía. Shariputra, después de un fuerte golpe, experimentó solo un ligero dolor de cabeza, pero no reconoció al yakkha que lo atacó, por lo que admiró el poder de concentración de Maudgalyayana, quien pudo ver tales criaturas [66] . Con la ayuda del ojo divino, Maudgalyayana observó el funcionamiento de la ley de causa y efecto. Sus historias que ilustran el condicionamiento kármico se recopilan en dos libros del Canon Pali, Petavatthu (sobre el mundo de los espíritus) y Vimanavatthu (sobre los reinos divinos). Las visiones de Maudgalyayana se describen en numerosos suttas Samyutta Nikaya [67] :
... Vi a un hombre con huevos del tamaño de un bombín moviéndose en el aire. Cuando caminaba, tenía que poner las bolas sobre los hombros, y cuando se sentaba, tenía que sentarse sobre sus propias bolas desde arriba. Buitres, cuervos, halcones lo persiguieron, lo apuñalaron y lo destrozaron mientras gritaba de dolor...
...Este ser era un juez sobornado en este mismo Rajagaha...Kumbhanda Sutta SN 19.10: Huevos del tamaño de un bombín
Según el Canon Pali, Maudgalyayana pudo dejar el mundo humano y hacer viajes astrales . Gracias a esto, repetidamente dio instrucciones a otros seres, por ejemplo, les dijo a los devas del mundo de los Treinta y tres dioses sobre la liberación en la destrucción de la sed (Chula tanha sankhaya sutta MN 37), demostró a una deidad de el mundo de los brahmas que los ascetas son capaces de alcanzar el mundo de los brahmas (Apara ditthi sutta SN 6.5), y el brahma Tissa dijo cómo entrar en la corriente y convertirse en un arhat (Tissabrahma Sutta AN 7.56) [68] . Un día, uno de los dioses del cielo , Brahma , consideró que ni un solo asceta era capaz de subir a su mundo sublime. Con conciencia divina, el Buda captó estos pensamientos y apareció en el cielo acompañado de cuatro discípulos: Maudgalyayana, Mahakashyapa , Mahakappina y Anuruddha [69] .
A petición del Buda, Maudgalyayana, utilizando la telequinesis , sacudió con el dedo gordo del pie las paredes del monasterio, en el que los monjes descuidados se reunían para razonar con ellos y devolverlos a la práctica (Mahamoggallana Sutta Oud 3.5). De manera similar, hizo temblar el palacio celestial del rey de los dioses Sakka, quien fue cautivado por los placeres divinos y se olvidó del Dhamma (Chula tanha sankhaya sutta MN 37) [70] . Cuando hubo una hambruna en el país, Maudgalyayana le pidió permiso al Buda para voltear la tierra y sacarle comida, o para abrir el camino a los monjes hacia el reino de Uttarakura.donde podían ir por limosna, pero esta fue la única vez que el Buda rechazó su oferta. Durante la enfermedad de Shariputra, un amigo, por el poder del pensamiento, sacó para él tallos de loto de las laderas de los Himalayas . En otra ocasión, sin embargo, Maudgalyayana se negó a quitar el cuenco colgante usando la telequinesis, porque el Buda creía que no era apropiado que un monje impresionara a los laicos con la ayuda de poderes sobrenaturales [71] .
En el Visudhimagga , se describe el episodio más famoso, cuando Maudgalyayana recurrió a sus extraordinarios poderes psíquicos ( Pali iddhi ) [72] para derrotar al señor de los Nagas , Nandopananda. Dirigiéndose al cielo de los Treinta y tres dioses, el Buda, acompañado de quinientos discípulos, sobrevoló el dominio de esta serpiente divina, quien se enojó, envolvió su cuerpo gigante alrededor del monte Sumeru y, abriendo su capucha, sumergió al mundo entero. en la oscuridad. Ninguno de los monjes, excepto Maudgalyayana, pudo alcanzar el cuarto dhyana tan rápidamente , por lo que Buda solo le permitió a él luchar contra Nandopanada [72] . Se convirtió en un enorme naga real y, tomando diferentes tamaños y formas, pudo ganar, convirtiéndose en un supanna , un águila divina [73] .
Los Jatakas afirman que Maudgalyayana y Buda se conocieron en al menos 31 vidas pasadas. También tenía una fuerte conexión kármica con Shariputra. Nacieron tanto en los mundos elevados, convirtiéndose en ascetas, generales, ministros, reyes, dioses, como en el mundo animal (pájaro y tortuga , mono y elefante ). Una vez que habían vivido la vida como comerciantes avaros, enterraron un tesoro en el suelo, luego, no lejos de ese lugar, Shariputra nació como una serpiente y Maudgalyayana como una rata (Jataka a la derecha diciendo 73) [74] .
En el Canon Pali, el Buda cita a Maudgalyayana como un ejemplo a seguir para otros monjes [3] . Su nombre Pali (Moggallana) fue utilizado por los monjes budistas hasta el siglo XX [11] . En el este y sureste de Asia, Maudgalyayana es ampliamente venerado como un símbolo de amor filial y poseedor de poderes sobrenaturales [44] [75] . Desempeña un papel importante en muchas tradiciones Mahayana y festivales espirituales en China, Japón, Corea, India, Laos y Vietnam [76] [77] y la celebración de Magha Puja (Navam Poya) en Sri Lanka [78] [ 79] .
La autoría de algunos textos canónicos y poscanónicos se atribuye tradicionalmente a Maudgalyayana. En la tradición Theravada, el libro Vimanavatthu recoge sus relatos de viajes al Buda en los que describe los palacios celestiales y las deidades que los habitan [80] . Según la tradición Sarvastivada , Dharmaskandha pertenece a su composición .( Pali Dharmaskandha ) [81] y Prajñaptibhasa ( Pali Prajñāptibhāsya ), que forman parte del Abhidharma [82] [83] , aunque algunas fuentes tibetanas y sánscritas acreditan a Shariputra como autor del primer texto. Sin embargo, los eruditos dudan de que Maudgalyayana pudiera haber escrito estos libros [84] . Más bien, él, junto con otros discípulos cercanos al Buda, compiló listas mnemotécnicas de las enseñanzas ( pali mātikā , sct. IAST : mātṛikā ), que formaron la base de lo que luego se convirtió en el Abhidharma [85] . El peregrino chino Xuanzang , durante su viaje a la India, notó que Shariputra era venerado por los monjes locales por sus enseñanzas sobre el Abhidharma, mientras que Maudgalyayana era valorado por la meditación, la base de los poderes psíquicos [86] [87] . El erudito francés André Migo en sus obras señala que en la mayoría de las tradiciones textuales, Maudgalyayana se asociaba con la meditación y las habilidades sobrenaturales, y Shariputra con la sabiduría y el Abhidharma [87] [88] .
En los cuentos Mulasarvastivada Vinaya y Divyavadana , la personalidad de Maudgalyayana está asociada con la Rueda de la Existencia ( Pali bhavacakka , Skt. IAST : bhavacakra ) [89] [90] [91] . Finalmente, una de las primeras escuelas budistas de Dharmaguptaka fue creada por el seguidor espiritual de Maudgalyayana Dharmagupta [92] [93] .
El texto de Vasumitra Samayabhedopachara-chakra (La rueda que clasifica las diferencias entre las principales escuelas) afirma que en el siglo III después del parinirvana de Buda, los monjes de la escuela Mahishasaka, que reconocieron a Maudgalyayana como su maestro, “formaron otra escuela, que se llamaba suvarsha y, según algunos, era la escuela Kashyapiya” [94] .
En el panteón Vajrayana , la figura de Maudgalyayana se representa como la cuarta en la fila superior a la derecha del Buda, el santo está sentado en un loto rojo en forma de shramana y con su mano izquierda agarra el borde de un monje. túnica [51] [95] .
Según Pali Jatakas, después de la cremación , las cenizas de Maudgalyana se colocaron en un mortero en la puerta de Veluvala [96] [97] . Según otras fuentes pertenecientes a las tradiciones Dharmaguptaka y Mulasarvastivada, Anathapindika y otros laicos pidieron al Buda que construyera una estupa en honor a Maudgalyayana [98] . El Divyavadana menciona cómo el rey Ashoka , siguiendo el consejo de Upagupta Thera,visitó la estupa e hizo una ofrenda [99] . Durante los siglos siguientes, Xuanzang y otros peregrinos chinos informaron que la estupa con las reliquias de Maudgalyayana se podía encontrar en la ciudad india de Mathura y en otras partes del noreste de la India. Sin embargo, desde 1999, ninguno de estos entierros ha sido confirmado por excavaciones arqueológicas [100] [101] .
En el siglo XIX, se hizo un importante descubrimiento arqueológico en otro lugar. En estupas en Sanchi y Satdhara , India por el arqueólogo Alexander Cunningham y el teniente Fred. K. Maisie descubrió una caja en la que estaban inscritos los nombres de Maudgalyayana y Shariputra [11] [102] . La caja contenía fragmentos de huesos y trozos de sándalo que, según Cunningham, se utilizó para la pira funeraria de Shariputra . Más tarde, las reliquias fueron trasladadas al Victoria and Albert Museum de Londres y se convirtieron en objeto de disputas por la posesión [103] .
Inicialmente se pensó que Cunningham y Maisie habían dividido las reliquias descubiertas y las habían enviado al Reino Unido . En el camino, un barco se hundió y la parte de Cunningham se perdió [101] . Sin embargo, en 2007, el historiador Torkel Brekke, utilizando extensos documentos históricos, demostró que Maisie se llevó consigo todas las reliquias y llegaron completamente a su destino [97] . Después de la transferencia de las reliquias al Museo Victoria and Albert, la presión comenzó a aumentar gradualmente por parte del público budista, exigiendo que se devolvieran. Finalmente, en 1947, después de numerosas peticiones, el museo devolvió el ataúd que contenía las reliquias a la Sociedad Mahabodhi en Sri Lanka [97] [101] . En 1952, se decidió que estarían bajo el patrocinio de los budistas y las reliquias se colocaron oficialmente en el santuario de Sanchi con numerosas ceremonias. Luego fueron llevados a muchos países del sudeste asiático, cuya población se adhiere tanto a Theravada como a Mahayana [101] [104] . Al mismo tiempo, el primer ministro indio, Nehru , utilizó este evento como una oportunidad para promover la unidad y la tolerancia religiosa y, desde un punto de vista político, el poder estatal legítimo [97] . En Birmania , donde se exhibieron las reliquias, su importación ayudó a legitimar al gobierno, unir a la nación y revivir la práctica religiosa. Por ello, el público pidió dejar parte de las reliquias en el país. En 1952, se llevó a cabo una ceremonia para colocar reliquias en la Pagoda Kaba Aye., Yangón . Cientos de miles de personas participaron en él [101] .
Actualmente, parte de las reliquias se conservan en Sri Lanka en la sociedad Mahabodhi y se exhiben anualmente para el culto durante la celebración de Vesak [105] . En 2015, la reliquia se mostró al Papa Francisco fuera del festival anual. En respuesta a las críticas por romper la tradición, el director de la Sociedad Mahabodhi dijo que esta era la primera visita de un Papa a un templo budista desde 1984 y agregó que "los líderes religiosos deben desempeñar un papel positivo para unir, no dividir [sus] comunidades". " [ 106] .
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