El problema de la demarcación ( lat. demarcatio - delimitación) es el problema de encontrar un criterio por el cual uno podría separar las teorías que son científicas desde el punto de vista de la ciencia empírica de las suposiciones y declaraciones no científicas, la metafísica y las ciencias formales ( lógica , matemáticas ). El problema de la demarcación es también el problema de definir los límites de la ciencia , separándola de otras formas en que una persona puede expresar sus pensamientos, sentimientos y creencias ( literatura , arte y religión ).
Los límites de la ciencia son a menudo condicionales, históricamente cambiantes y difíciles de definir analíticamente [1] [2] [3] . Incluso después de más de un siglo de diálogo entre filósofos de la ciencia y científicos en varios campos, a pesar de cierto acuerdo básico sobre los fundamentos de la metodología científica , varios filósofos e historiadores de la ciencia contemporáneos han descartado esta idea de distinción como una pseudo- problema [4] [5] [6] . En la actualidad, hay mucho más acuerdo en la filosofía de la ciencia sobre criterios particulares que sobre el criterio general de demarcación entre ciencia y no ciencia [2] .
El problema de la demarcación es uno de los problemas centrales de la filosofía de la ciencia . Sus primeras soluciones aparecieron junto con la primera teoría completa de la filosofía de la ciencia -el neopositivismo- y aún se proponen.
Los primeros en abandonar el estudio del problema de la aparición de nuevos conocimientos y sentar las bases para el estudio de los fundamentos lógicos y metodológicos del conocimiento científico fueron los neopositivistas . Así, fueron las ideas del neopositivismo (décadas de 1920-1950) las que tuvieron mayor influencia en la cosmovisión científica y el concepto de cientificidad en el siglo XX. Entre los principales representantes del neopositivismo (o positivismo lógico) estaban L. Wittgenstein , B. Russell , R. Carnap , G. Frege , A. Tarsky , K. Popper (período temprano).
Los neopositivistas creían que el objetivo de la ciencia es "formar una base de datos empíricos en forma de hechos científicos, que deben representarse en un lenguaje que no permita la ambigüedad y la inexpresividad". Al respecto, Wittgenstein destacó 5 disposiciones:
Así, el conocimiento científico entre los positivistas lógicos se consideraba sólo aquel conocimiento que corresponde al mundo de los hechos y eventos (descrito por las ciencias naturales). En consecuencia, se rechazó la posibilidad de la filosofía como conocimiento teórico de los problemas de la cosmovisión, lo que se expresó en el no reconocimiento de la filosofía como ciencia, la oposición entre ciencia y filosofía (metafísica). “La verdad de las proposiciones filosóficas no puede ser sustanciada porque carecen de sentido” ( Carnap ). A. J. Ayer en su libro "Lenguaje, Verdad y Lógica" dijo: una proposición no verificable es cognitivamente sin sentido [8] . Por lo tanto, todas las disposiciones se dividieron en:
Es lógico que el principal problema de demarcación en el neopositivismo haya sido la búsqueda de criterios para trazar una línea entre ciencia y filosofía, separando así el conocimiento científico del no científico. Como tal criterio, los neopositivistas propusieron el principio de verificación (del latín verus - verdadero, facio - yo hago), que se expresa en la posibilidad de probar, confirmando cualquier posición teórica comparándola con datos experimentales (empíricos). Es decir, según el positivismo lógico , sólo pueden considerarse científicos aquellos conocimientos cuyo contenido puede ser sustanciado mediante sentencias protocolares, cuya verdad está fuera de toda duda, ya que corresponde a la realidad observada. Así, según la idea de los participantes del Círculo de Viena , el conocimiento científico puede representarse como un triángulo, en cuya base (la base de una ciencia unificada) hay enunciados protocolares que reflejan la realidad . Dirigiéndose hacia la parte superior, las oraciones se combinan y compilan en generalizaciones ( definiciones ). En la parte superior hay una generalización que describe una sola ciencia. Este método de construcción del conocimiento científico se denomina inducción .
A pesar de todas sus fortalezas, el principio de verificación fue objeto de las más severas críticas, durante las cuales se revelaron sus graves fallas. Por ejemplo, no podemos hacer una declaración universal como "Todos los cuervos son negros" con certeza, ya que no es realista contar todos los cuervos del mundo y verificar su color. Los (dos, diez, mil) cuervos negros que vimos no prueban que no haya al menos un cuervo blanco. Además, la " paradoja " del positivismo es que el principio mismo de verificación no es verificable y, por lo tanto, no puede considerarse científico.
Como problema central , K. Popper planteó el “problema de la demarcación”: encontrar un criterio que nos diera los medios para identificar la diferencia entre las ciencias empíricas, por un lado, y las matemáticas , la lógica y los sistemas “metafísicos”, en el otro.
Después de todo, incluso un gran número de hechos de apoyo en relación con un enunciado particular obtenido por generalización inductiva lo convierte en muy probable , pero aún no firmemente confiable. Al mismo tiempo, un hecho refutable, pero completamente indiscutible, es suficiente para que esta generalización inductiva sea rechazada como inapropiada. Un ejemplo simple de esto es la conversión de la afirmación "todos los cisnes son blancos" en falsa cuando se supo que los cisnes negros también viven en Australia . La “fuerza” desigual y el papel en la verificación del significado y la verdad de las teorías científicas, que son característicos de los factores de confirmación y refutación, Popper llamó “asimetría” cognitiva.
Sobre la base de esta "asimetría", Popper proclamó la adición del principio de verificación (es decir, verificación positivamente realizada, es decir, confirmación) con el principio de falsabilidad (es decir, posibilidad de refutación). Significa que la verificación de la significación científica, y luego la verdad de las teorías científicas, debe realizarse no a través de su confirmación, sino principalmente (o incluso exclusivamente) a través de un intento de refutarlas [9] .
Entonces, para resolver el problema de la demarcación, Popper ofrece su método " deductivo " de "comprobación crítica de teorías".
De esta teoría , con la ayuda de otros enunciados previamente aceptados, se deducen algunos enunciados únicos. Luego, se seleccionan enunciados que no son reducibles a la teoría aceptada, y especialmente aquellos que la contradicen . Además, se derivan algunas soluciones con respecto a estas (y otras) afirmaciones derivables comparándolas con los resultados de aplicaciones prácticas y experimentos . Si tal decisión es positiva, entonces se puede considerar que la teoría ha pasado la prueba. Pero si la decisión es negativa o, en otras palabras, si se falsean las consecuencias, falsearlas falsea la teoría misma de la que se dedujeron lógicamente.
Con total certeza, ninguna teoría puede llamarse completamente científica mientras sea infalsable.
Popper cree que los sistemas metafísicos son irrefutables y por lo tanto acientíficos.
Cuando Popper habla de "ciencia" se refiere únicamente a la ciencia empírica o experimental. Y en este sentido, no sólo la filosofía , sino también las matemáticas y la lógica resultan acientíficas. . Popper no solo reconoce el significado de la metafísica , sino que constantemente enfatiza la gran importancia que tiene para la ciencia. Casi todas las teorías científicas fundamentales han surgido de ideas metafísicas. Copérnico , en su construcción del sistema heliocéntrico, se inspiró en el culto neoplatónico al Sol; el atomismo moderno se remonta a las ideas atomistas de los antiguos griegos, etc. Y en todos los períodos del desarrollo de la ciencia, las ideas metafísicas estimularon el avance de suposiciones científicas audaces y el desarrollo de nuevas teorías.
En 1962, el físico estadounidense Thomas Kuhn escribió su libro La estructura de las revoluciones científicas, donde rechazó los conceptos de " verificación " y " falsificación " e introdujo el concepto de " paradigma ". La teoría de Kuhn revolucionó la filosofía de la ciencia , pero al mismo tiempo fue objeto de duras críticas, especialmente por parte de Popper .
Kuhn no presentó una definición clara del paradigma, sino que delineó los límites del concepto. Según una de las interpretaciones, el paradigma es el conocimiento incondicional generalmente aceptado sobre la naturaleza en este momento. El paradigma establece la gama de problemas, el tipo de hechos científicos que son consistentes con él, ofrece respuestas a preguntas fundamentales. En su investigación, Kuhn analizó la historia de la ciencia , y no buscó un criterio de demarcación como principio universal [10] .
Según Kuhn, la ciencia no se desarrolla en el curso de la verificación o falsificación, sino en la confirmación del paradigma actual. Los científicos, habiendo creado un concepto fundamental , no buscan refutarlo y no dividirlo en oraciones de protocolo: buscan confirmación de su teoría, resolviendo acertijos. Kuhn llamó a esta solución de acertijos el período normal en el desarrollo de la ciencia.
Pero cada paradigma tiene un límite de problemas de rompecabezas, después del cual los científicos comienzan a identificar anomalías. El estudio de estas anomalías conduce a una revolución científica y un cambio de paradigma [11] .
En "Suplemento 1969" Kuhn aclaró el concepto de paradigma con el término "matriz disciplinaria" - un conjunto de elementos que determina la pertenencia de los investigadores a una disciplina particular [12] . Con este concepto consolidó el papel de la comunidad científica en el desarrollo de la ciencia y completó su teoría.
Así, el criterio de demarcación de Kuhn es un paradigma y la comunidad científica trabaja dentro de este paradigma. Solo importa la opinión de los científicos en este momento, y no existe un principio universal de demarcación.
Thomas Kuhn rechaza el enfoque "objetivo" del problema de la demarcación, reemplazándolo por uno "histórico".
Imre Lakatos - Filósofo húngaro-británico , alumno de Karl Popper . Siguiendo a Popper en sus obras, Lakatos sigue planteando los problemas de demarcación. Después de la publicación de La estructura de las revoluciones científicas de Kuhn en 1962, Lakatos revisa su opinión sobre una serie de disposiciones del falsacionismo metodológico de Popper y crea su propio "falsacionismo metodológico refinado" o metodología de " programas de investigación " [13] .
El concepto principal en la metodología de Lakatos es una serie o secuencia de teorías, que se prueban para ser científicas o no científicas. Los elementos de tal serie están unidos por principios metodológicos, lo que nos permite llamar a esta serie un programa de investigación. El programa de investigación consta de un "núcleo duro" y un "cinturón protector". El “núcleo duro” es el marco del programa y contiene sus postulados principales; alrededor de este núcleo se forma un cinturón protector, constituido por hipótesis auxiliares . Según Lakatos, es el "cinturón de protección" el que debe resistir el embate de las inspecciones, y por lo tanto debe ser adaptado, rediseñado o incluso cambiado por completo si es necesario. Los cambios en el "cinturón protector" están guiados por reglas metodológicas, que son heurísticas negativas (reglas-prohibiciones que indican los caminos que se deben evitar) y heurísticas positivas (reglas que indican los caminos que se deben elegir y que se deben seguir para resolver el problema elegido).Problemas). La estabilidad de los contraejemplos está asegurada por la prohibición de la heurística negativa de dirigir la regla modus tollens al "núcleo duro". Gracias a la heurística positiva, se despliega un "cinturón protector", que refleja las críticas dirigidas contra el núcleo. En sus escritos posteriores, Lakatos identifica las heurísticas positivas con un “cinturón protector” que, en su opinión, define problemas para la investigación, resalta el cinturón protector de hipótesis auxiliares, anticipa anomalías y las convierte victoriosamente en ejemplos que las confirman. Si el crecimiento del "cinturón protector" no aporta nuevos contenidos empíricos adicionales, es decir, no anticipa los hechos, sino que da explicaciones tardías, el programa de investigación se considera regresivo. Se habla del progreso de un programa cuando predice nuevos hechos con suficiente precisión. En términos de programas de investigación progresivos y regresivos, podemos hablar de competencia entre ellos. En consecuencia, un programa que explica más anomalías y ha recibido más contenido empírico adicional puede considerarse más competitivo y desplaza a otros programas de investigación.
Según el falsacionismo sofisticado, la teoría de Lakatos solo puede considerarse falsada si la nueva teoría que reemplaza a la falsable satisface los siguientes criterios:
Así, en la ciencia se crea una secuencia de teorías, donde cada nueva teoría reemplaza a la anterior, agregándole condiciones auxiliares [14] .
El concepto de anarquismo epistemológico de Feyerabend se basa en los principios de proliferación e inconmensurabilidad, es decir, argumenta que los científicos necesitan desarrollar teorías que no son consistentes con las existentes, y las teorías en sí mismas no pueden evaluarse o compararse en términos de "cientificidad". .
Feyerabend no solo rechaza la verificación y la falsificación , rechaza el principio mismo de demarcación: la filosofía de la ciencia, en su opinión, no debe establecer reglas para la investigación. “Todo es apto para el conocimiento”, nos dice Feyerabend que la ciencia es sólo lo que se llama la palabra ciencia. Y la filosofía de la ciencia no puede describir la ciencia ni establecer las reglas para llevar a cabo la investigación [15] .
Desarrollando la posición de Kuhn en el análisis histórico de la ciencia, Feyerabend llega a la conclusión de que el estado sólo introdujo la religión u otros dogmas en la ciencia, obstaculizando así su desarrollo. Al igual que Kuhn, presta atención al papel de la metafísica en el desarrollo de la ciencia y concluye que la ciencia es tan dogmática e infundada como la religión o la filosofía . Y el criterio de demarcación de Feyerabend ya no está directamente relacionado con el análisis del conocimiento: esta es una propuesta fundamentalmente nueva para la reforma de la ciencia. Feyerabend ve la solución al problema de la demarcación sólo en la separación de la ciencia del estado, ya que esto separará la ciencia del " mito ".
El científico llama principio de no imposición a la liberación de la ciencia de las influencias externas de la política y los dogmas, convirtiendo la búsqueda del "conocimiento científico" en un concepto político. Hablando de demarcación, ya no habla de un criterio, sino de la necesidad de reformar la ciencia para que complete su “búsqueda de la verdad”, rechace las reglas existentes y pueda desarrollarse con la máxima eficiencia [16] .
Feyerabend lleva a la filosofía de la ciencia desde una clara distinción entre conocimientos, teorías y hechos hasta la completa incertidumbre, falta de objetividad y sugiere no interferir en el desarrollo de la ciencia.
En la actualidad, la inclusión del supranaturalismo (afirmaciones sobre la existencia de entidades sobrenaturales , un mundo espiritual no físico especial, etc.) en cualquier teoría viola radicalmente las normas de carácter científico [17] .
A veces hay intentos de demostrar que la introducción de entidades sobrenaturales en la ciencia es permisible, pero son rechazados por la mayoría de la comunidad científica y filosófica. Entonces, por ejemplo, M. O. Shakhov , con respecto a la inclusión de una entidad sobrenatural como Dios en la ciencia , expresó la opinión de que la mayoría de los partidarios de la estricta inadmisibilidad de la hipótesis sobre Dios en la ciencia cuando se discute el problema del criterio científico o el criterio. de demarcación entre ciencia y no ciencia “están guiadas por las ideas de la ciencia clásica tiempos de Laplace ”, mientras que en la filosofía de la ciencia del siglo XX se revisaron muchos atributos de carácter científico, y la ciencia pasó por varias etapas, desde la clásica ciencia a la post-no clásica , y mientras tanto, según Shakhov, "se demostró la inevitabilidad de las premisas indemostrables en la ciencia, se reveló la carga teórica de los hechos empíricos, se descubrió la inalcanzabilidad de la fiabilidad absoluta del conocimiento científico, etc. Además, Shakhov llega a la conclusión de que “muy probablemente, lo que se considera científico en este momento es lo que la comunidad científica reconoce como tal” [18] . Su trabajo sobre este tema, publicado en la revista " Problemas de la Filosofía ", [19] provocó una respuesta inmediata de G. D. Levin , publicado en el mismo número [20] .