La disputa sobre los tres capítulos es una de las etapas del conflicto intracristiano que siguió al Concilio de Calcedonia , que se convirtió en el resultado de los intentos del emperador bizantino Justiniano I de reconciliar a los no calcedonitas de Siria (pertenecientes a la Siria Iglesia [nota 1] ) y Egipto con los calcedonitas . El intento anterior, emprendido por el emperador Zenón , relacionado con la publicación por él de la fórmula religiosa conciliatoria " Enotikon " en 482, terminó en un fracaso.
En realidad, la “pregunta” consistía en una propuesta de anatematizar en relación con acusaciones de nestorianismo la personalidad y obras de los teólogos Teodoro de Mopsuestia , algunas obras de Teodoreto de Ciro y una de las cartas de Iva de Edesa . Bajo los "capítulos" ( griego antiguo κεφάλαια ) en este caso se entienden las declaraciones escritas en forma de anatemas [2] y los objetos de condenación mismos [3] . Expresados originalmente en forma de edicto imperial a mediados de la década de 540, los anatemas fueron aprobados por el Segundo Concilio de Constantinopla en 553. Su adopción provocó una viva controversia y, en general, fue recibida con desaprobación por las iglesias cristianas. Dado que todos los líderes de la iglesia condenados en el momento de los hechos estaban, por un lado, muertos hace mucho tiempo y, por otro lado, eran respetados en algunas iglesias locales , la usurpación de su memoria condujo a eventos turbulentos en la vida del iglesia. El controvertido papel del Papa Vigilio en los hechos socavó significativamente el prestigio de la sede apostólica.
Las diferencias entre varias iglesias cristianas, causadas por la disputa sobre los tres capítulos, no han sido superadas hasta el día de hoy. Así, por ejemplo, en un comunicado adoptado tras las consultas de julio de 1997 de las iglesias de tradición siríaca , se recomendaba reconsiderar las decisiones del Segundo Concilio de Constantinopla respecto a la condena de la personalidad y obra de Teodoro de Mopsuestia [4] .
En 451, se adoptó el Credo de Calcedonia , afirmando dos naturalezas ( griego antiguo φύσις ) en Cristo , divina y humana [5] . Los defensores de esta fórmula querían afirmar la idea de que Cristo era completamente Dios y hombre, mientras que los críticos de este símbolo lo interpretaron como una afirmación incorrecta de que el término "Cristo" se convirtió en la designación de dos entidades diferentes conectadas de alguna manera. Aunque la redacción se basó en las opiniones de Cirilo de Alejandría (m. 444), el Concilio de Calcedonia no aceptó su teoría de que el que sufrió en la cruz fue Dios el Hijo, y no un hombre unido a Dios. Los opositores al Concilio de Calcedonia, llamados monofisitas [aprox. 2] , argumentó que el concilio siguió las enseñanzas de Nestorio (m. 451), condenado por el Concilio de Éfeso en 431 por dividir la deidad y la humanidad de Cristo en dos personas diferentes. Argumentaron que en Cristo no hay dos naturalezas, sino una, entendiendo su humanidad como un conjunto de algunas propiedades adicionales aceptadas por el Logos encarnado . Además, rechazaron los llamados. Tomos a Flavio del Papa León I (440-461) - su carta al Patriarca Flavio de Constantinopla (447-449), escuchada y aprobada por el Concilio de Calcedonia, en la que la distinción entre las dos naturalezas tenía un sonido nestoriano para algunos obispos de la parte oriental del Imperio bizantino [6] . Además, este concilio restauró en sus sillas a Teodoreto de Ciro e Yves de Edesa , conocidos opositores de Cirilo de Alejandría y partidarios de Nestorio [7] .
La oposición al concilio fue especialmente tenaz en el Este: en Egipto , Palestina y luego en Siria . Los investigadores modernos notan la falta de entusiasmo en apoyar las decisiones tomadas en Calcedonia . Cuando el emperador León I (457-474) consultó con los obispos de Oriente en 457 , encontró un amplio apoyo para el concilio, conservado en la colección de sus respuestas escritas Codex encyclius , que, sin embargo, fue causado por la conmoción del asesinato. en Alejandría del patriarca calcedonio Proterio [8] . Su apoyo se combinó con una interpretación minimalista de las decisiones del concilio, como nada más que confirmando el Primer Concilio Ecuménico de 325 y defendiendo la fe de ciertas herejías , y la afirmación “dos naturalezas y una hipóstasis” no aparece en la Enciclia . mismo [9] .
En un intento de restablecer la unidad eclesiástica, el patriarca Akakios ( 472-489 ) de Constantinopla compiló y el emperador Zenón (474-491) publicó en 482 el Enotikon . Este documento, basado en los "Doce Capítulos" de Cirilo de Alejandría, ignorado, por un lado, por el Concilio de Calcedonia y [aprox. 3] , por otro lado, reconociendo las dos naturalezas de Jesucristo, atribuyó una importancia particular al Concilio de Nicea, y habló vagamente sobre el Concilio de Calcedonia, como sobre un período en el que había ciertas herejías que necesitaban ser condenadas. Sólo Nestorio y Eutiques , condenados por el Concilio de Calcedonia, fueron definitivamente anatematizados . Así, la trascendencia del IV Concilio Ecuménico se redujo al establecimiento de cánones disciplinarios y se rechazó su contenido dogmático. Si en Oriente el Enotikon, debido a que en él se aceptaban ambos aspectos de las enseñanzas de Cirilo de Alejandría, causó una impresión favorable y contribuyó al establecimiento de la paz en la iglesia, en Occidente el intento de socavar la autoridad del Concilio de Calcedonia no fue apoyado. Como resultado, Roma interrumpió la comunión eclesiástica con Acacio y sus seguidores, lo que marcó el comienzo del cisma acacio (484-519) [11] .
Durante el reinado del emperador Anastasio (491-518), el Enotikon siguió siendo la base de la política religiosa del imperio, que cambió solo bajo el emperador Justino (518-527). En 519, se canceló el Enotikon, que no había cumplido su tarea unificadora, y se restableció la comunión con Roma tras la firma del Libellus Hormisdae por el patriarca Juan II . Sin embargo, pronto, en relación con la discusión de la fórmula teopaquista , iniciada por los monjes escitas , volvió a plantearse la cuestión de la suficiencia del credo calcedonio en la lucha contra el nestorianismo [12] .
Durante todo este tiempo, la posición extrema de Calcedonia, negando el Enotikon y negándose a comunicarse con quienes estaban de acuerdo con él, estuvo ocupada por Occidente, dirigido por el papado y una serie de organizaciones monásticas, las más significativas de las cuales fueron las comunidades de los " despertar " en Constantinopla y los monasterios de Palestina . Aunque los patriarcas de Oriente se vieron obligados, como condición para asumir el cargo, a firmar el Enotikon, generalmente se opusieron a los miafisitas cuando intentaron usarlo contra el Concilio de Calcedonia . Por otro lado, los no calcedonitas exigieron el reconocimiento de Enotikon y se dividieron entre los que exigieron una condena adicional del Concilio de Calcedonia y los que no [13] .
Teológicamente, los hakidonitas se dividieron en dos grupos principales. Los primeros, "diofisitas estrictos", cuyo representante más destacado fue Teodoreto de Ciro , enfatizaron en sus puntos de vista cristológicos la diferencia entre la deidad y la humanidad de Cristo, su creación o descreación durante la encarnación. Este grupo interpretó el Concilio de Calcedonia en términos de las posiciones de la Escuela Antioqueña . Otro grupo, los neo- calcedonitas , admitió la posibilidad de corregir la terminología de Cirilo de Alejandría, considerando que no era un rechazo a su enseñanza, sino una forma de lograr un acuerdo entre él, el Papa León y Calcedonia [14] .
Cada patriarcado ha desarrollado su propia actitud frente a este conflicto. En el Patriarcado de Alejandría, bajo el Patriarca Peter Monge (482-489) y sus sucesores, Enotikon y el Concilio de Calcedonia fueron reconocidos en las relaciones con otros patriarcados, mientras que dentro de Egipto tanto la catedral como el Papa León fueron anatematizados . Sin embargo, el patriarca John Nikios (505-516), en su discurso pronunciado con motivo de su elección, interpretó Enotikon en el sentido de aprobar el monofisismo y condenar el concilio. Esta dualidad en Egipto fue resistida por el ardiente patriarca calcedonita Eutimio de Constantinopla (490-496), hasta que fue depuesto por Anastasio [aprox. 4] . Su sucesor, Macedonius II , adoptó una postura calcedonia más moderada, reconociendo el Enotikon pero negando la comunión a quienes se aferraban a sus interpretaciones extremas anti-calcedonias. En Antioquía , el patriarca Paladio (490-498), en su Calcedonismo, se abstuvo de los extremos de Eutimio, pero bajo su sucesor Flavio (498-512), se rompió la comunión con Alejandría. En Jerusalén , el patriarca Martyrios (478-486) durante el reinado de Zeno emitió su propio documento, similar al Enotikon, en el que trató de reconciliar a los opositores y partidarios del Concilio de Calcedonia, pero bajo el patriarca Elías ( 494-516) se tomó una posición estrictamente calcedonia. Aunque fue depuesto como consecuencia por Anastasio, su sucesor Juan (516-524) también era calcedonita [16] .
El obispo de Mopsuestia , que murió en 428 [17] , era un representante de la escuela teológica de Antioquía . En su persona , se llevó al extremo la enseñanza racionalista e histórico-gramatical de la dirección de la escuela. Temiendo la expresión “la encarnación de Dios”, en lugar de ella usó la palabra “asentamiento” ( ἐνοίκμσις ) del Logos en una persona y, así, dividió al único Cristo en dos: una persona y el Logos que habitaba en él . Cristo, según las enseñanzas de Teodoro, no era diferente de una persona ordinaria, excepto quizás en un exceso de gracia ; como persona común, se caracterizó por pasiones y trastornos morales. El Logos lo perfeccionó a través del sufrimiento, ya través de la perfección gradual, Cristo se volvió irreprensible. Sólo después de esto tuvo lugar la adopción de Cristo a Dios Padre por gracia. Teodoro dijo que la Virgen María no dio a luz a Dios y evitó llamarla Madre de Dios [aprox. 5] . Sus puntos de vista sobre las profecías del Antiguo Testamento acerca de Cristo y la composición del Antiguo Testamento también estaban lejos de ser ortodoxos . Sin embargo, no fue condenado ni excomulgado durante su vida, y sus enseñanzas fueron extremadamente populares en el este del imperio [19] .
Tras la condena de Nestorio por el Concilio de Éfeso en 431 y el decreto del emperador Teodosio II (408-450) de “buscar y quemar públicamente” sus libros, los seguidores del heresiarca comenzaron a traducir obras al siríaco , armenio y persa . , que podría interpretarse fácilmente en el sentido nestoriano . Para mostrar que Nestorio no introdujo nada nuevo en las enseñanzas de la iglesia, sus seguidores utilizaron a menudo las obras de Diodoro de Tarso y su discípulo Teodoro de Mopsuestia [20] . El obispo de Edessa Rabbula (412-436), quien se enteró de esto , en 435 [21] anatematizó tanto a Teodoro como a aquellos que leen sus escritos y no se los llevan para que los queme. Rabbula también anunció su descubrimiento sobre Teodoro al obispo Cirilo de Alejandría y, junto con Akakii de Melitene , escribió una carta a los obispos armenios . Éstos, a su vez, reunieron un consejo, que decidió dirigirse al arzobispo Proclo (434-446), quien debía juzgar qué enseñanza debían seguir: Teodoro o Rábula y Akakiy [22] .
Proclo, sin nombrar a Teodoro por su nombre, condenó algunos extractos de sus escritos, en los que vio "maldad judía". Antes de enviar su respuesta a los armenios, primero envió a Alejandría y Antioquía . Cirilo firmó el libro de Proclo a los armenios, pero Juan de Antioquía (428-442) se negó a condenar al difunto, contra quien no hubo reclamos dogmáticos durante su vida. Señalando que las declaraciones separadas provocadas por la lucha de Teodoro con las herejías no significan que él pensara exactamente como sus oponentes quieren pensar sobre la base de estas expresiones, se negaron categóricamente a condenar a Teodoro [23] .
Cirilo siguió insistiendo en condenar a Teodoro y escribió tres libros contra él y Diodoro de Tarso. En estas obras, así como en numerosas epístolas, desarrolló la idea de que Teodoro enseñaba de la misma manera que Nestorio después de él, y que su enseñanza era aún más peligrosa [23] . Poco a poco, la retórica contra las enseñanzas de Teodoro se hizo cada vez más dura, y comenzaron a sonar demandas, incluso en la corte, para condenar no solo sus enseñanzas, sino también personalmente. Cuando esto se supo en Oriente, resultó que Theodore todavía disfruta de una autoridad incuestionable allí. Al mismo tiempo, los monjes armenios comenzaron a atacar las declaraciones completamente ortodoxas de Teodoro [21] . Temiendo disturbios en esta ocasión, Cirilo de Alejandría escribió un mensaje más moderado a Proclo sobre Teodoro, señalando que Teodoro, a pesar de los errores anteriores, había muerto en paz y armonía con la Iglesia Ortodoxa y no podía ser anatematizado. Como resultado, Teodosio emitió un decreto que prohibía la condenación de los muertos en paz con la iglesia [24] .
El decreto logró su objetivo, y durante mucho tiempo casi nadie, a excepción de los partidarios del heresiarca monofisita Eutiques , exigió la condena de Teodoro y Diodoro. En el Concilio de Calcedonia en 451, este tema prácticamente no se abordó. Sin condena, en la X sesión del concilio, se leyó una carta de Iva de Edesa, en la que Rábula era llamada tirana, persiguiendo incluso a los muertos [25] . Bajo el emperador Anastasio , Flaviano de Antioquía , acusado por el obispo de Hierápolis Filoxen de nestorianismo, comenzó a anatematizar a Nestorio. Sin embargo, esto no le pareció suficiente a Philoxent, y exigió la anatematización de Theodore, Theodoret of Cyrus y varios otros. A estas demandas se unieron los partidarios de Dióscoro de Alejandría y Eutiquio . En 499, Anastasio convocó un concilio en Constantinopla, en el que instó a Flaviano a cumplir con estos requisitos. Después de largas vacilaciones, en 508 o 509 Flaviano y Elías de Jerusalén se sometieron [26] .
A finales de la década de 530, el papa Vigilio , que buscaba el trono de Roma, prometió a la emperatriz Teodora , conocida por su simpatía por los monofisitas, condenar a Teodoro de Mopsuestia. Lo hizo algún tiempo después en una carta a los Patriarcas de Constantinopla, Alejandría y Antioquía, pidiendo que esta carta se mantuviera en secreto [27] .
Yves ( 436-449 , m. 457), que reemplazó a Rábula como obispo de Edesa en 436, pertenecía a los partidarios de Teodoro de Mopsuestia . Inmediatamente después de su entrada en el púlpito , comenzaron las quejas sobre su adhesión al nestorianismo y el hecho de que tradujera las obras de Teodoro al siríaco . Las apelaciones del arzobispo Proclo a Juan de Antioquía no dieron ningún resultado. El siguiente ataque a Iva se realizó bajo el sucesor de Juan, Domna II de Antioquía (442-449). Cuatro acusadores que acusaron a Iva de codicia alrededor del año 447 fueron excomulgados de la iglesia . Luego se dirigieron a Domnus, pero el Patriarca de Antioquía comenzó a retrasar la solución del problema, deteniendo a los quejosos en Antioquía . Sin embargo, dos de ellos lograron ir a Constantinopla . Allí se unieron al obispo Uranio de Imeria, amigo del poco antes depuesto Eutiquio , y presentaron una denuncia ante el Concilio de Constantinopla, complementando las acusaciones anteriores con la no ortodoxia [28] .
El sucesor de Proclo , Flaviano (447–449), nombró una comisión para investigar, compuesta por Urania, Focio de Tiro y Eustacio de Berito . Después de buscar un sitio adecuado, el proceso comenzó en 449 en Tiro. Se presentaron relatos de testigos presenciales de los inapropiados discursos del obispo de Edesa, en los que decía que “no envidiaba a Cristo”, y llamaba hereje a Cirilo de Alejandría, como prueba de lo cual se leyó una carta a la persa María [29] [aprox. 6] . Iva lo negó todo, y luego de condenar a Nestorius verbalmente y por escrito, el caso quedó cerrado. No satisfechos con este resultado, algunos de sus acusadores fueron a Constantinopla, mientras que otros comenzaron a incitar a la gente de Edesa contra Willow. Actuando de esta manera, en abril de 449 [31] pudieron iniciar un nuevo juicio en Edesa, en el que se acusó a Iva de nuevas declaraciones y se leyó de nuevo su carta a María. El juicio se llevó a cabo bajo la indignación de la multitud, que exigió que Iva fuera condenado, que sus partidarios y los jueces que lo absolvieron fueran exiliados. Las acusaciones fueron comunicadas a Teodosio , y éste, en sus instrucciones al Segundo Concilio de Éfeso (agosto de 449), propuso despojar a Iva de la silla [32] . El consejo bajo el liderazgo de Dióscoro de Alejandría , habiendo considerado los cargos en la segunda reunión el 22 de agosto de 449, declaró culpable a Iva, lo depuso y lo excomulgó [33] [34] [35] .
Considerando tal juicio injusto, Yves se quejó al emperador Marciano (450-457), quien remitió el caso al Concilio de Calcedonia . Este concilio, teniendo en cuenta que el caso de Iva fue considerado en su ausencia, y habiendo discrepado sobre el fondo del caso, reconoció a Iva como digno del rango episcopal, ya que anatematizó a Nestorio y Eutiquio [33] [36] .
La próxima vez que intentaron condenar a Iva solo a fines del siglo V bajo el emperador Anastasio , el mencionado Filoxen de Hierápolis intentó, basándose en la consideración del caso de Iva, cuestionar la autoridad de la Catedral de Calcedonia. Entonces Anastasio exigió la condenación de Iva del Concilio de Constantinopla convocado por él en 499. En 533, en las reuniones de los calcedonitas con los severianos organizadas por Justiniano , se planteó de nuevo la cuestión de que el Concilio de Calcedonia reconociera a Iva y Teodoreto como ortodoxos . Los severianos reprocharon a la iglesia el hecho de que sus nombres se lean entre los obispos ortodoxos. Se les dieron explicaciones satisfactorias, y con eso se resolvió la cuestión [37] . En este caso, resultó importante que, además de los ataques personales, la carta de Iva Marius contenía una definición de fe, que se convirtió en la base para la reconciliación entre Cirilo y las iglesias orientales, afirmando la unidad de Dios en dos naturalezas. [38] .
Al igual que Yves de Edesa, Teodoreto de Ciro (m. no antes de 460 [39] ) fue perseguido durante su vida. Siendo amigo de Nestorio , lo defendió en el Concilio de Éfeso en 431 [40] . Defendiendo a Nestorio, a quien llamó "el más venerable y santo obispo", Teodoreto atacó a su principal oponente, Cirilo de Alejandría [41] . Cuando comenzó una disputa sobre Teodoro de Mopsuestia , Teodoreto se puso de su lado y escribió respuestas a los escritos polémicos de Cirilo [42] , y también habló positivamente sobre él en su Historia de la Iglesia [43] . Además, los escritos de Teodoreto contenían expresiones que podrían interpretarse en el sentido nestoriano [44] .
Cuando Teodosio conoció los desacuerdos entre Teodoreto y Cirilo , emitió un decreto privándolo de su cátedra, pero Teodoreto logró reconciliarse y el decreto no entró en vigor [45] . A finales de 447 o principios de 448, el emperador ordenó al obispo de Ciro que no abandonara su diócesis, dada su tendencia a entrometerse en los asuntos ajenos y organizar demasiados concilios . Pronto se emitió un decreto que ordenaba la destrucción de las obras “que no estuvieran de acuerdo con la fe ortodoxa establecida por S. catedrales de st. padres en Nicea y Éfeso y Cirilo de bendita memoria, ex obispo de la gran ciudad de Alejandría. Aunque no se mencionó el nombre de Teodoreto, sus escritos podrían incluirse fácilmente bajo esta definición [46] . Cuando se convocó el Segundo Concilio de Éfeso en 449, el emperador ordenó a Teodoreto que asistiera solo cuando fuera llamado. En la misma reunión del concilio que consideró el caso de los Sauces de Edesa, se escucharon quejas contra Teodoreto, por lo que Diodoro decidió deponer y excomulgar al obispo de Ciro [47] . Esta decisión fue confirmada por los obispos reunidos y luego aprobada por el emperador, pero Teodosio murió pronto. Teodoreto apeló al Papa exigiendo que su caso fuera considerado por el concilio. Bajo Marciano , Teodoreto fue liberado con la condición de que la decisión final fuera tomada por el Concilio de Hadcedon [48] .
Causando una gran sorpresa, se presentó en el Concilio de Calcedonia organizado en gran parte gracias a su iniciativa tras la muerte de su primo y amigo Nestorio, aunque la muerte de Nestorio ante el concilio, al igual que la muerte de Arrio en una situación similar, fue considerada como testamento. de Dios para impedir la reconciliación final de Nestorio con la Iglesia Ortodoxa a pesar de la condenación de su adversario, Eutiques. Después, a petición de muchos participantes en el Concilio de Calcedonia, Teodoreto anatematizó a regañadientes a Nestorio y sus puntos de vista, recibió de vuelta su púlpito. La cuestión de los escritos de Theodoret Cyrus no fue considerada [49] . Casi al mismo tiempo, Marius Mercator señaló el carácter nestoriano de algunos de los escritos de Teodoreto . Entonces Teodoreto fue recordado nuevamente, como en el caso de Teodoro y Sauce, bajo Anastasio en 499 y al comienzo del reinado de Justiniano en 533 [50] .
Teniendo en cuenta las razones de los diferentes puntos de vista sobre el problema de los tres capítulos del emperador Justiniano y sus oponentes, el historiador de la iglesia rusa VV Bolotov señala la diferencia en los enfoques de las partes en conflicto. Un punto de vista, compartido por el emperador, era que era necesario establecer con precisión la verdad dogmática y condenar la desviación de ella. Otro enfoque, compartido por la mayoría de los jerarcas de la iglesia, llamado “histórico” por Bolotov, implicaba principalmente tener en cuenta las realidades teológicas del siglo IV, que son significativamente diferentes de las realidades del siglo VI con su aparato y bagaje conceptual más desarrollado. de la controversia intraeclesiástica. Los obispos occidentales, principalmente africanos, que no esperaban nada bueno para la Iglesia ortodoxa de la iniciativa del emperador, se negaron a apoyar la condena de Teodoro , Teodoreto e Yves [51] .
Desde el punto de vista de los teólogos del siglo VI, el punto de partida de la enseñanza de Teodoro era ya incorrecto, ya que no podía aceptar, por ejemplo, la posición de que la unidad de las hipóstasis en Cristo es esencial, porque él admitía tal unidad sólo entre naturalezas consustanciales. Para no introducir restricciones a la naturaleza divina omnipresente, llegó a la analogía de la unidad “por la buena voluntad”, aunque esto hacía imposible explicar por qué Dios habita en los profetas como una trinidad , y en Cristo, en por el contrario, existe unidad entre la humanidad y una de las personas Trinidad . En el siglo VI, tales puntos de vista se consideraban innegablemente nestorianos . El análisis de sus otras declaraciones permitió descubrir en él la doctrina de los dos Hijos, y la opinión opuesta con Cirilo de Alejandría fue una circunstancia agravante adicional [52] . Reconociendo las enseñanzas de Teodoro como nestorianas, era inevitable reconocerlo como nestoriano. Al respecto, surgió la pregunta en qué circunstancias murió -en comunión con la iglesia o no- y cómo lo trataron los Padres de la Iglesia . La elucidación de estas circunstancias y la comparación con analogías adecuadas no fue una tarea fácil y condujo a resultados diferentes [53] .
Por lo demás, hubo una pregunta sobre Theodoret Cyrus , de quien se supo que renunció a sus delirios y los anatematizó en el Concilio de Calcedonia . Al condenarlo, era necesario probar la naturaleza fingida de su abdicación o cuestionar la autoridad de este concilio ecuménico. Por otra parte, el apoyo de Teodorito a Nestorio, desde el punto de vista del lector del siglo VI, era un claro indicio de nestorianismo [54] .
Una tarea particularmente difícil fue evaluar el mensaje de Willows of Edesa a María. Fue leído en el Concilio de Calcedonia y no recibió objeciones. Al mismo tiempo, no había dudas sobre la ortodoxia del mismo Iva, ya que anatematizó a Nestorio, en relación con lo cual surgió la cuestión de una posible falsificación del mensaje. El mensaje igualmente condenó las opiniones de Cirilo y Nestorio como extremos peligrosos, pero dio la bienvenida al acuerdo alcanzado en 433 entre Cirilo y Juan de Antioquía . Desde el punto de vista de Justiniano, en este caso, las circunstancias determinantes fueron la condena por parte del autor de la carta de Cirilo y la presencia de afirmaciones nestorianas desde el punto de vista de los teólogos del siglo VI [55] .
El hecho de que los teólogos orientales adoptaran una posición “dogmática” en la disputa se debió, según Bolotov, a la presión de Justiniano, la incapacidad de obtener información fiable sobre el aspecto fáctico de la cuestión y la tendencia general de los griegos a considerar todas las cuestiones desde este punto de vista. El enfoque "histórico" de los obispos occidentales estuvo determinado en gran medida por consideraciones prácticas, según las cuales bajo ninguna circunstancia se debe cuestionar la autoridad del Concilio de Calcedonia [56] .
Dado que en el momento de los hechos las tres figuras condenadas llevaban mucho tiempo muertas, inevitablemente surgió la pregunta de si estaba permitido condenar a los muertos, especialmente al condenado personalmente Teodoreto de Ciro . Los participantes occidentales en el conflicto, sin dar suficientes argumentos, creyeron que tal condena era imposible [56] . En un esfuerzo por traer una justificación teológica a esta posición, Facundus de Hermia acusó a los orientales de herejía, llamándolos " cazadores de muerte " (griego antiguo νεκροδιώκται ), quienes no aceptaron el 7mo miembro del Credo ("Y los paquetes de la venida con gloria para juzgar a vivos y muertos, Su reino no tendrá fin") [57] .
Como cuestión práctica, se tuvo que tomar la decisión de eliminar o no el nombre de Teodoreto de los dípticos eclesiásticos . Dado que, según las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa , los muertos están vivos en algunos aspectos, y varias liturgias contienen oraciones en las que, a partir de los antiguos patriarcas , todos los cristianos muertos se enumeran, explícita o implícitamente, por lo tanto, para ser reconocidos como un difunto ortodoxo pretendía tener un alto derecho a ser conmemorado con los santos. Así, el problema rebasó el aspecto moral universal y adquirió un tono religioso [58] .
En el siglo VI, el interés por los escritos de Orígenes aumentó en los monasterios palestinos , dando como resultado un movimiento asociado no con el estudio científico de sus escritos, sino con llevar su enseñanza al extremo [59] . A diferencia del siglo IV , cuando las partes en la controversia arriana utilizaron el origenismo , en el siglo VI se llamó la atención sobre el lado escatológico de la enseñanza del teólogo alejandrino del siglo III.
Orígenes predicó la apokatastasis de otros griegos. ἀποκατάστασις τῶν ἁπάντων ("restauración de todo"). Su escatología se redujo a la doctrina de la recreación de todo lo existente. Pensó en Dios como bondad absoluta y, por lo tanto, pensó en lo que él creó originalmente como absolutamente bueno, ya que solo eso puede ser una manifestación de una voluntad absolutamente buena. Todas las criaturas eran originalmente igualmente buenas e igualmente libres. El mundo era el mundo de los espíritus libres puros ( griego antiguo πνεύματα ). Sin embargo, estos espíritus sufrieron cambios en el ejercicio de su libertad. Unos se acercaron más a Dios y por lo tanto más perfectos, otros se alejaron, otros se hicieron griegos. ψυχαί , y necesitaban cuerpos. Por lo tanto, todo lo que existe debe ser limpiado moralmente para que las personas y los demonios vuelvan a convertirse en espíritus absolutamente puros. Isocristos [aprox. 7] entendieron esto a su manera y dijeron que todo lo que existe debe ser igual a Cristo , lo cual puede suceder a través de la restauración de todo a su estado original [61] . Esta doctrina fue condenada por el Papa León I (440-461) [62] .
Sobre este tema, surgió una división entre el monacato palestino, exacerbada por una disputa sobre los monasterios. Los origenistas abandonaron el monasterio de San Sava alrededor del año 507 y fundaron la Nueva Lavra [63] . Explicaron su partida por la falta de educación del abad del monasterio Savva . Hacia el año 514, Nova Lavra se había convertido en un bastión de los origenistas en Palestina, desde donde esta enseñanza se difundió entre los monjes educados [64] . En 530, Savva llegó a Constantinopla y se dirigió al emperador con una solicitud para expulsar a los origenistas, pero murió pronto y el emperador no hizo nada en esta dirección. El origenismo continuó extendiéndose en Palestina a través de dos monjes eruditos, Theodore Askida y Domiciano. En 536 participaron en un concilio convocado por Justiniano en Constantinopla para condenar finalmente a los monofisitas y Sevir de Antioquía . Aproximadamente un año después [65] ambos se convirtieron en obispos: el primero en Cesarea Capadocia , el segundo en Ancira [64] . A menudo visitaban la corte, y gracias a su apoyo, los origenistas fortalecieron su posición en los monasterios palestinos, expulsando a los “sabaítas” de ellos. El patriarca de Antioquía, Efraín , condenó enérgicamente el origenismo, mientras que su colega de Jerusalén, Pedro , que se vio obligado en apariencia a apoyar a los origenistas, pero condenándolos en secreto, no pudo apoyarlo abiertamente. Después de que Efraín maldijo a los partidarios de Orígenes en el concilio de 542, comenzaron a exigirle a Pedro que borrara el nombre del Patriarca de Antioquía de los dípticos de las iglesias. Dado que existía el peligro de una ruptura en las relaciones entre los dos patriarcados orientales , se requirió la intervención del emperador [66] .
Aproximadamente en este momento, aproximadamente en 542 o 543, de regreso de Gaza , donde en el último concilio fue depuesto el patriarca alejandrino Paul Tavennisios , el apocrisiario papal Pelagio se detuvo por algún tiempo en Jerusalén . Los monjes locales le mostraron los escritos de Orígenes, le hablaron del problema y le pidieron que solicitara al emperador que condenara esta enseñanza. Pelagio accedió y, junto con el patriarca Mina de Constantinopla, transmitió su petición a Justiniano , a lo que éste respondió con un edicto en el que anatematizó el dogma de la preexistencia de las almas [aprox. 8] . Los investigadores datan este decreto tanto después del Consejo de Gaza como antes [68] [69] .
Se envió un edicto a los cinco patriarcas con instrucciones para convocar consejos locales , condenar el origenismo y aprobar anatemas. Y así se hizo, el edicto fue firmado y aprobado por todos los patriarcados, así como por los obispos reunidos en el concilio de Constantinopla [70] . El edicto fue firmado tanto por Theodore Askida como por Domiciano de Ancira. Los origenistas que no firmaron el edicto fueron expulsados de la Nueva Lavra. Aprobado por los concilios, el edicto causó un daño importante al origenismo, tras lo cual la controversia asociada a él comenzó a desvanecerse [71] .
La conexión de las disputas origenistas del siglo VI con la disputa sobre los "tres capítulos" fue que los oponentes de los origenistas condenaron a Orígenes, refiriéndose a la autoridad de Teodoro de Mopsuestia , cuyos escritos fueron una fuente inagotable de argumentos contra sus enseñanzas. Cyril of Scythopol , un historiador de la iglesia del siglo VI, señaló que St. Savva estaba en contra de tales extremos, hablando igualmente contra Orígenes y Teodoro [71] . El punto de vista que vincula la controversia origenista con la cuestión de los tres capítulos, que se encuentra repetidamente en las fuentes y sugiere la exposición de Justiniano a la influencia de intrigantes teólogos de la corte, ahora se considera bastante ingenuo [72] .
Según Fakund y el Liberado de Cartago , la idea de emitir un edicto contra las tres cabezas de Justiniano fue presentada por Theodore Askida , queriendo desviar la atención del emperador de condenar a Orígenes y los origenistas [27] [73] . Sabiendo que el emperador en ese momento se dedicaba a escribir en defensa del Concilio de Calcedonia , Askida llamó su atención sobre el hecho de que los acefalistas monofisitas estaban descontentos con este concilio porque aceptaba las alabanzas de Teodoro de Mopsuestia y la carta nestoriana de Willows. de Edesa . Se suponía que si Teodoro era anatematizado, entonces la catedral, como "purificada", sería aceptable para los monofisitas [74] . Dado que la emperatriz también apoyó a Askida, Justiniano siguió este consejo y entre 543 y 546 emitió un edicto bastante extenso contra los tres capítulos [75] . Muchos investigadores atribuyeron la autoría del edicto directamente a Askida. El teólogo alemán J. G. Walch señaló la carta de Askida al Papa Vigilio , en la que negaba su implicación en este caso, como un argumento en contra de su autoría [76] . Del texto del edicto, Fakund ha conservado tres fragmentos [77] . También existe el punto de vista de que este edicto estaba en consonancia con la política religiosa seguida por el emperador en relación con los monofisitas [78] .
Después de la declaración del credo en el edicto, siguen las acusaciones de Teodoro de que él, como maestro de Nestorio , expresó los mismos pensamientos por los que este último fue condenado. Como nestoriano, Theodore reconoció a Cristo solo como un hombre, no quiso reconocer a la Virgen María como Theotokos y dividió la personalidad de Cristo en dos. Teodoro también fue declarado culpable de sabelianismo , ya que reconoció a una sola persona en la Trinidad , y de maniqueísmo , ya que negó todas las profecías acerca de Cristo . Por la gravedad de las acusaciones, se consideró justo condenar sus escritos y su personalidad, y el hecho de que no se hiciera en vida se debió a “descuido e incomprensión”, y tras su muerte fue anatematizado por ambos. los Padres de la Iglesia y los concilios ecuménicos [79] . En conclusión, el emperador afirma que "si alguno no anatematiza a Teodoro de Mopsuestia, sus dogmas ya los que filosofaron o filosofan como él, anatema" [80] .
La tarea principal del edicto en la parte dedicada a Yves de Edesa era justificar que su carta a la María persa no fue aceptada y aprobada por el Concilio de Calcedonia y que debería ser condenada. Al mismo tiempo, era necesario probar la posibilidad de tal condena, sin insultar ni al propio concilio ni al Papa León , que confirmó sus decisiones . La carta en sí debe ser condenada por el hecho de que contiene elogios para Teodoro de Mopsuestia e insultos para Cirilo de Alejandría . Entre las deficiencias imperdonables de esta epístola estaba la justificación de Nestorio, quien "fue depuesto del obispado sin juicio ni investigación". La identidad de Sauces de Edesa no fue condenada por el edicto [81] .
Teodoreto de Ciro no fue condenado personalmente en el edicto de Justiniano. Se mencionó la acusación anterior de nestorianismo, por lo que supuestamente no fue invitado al Concilio de Calcedonia y apareció allí después de la condena de Dioscorus y la formulación del credo. También fueron anatematizados sus escritos contra Cirilo de Alejandría y, probablemente, contra el Concilio de Éfeso y en defensa de Nestorio [82] .
El significado del término "capítulos" ( griego antiguo κεφάλαια ) comenzó a causar confusión poco después de la publicación del edicto. Esta palabra originalmente significaba anatemas para todos los defensores de Teodoro de Mopsuestia, la carta de Willow a María y los escritos de Teodoreto, más precisamente, tres párrafos del edicto dedicados a estos temas. Quienes los recibieron eran partidarios de Justiniano. Por otra parte, la obra de Facundo de Hermia en su defensa ya se denominaba “Pro defensioine trium capitum” (“En defensa de los tres capítulos”). Durante el Quinto Concilio Ecuménico, Estinian habló de Lat. impia tria capitum ("tres cabezas malvadas") [83] [84] .
La primera persona requerida por el emperador para firmar el edicto fue el patriarca de Ming . No dispuesto a hacerlo sin la sanción de la Sede Apostólica y temiendo poner en peligro las decisiones del Concilio de Calcedonia, vaciló. Al final, puso su firma, habiendo recibido una garantía de que podría retirarla si el Papa se negaba a unirse. Efraín de Antioquía firmó bajo amenaza de destitución. Pedro de Jerusalén , que afirmó al principio que cualquiera que firmara un nuevo edicto invadiría el Concilio de Calcedonia, también fue obligado a obedecer. Zoilo de Alejandría confesó más tarde al Papa Vigilio que la firma le había sido arrancada a la fuerza. Fakund y Liberatus informan que los obispos fueron obligados a firmar un edicto, que el patriarca Mina obligó a los obispos subordinados a él a hacerlo [85] .
En Occidente, el edicto encontró una fuerte oposición. El apocrisiario romano Esteban reprochó al patriarca Mina que firmara y cortó la comunicación con él [86] . Los obispos de Iliria y Dalmacia no quisieron firmar. Los obispos africanos también estaban en contra, entre ellos los obispos de Ponciano y Fulgencio Ferrand escribieron cartas de oposición, y el obispo hermiano Fakund comenzó su "defensa de los tres capítulos" e interrumpió la comunicación con el Patriarca de Constantinopla [80] [87 ] . En su carta, Fulgencio argumentó que la condena de las tres cabezas es una empresa dañina, al final beneficiosa para los acéfalos , ya que les da la oportunidad de permitir la posibilidad de revisar las decisiones del Concilio de Calcedonia, ya que el concilio anatematizó. Nestorio y aprobó su enseñanza. La autoridad de los concilios ecuménicos , que ocupa el primer lugar después de los libros canónicos de las Sagradas Escrituras , debía permanecer inquebrantable. Después de todo, si se cuestiona la autoridad de Calcedonia, ¿no surgirá después de esto la cuestión del Concilio de Nicea ? No podía ser que los padres del Concilio de Calcedonia tuvieran razón en unos puntos y estuvieran equivocados en otros. Finalmente, Fulgencio denuncia la forma misma de condenación de los tres capítulos a través de la recogida de firmas bajo el edicto imperial. De acuerdo con Fulgencio, Fakund se pregunta por qué, a causa de los muertos, hay problemas en la iglesia . Quienquiera que haya sido acusado y haya muerto en paz con la iglesia, el tribunal del hombre no puede condenarlo. Los que fueron acusados, pero murieron antes del día del juicio eclesiástico, deben ser considerados como muertos en el seno de la iglesia [88] .
Como el papa Vigilio tampoco estuvo de acuerdo en firmar el edicto, el emperador lo convocó a Constantinopla . El Liber Pontificalis informa que la emperatriz Teodora envió a Roma a un oficial, Antimio, a quien se le ordenó traer al Papa por la fuerza a la capital. El Papa fue secuestrado de la iglesia de Santa Cecilia . Se arrojaron piedras a sus captores y el pueblo pidió al pontífice que no firmara el edicto . De camino a la capital, el Papa permaneció en Sicilia durante aproximadamente un año, donde fue recibido por el obispo Dacio de Milán , que se dirigía en dirección opuesta . Dacio intentó sin éxito disuadir a Vigilio de ir a la capital [90] [91] . El 25 de enero de 547, el Papa entró solemnemente en la capital. Para disgusto de Justiniano, el Papa inmediatamente se unió a la oposición y excomulgó a Mina y a todos los que firmaron el edicto [aprox. 9] . En respuesta, Mina excluyó al Papa de los dípticos de las iglesias. Bajo la presión de Justiniano y Teodora , la reconciliación del papa y el patriarca tuvo lugar el 29 de junio [93] , después de lo cual se recibieron dos cartas del papa, al emperador y la emperatriz, en las que afirmaba que no se oponía a la edicto, pero consideró necesario preparar condiciones más favorables para su ejecución. Bajo la presidencia del Papa, se celebraron reuniones de los obispos, que Vigilio, obligado por promesas secretas, dirigió en la dirección requerida por el emperador [94] .
En la tercera reunión, el obispo Fakund propuso investigar si el mensaje de Willows, que el edicto condenaba como nestoriano, había sido adoptado en el Concilio de Calcedonia. El Papa le dio 7 días para preparar una respuesta por escrito y durante este período detuvo las discusiones, pidiendo a todos los obispos presentes que presentaran sus opiniones por escrito, después de lo cual resultó que las declaraciones de los obispos fueron entregadas al emperador. En tales circunstancias, Fakund publicó sus "12 libros en defensa de los tres capítulos", cuya idea principal es que si Teodoro de Mopsuestia tiene alguna inexactitud, entonces es de carácter histórico y se debe a las circunstancias. del tiempo; si se desea, también se pueden encontrar declaraciones de carácter nestoriano en el Beato Agustín . También argumenta que el decreto imperial no debe ser obedecido en materia de fe, porque el emperador no puede ser maestro de obispos [96] .
Resumiendo las discusiones, 11 de abril de 548 [aprox. 10] Vigilio le entregó al emperador un documento conocido como "judicatum" ("juicio"), que ha sobrevivido solo en fragmentos. De ellos se puede ver que el Papa acepta cumplir con los requisitos del edicto, acompañando su consentimiento con reservas de que la autoridad del Concilio de Calcedonia no se verá afectada, lo que él, como sucesor de León el Grande , no puede hacer [ aprox. 11] . El resultado fue un documento largo y, según VV Bolotov , vacío [99] . Vigilio mostró el documento resultante a los eruditos diáconos Rústico y Sebastián, quienes quedaron encantados con lo que leyeron. Aunque Vigilius no quería distribuir ampliamente el judicatum , Rusticus hizo copias del mismo y lo envió a Occidente, elogiándolo. Sin embargo, después de esto, se enteró de la opinión del obispo africano Félix, quien le explicó el asunto desde un punto de vista africano, que el Papa Vigilio había dañado la Catedral de Calcedonia. Como resultado, los diáconos cambiaron de opinión y comenzaron a enviar cartas a Occidente con agitación contra el Papa [100] .
Con la muerte de la emperatriz Teodora el 28 de junio de 548, las pasiones no amainaron. Facundus y Datius de Milán han declarado en todas partes que el Papa está proclamando una falsedad. En 549, los obispos ilirios enviaron una carta conciliar al emperador en defensa de los tres capítulos y excomulgaron al partidario de la opinión papal, el obispo Justiniana Prima Benenat [101] [102] .
Teniendo en cuenta que Teodoro de Mopsuestia era de particular importancia para los obispos africanos, Justiniano se dispuso a preparar su condena. Con este fin, el 17 de junio de 550 se celebró un concilio en Mopsuestia para averiguar cómo se relaciona la propia iglesia mopsuestia con Teodoro. Se entrevistó a veteranos, algunos de los cuales tenían 80 años, se estudiaron archivos. No fue posible obtener resultados fiables, ya que los primeros relatos de testigos presenciales se remontan al año 480, cuando el conflicto con los monofisitas por el Enotikon estaba en pleno apogeo , y los dípticos de las iglesias probablemente fueron falsificados al mismo tiempo [103] .
En el mismo año, los obispos que se reunieron bajo el liderazgo de Reparat of Carthage anunciaron que Vigilio fue privado de la comunión eclesiástica por su judicatum . El Papa comenzó a rogar al emperador que le devolviera el judicatum , de lo contrario su influencia desaparecería por completo. Su pedido se cumplió, pero el 15 de agosto de 550, se le tomó un juramento por escrito en presencia de Mina de Constantinopla , Datius de Milán y muchos otros para contribuir a la condena de los tres capítulos en el concilio. Para romper la oposición en África, Justiniano convocó a Constantinopla una delegación de obispos encabezada por Reparat. Los obispos de Iliria , también invitados, se negaron a comparecer. Los africanos continuaron defendiendo la posición de que estaba mal condenar a los muertos, a lo que Justiniano respondió acusando a Reparat de la muerte de su pariente Areobindus [104] . Como consecuencia, Reparat fue desterrado, y en su lugar fue nombrado el apocrisiario Primacio , quien accedió a condenar las cabezas. Prácticamente todos los obispos africanos finalmente sucumbieron a la presión del emperador y el papa [104] .
En 551, siguiendo el consejo de Theodore Askida, Justiniano escribió su confesión de fe con 13 anatemas [aprox. 12] . El emperador comenzó a enviar este documento a las iglesias, donde quienes estaban de acuerdo con él lo colgaron en las paredes. El Papa, protestando por esto, convocó una nueva reunión, en la que se dirigió a los obispos para que le rogaran a Justiniano que retirara su confesión y esperara hasta que los obispos latinos se pronunciaran. Si él no quiere hacer esto, entonces no deben estar de acuerdo con él, bajo pena de privación de la comunión con el púlpito de San Pedro . Fue apoyado por Datius, pero la conferencia terminó en vano, los obispos fueron a la iglesia, en cuyas paredes estaba colgada la confesión de Justiniano, celebraron la liturgia allí, eliminando a Zoil de Alejandría , quien protestó contra la condena de la tres capítulos, de los dípticos . El indignado Vigilio en julio de 551 anunció a Askida que lo estaba privando de la comunión con la iglesia , lo que enfureció a Justiniano [106] .
El 14 de agosto de 551, Vigilio y Dacio huyeron a la basílica de San Pedro , situada en el interior del palacio de Hormizda [107] . A partir de ahí, el Papa escribió un documento en el que declaraba que destituía a Theodore Askida y excomulgaba a Mina de Constantinopla de la comunión eclesiástica. El documento fue entregado en secreto al emperador. Tan pronto como se supo que Vigilio se había retirado al templo, el Comité de Diaspondaristas fue enviado tras él , quien dio la orden de sacar del templo al clero y al papa. El murmullo de la gente obligó al comité a retirarse, después de lo cual llegó una delegación al Papa, encabezada por el comandante Belisario , quien transmitió a Vigilio un juramento de seguridad del emperador y una invitación para regresar a su palacio. Vigilio no estuvo de acuerdo, afirmando que el propio emperador, a quien solo teme, debería darle una garantía bajo juramento. Pronto se le acercó una segunda delegación, que le transmitió al Papa que Justiniano no tenía la intención de prestar juramento y que, si Vigilio no estaba de acuerdo, las cosas empeorarían para él. Como resultado, Vigilio cedió, aceptó el juramento de los mensajeros y regresó al palacio [108] .
En palacio descubrió que se tejían intrigas contra él y se difundían falsos rumores sobre él en Italia. Dos días antes de la Navidad de 551, Vigilio volvió a esconderse en el templo al otro lado del Bósforo , desde donde en enero de 552 publicó la condena de Askida y Mina. Los días 28 y 31 de enero se le enviaron delegaciones para negociar, a lo que el Papa se negó. El 5 de febrero de 552, Vigilio publicó un mensaje en el que contaba a todos lo que le había sucedido [109] . Las relaciones entre el Papa y el emperador finalmente se restablecieron después de que el pontífice fuera recibido en la corte el 26 de junio de 552. De este conflicto, el Papa salió victorioso y el edicto provocador fue, aparentemente, cancelado [110] .
El cisma provocado por la excomunión de Mina de Constantinopla sólo fue superado cuando el Patriarca de Mina, Theodore Askida, con un gran número de obispos orientales, entregaron al Papa su confesión de fe, en la que anunciaron su adhesión a las decisiones de los cuatro concilios ecuménicos, renunciaron a todo lo escrito anteriormente sobre los tres capítulos y, finalmente, le pidieron a Vigilio que los perdonara por todo lo que le había pasado, aunque ellos no tuvieran la culpa de ello. Después de la reconciliación así lograda, era necesario decidir cómo se resolvería el problema de los tres capítulos. En su carta al Papa, el nuevo Patriarca de Constantinopla, Eutyches (552–565, 577–582), sugirió que se convocara un concilio bajo la presidencia del Papa, con lo que este estuvo de acuerdo. Sin embargo, se le dio la condición de que no solo presidiría, sino que el número de participantes de la Iglesia Romana sería igual al número de participantes de todas las demás iglesias. Sin embargo, esto era contrario a la noción oriental de la igualdad de los cinco patriarcados , según la cual la representación de Roma debería ser igual no a la mitad, sino a una quinta parte de los participantes. Justiniano también tendía a ver la igualdad de representación en este sentido tradicional. Como resultado, Vigilio se negó a participar en el consejo [111] .
Los intentos de convencer al Papa se hicieron repetidamente. Según fuentes orientales, la negativa del Papa fue el resultado de una falta de representación equitativa, a lo que se respondió en el sentido de que estaba mal dividir la única iglesia en "oriental" y "occidental". También llamó la atención del Papa el hecho de que sus puntos de vista eran compartidos por un gran número de obispos orientales. Todo esto no logró convencer a Vigilio, quien anunció su deseo de exponer sus puntos de vista por escrito dentro de los veinte días, lo que se hizo en un tratado conocido como Constitutium I. En él, analizó las enseñanzas de Teodoro de Mopsuestia y lo consideró poco ortodoxo , pero no sujeto a condena, ya que esto socavaría la autoridad del Concilio de Calcedonia . El caso del Sauce de Edesa, según Vigilio. fue consecuencia de un malentendido por parte de Yves de los "Doce Capítulos" de Cirilo de Alejandría . Este desacuerdo también se superó en el pasado, y el propio Yves fue rehabilitado en la Catedral de Calcedonia. El constitutium fue ignorado por el consejo y el emperador [112] .
La ausencia del Papa creó el problema de la autoridad y catolicidad de la catedral. Desde el punto de vista de sus participantes, el problema se resolvió por el hecho de que repetidamente pidieron al Papa que se uniera a ellos y, en consecuencia, las decisiones del concilio eran legales sin él. En su segunda epístola al concilio, Justiniano pidió a los obispos que excomulgaran al Papa por negarse a condenar a las tres cabezas, a pesar de una promesa anterior de hacerlo. Según el emperador, esta condena no reflejaría la actitud hacia la iglesia de Roma y no afectaría la unidad de la iglesia. El Concilio estuvo de acuerdo con esta propuesta y, sin condenar a Vigilio por su nombre, lo excluyó de los dípticos. También el 14 de anatema del concilio condenó a los que defienden la carta de los Sauces de Edesa [113] .
Después de la finalización del concilio, la posición de Vigilio cambió nuevamente: escribió una carta a Eutiques, en la que declaraba que Cristo lo había ayudado a comprender su error y que ahora estaba listo para firmar la condenación de los capítulos. El Papa expuso su nueva posición en la Constitutium II del 24 de febrero de 554 [114] . La inconsistencia de Vigilio condujo a un agravamiento de la situación en Occidente. A pesar de los esfuerzos del sucesor de Vigilio, Pelagio I (556-561), los obispos de Aquilea y Milán rompieron la comunión con Roma. La división en Italia finalmente terminó solo bajo Gregorio el Grande (590-604) [115] .
La catedral inició sus obras el 5 de mayo de 553. A las reuniones celebradas en Hagia Sophia asistieron 152 obispos, de los cuales solo 16 representaban al Patriarcado Romano. Probablemente en ausencia de Vigilio, presidió Eutiques de Constantinopla . En primer lugar, se leyó a la audiencia una carta de Justiniano, en la que el emperador señalaba que el nestorianismo previamente condenado seguía activo, y sus enseñanzas se estaban difundiendo en las obras de tres capítulos. Para detener este proceso, Justiniano pide a los obispos que examinen el caso y condenen los capítulos. Esta carta constituyó la base del credo conciliar adoptado en la tercera reunión [116] .
A partir de la cuarta reunión, que tuvo lugar el 13 de mayo, el consejo pasó a considerar la agenda principal. El caso de Teodoro de Mopsuestia fue el primero en ser tratado . El juicio se llevó a cabo sobre la base de la florilegio , que consta de 71 pasajes de sus obras , cuyo compilador, posiblemente, fue el propio patriarca Eutiquio. Desaprobada por los partidarios de Theodore por su tendenciosidad, esta selección reflejaba una cristología diofisita radical que describía un "Dios falso" y un "hombre falso" como un "templo" y un "lugar de habitación". Tal como se presenta, la enseñanza de Teodoro era indudablemente nestoriana y estaba sujeta a condenación [117] . Luego se examinó en detalle el credo atribuido a Teodoro, lo que provocó la indignación de los padres del concilio, quienes proclamaron su adhesión únicamente al Credo de Nicea . Finalmente, en la quinta reunión, se consideraron cuestiones de carácter histórico y disciplinario: cómo se relacionaron los Padres de la Iglesia con las enseñanzas de Teodoro , es posible anatematizar a los que murieron en paz con la Iglesia y, en particular, a los obispos que son considerados ortodoxos y están en comunión eclesiástica . Sobre la base del análisis de las obras de los autores eclesiásticos, así como de las leyes de los emperadores Teodosio II y Valentiniano III , se demostró que Teodoro era en verdad un hereje [118] . Varios ejemplos históricos mostraron la admisibilidad de condenar a los muertos. Un estudio de los archivos de la iglesia de Mopsuestian llevó al consejo a la conclusión de que el nombre de Theodore había sido borrado de los dípticos de la iglesia, lo que significaba que no estaba en comunión. Como resultado, el concilio proclamó un anatema contra Teodoro, pero pospuso la decisión final hasta más tarde [119] .
La quinta sesión también se dedicó al análisis de las opiniones de Theodoret Cyrus . Se llamó la atención sobre su negación de la unión hipostática , y se leyeron su polémica correspondencia con Cirilo de Alejandría y cartas en apoyo de Nestorio . Al final, se expresó la aprobación de las decisiones del Concilio de Calcedonia sobre Teodoreto [120] .
La discusión de la carta de Sauces de Edesa comenzó en la sexta reunión con la lectura de la carta de Proclo de Constantinopla , que describía la indignación en el rebaño, producida por las ideas nestorianas de Sauces. Entonces Theodore Ascida, con tres obispos, hizo un análisis de la discusión del caso Iva en el Concilio de Calcedonia, argumentando que, aunque tenía partidarios, eran una minoría. Que la carta en sí estaba contra Cirilo de Alejandría se demostró citando una extensa lista de documentos, incluido el Tomos del Papa León . Luego se analizó el contenido de la carta y se encontró que era contrario a la definición de Calcedonia. Como resultado, la carta fue declarada herética, y su defensa fue declarada negación del Concilio de Calcedonia [121] .
En la octava reunión final, el consejo anunció sus decisiones, preparadas, probablemente, por Eutiquio y Askida. En 14 anatematismos, citando en algunos lugares los anatematismos de Justiniano casi textualmente, se condenaron tres capítulos [122] .
El cambio radical en las opiniones de Vigilio no fue fuertemente condenado en Occidente. El diácono Pelagio escribió un tratado en defensa de los capítulos y, a su regreso a Roma, emitió un credo en el que reconocía como ortodoxos a Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa . Sin embargo, esto no contradijo formalmente las decisiones del concilio, y aunque Pelagio claramente no apoyó la empresa de Justiniano, su actividad en la supresión de la oposición al concilio en Italia fue recompensada con el apoyo del emperador en la elección de un nuevo papa en 556. La iglesia africana fue decapitada: muchos obispos fueron expulsados o encarcelados, Facundus Hermianus se ocultó, el diácono Liberatus dejó su escritura. La oposición, aunque existió - Fakund escribió su último tratado en defensa de los capítulos en 568 - se fue marginando gradualmente. La oposición existió por un corto tiempo en Iliria , pero ya a fines de la década de 550, el Papa Pelagio declaró que toda la región apoyaba el Concilio de Constantinopla. En Dalmacia , la expulsión del obispo Frontino de Salon provocó un cisma que duró hasta el final del siglo [124] .
En contraste con las partes central y sur de Italia, que están bajo control papal directo, la división en el norte de Italia fue mucho más grave. En 572, el obispo de Milán se retiró de este cisma , en 607 el obispo pro-romano fue elegido en Grado , sin embargo, la reunificación definitiva de la iglesia en el territorio controlado por los lombardos no se produjo hasta 695. Sin embargo, este conflicto fue apoyado por el particularismo local más que por la adhesión a puntos de vista religiosos [125] .
Después del Concilio de Constantinopla, las provincias eclesiásticas de Oriente debían firmar las decisiones del concilio. En las iglesias de Calcedonia esto se logró sin mucha dificultad. Sin embargo, las esperanzas de que como resultado se lograría la reconciliación con los miafisitas no se materializaron. El único intelectual no calcedonio que se interesó por las decisiones del concilio celebrado en 553 [126] , el filósofo John Philopon , de los cánones del Concilio de Constantinopla, concluyó no que los calcedonitas ahora se habían convertido en ortodoxos, sino que eran anatematizándose a sí mismos. Leontius Scholasticus , resumiendo los resultados de la política eclesiástica de Justiniano hacia los "vacilantes", también admitió que la reconciliación no tuvo lugar [127] .
La reacción de la Iglesia de Oriente ante el anuncio de sus principales maestros como herejes fue previsiblemente negativa. El concilio celebrado en 554 bajo la presidencia del patriarca José (552-567) aún no había considerado este tema. En cambio, los padres conciliares trataron cuestiones relacionadas con conflictos internos, y la confesión de fe se expresó en términos de Mar Aba I (540-552): “defendemos la confesión ortodoxa de dos naturalezas en Cristo, divina y humana; defendemos las propiedades de estas naturalezas, y rechazamos totalmente su mezcla o alteración. También conservamos el número de tres personas en la Trinidad y, en su unidad inexpresable, confesamos al único Hijo verdadero del único Dios, el verdadero Padre. Cualquiera que habla o piensa en dos Cristos o dos Hijos y, por alguna razón o de alguna manera, introduce un cuarto, es anatema para él” [128] . Sorprendentemente, en aproximadamente los mismos términos, se celebró un sínodo bajo Ezequiel en 576, expresando anatemas tradicionales a los herejes Arrio , Eunomio y Apolinar . Por el contrario, el concilio de 585 bajo el patriarca Ishoyab I (582-595), así como bajo sus sucesores Sabrisho I (596-604) y Gregory (605-609) habla claramente en contra de los participantes. en el Quinto Concilio Ecuménico como sobre "los herejes que en su absurdo se atreven a atribuir a la naturaleza y la hipóstasis de lo divino y la esencia de la Palabra las propiedades y los sufrimientos de la naturaleza del Cristo humano" [129] .