| turcomanos | |
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| Nombre propio moderno | Turkm. turcomano |
| Número y rango | |
| Total: alrededor de 8 millones de personas | |
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Turkmenistán : 4,25 millones [1] Irán : 1,3 millones [2] Afganistán : 0,9 millones [3] Uzbekistán : 0,2 millones [4] Pakistán : ~60 mil [5] Rusia : 36 885 (2010) [6]
Tayikistán : 15 171 (2010)[8] EE . UU .: 5000~[2] Ucrania : 3709 (2001)[9] Bielorrusia : 5231 (2019)[10] Kazajstán : 2234 (2009)[11] |
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| Descripción | |
| Idioma | turkmeno |
| Religión | Islam sunita |
| Incluido en | pueblos túrquicos |
| Pueblos relacionados | azerbaiyanos , turcos |
| Origen | turcos oghuz |
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Turkmenistán ( Turkm . unit Türkmen , pl. Türkmenler; históricamente también Turkomans , Turkmens, Truhmens ) - El pueblo túrquico de origen antiguo Oguz, es la población principal e indígena de Turkmenistán , así como la población autóctona de Irán , Afganistán , Uzbekistán y Kazajstán [13] . Pequeños grupos de turcomanos viven en el territorio de Tayikistán y Pakistán desde el siglo XVII. y en el territorio de Rusia ( Astrakhan y Stavropol Turkmens ). Los turcomanos de Turquía , Siria e Irak (anteriormente llamados turcomanos [14] ) son los descendientes de los turcomanos que emigraron de Asia Central a Oriente Medio en la Edad Media .
En la antigüedad, se llamaban a sí mismos Oghuz , en la Edad Media cambiaron al autonombre de "turcomanos" [15] . En la antigua Rusia, los turcomanos se llamaban el término Torkmens [16] y Taurmens [17] [18] . En las tradiciones europeas y americanas , los turcomanos fueron llamados el término turcomanos [19] [20] [21] , en la Rusia zarista - Turkomans and Trukhmens [22] .
Se cree que las dinastías de los selyúcidas , los khorezmshahs - anushtegenids , los otomanos , los kara- koyunlu , los ak-koyunlu y los afsharids tienen su origen en las tribus turcomanas medievales de Kynyk [23] , Begdili [24] [25] [26] , Kayi [ 27] , Ive , bayandyr y avshar [28] respectivamente [29] .
Hablan la lengua turkmena del subgrupo Oghuz de las lenguas túrquicas . Por religión, tradicionalmente los musulmanes son sunníes . El número total supera los doce millones de personas en el mundo [30] .
La primera mención del etnónimo "turcomano" aparece en la literatura china como el nombre de un país. La Enciclopedia Tang Tundian (siglo VIII d. C.) contiene información según la cual un país llamado Su-de (Suk-tak - Sogdak según F. Hirt , que muy probablemente corresponde a Sogd ( Sogdiana) ), que tenía relaciones comerciales y políticas con Imperio Tang en el siglo V d.C. e., también llamado T'ö-kü-Möng (país de los turcomanos) [31] . Los turcomanos también se mencionan en los documentos económicos sogdianos del primer cuarto del siglo VIII. [32]
Historiador del Imperio Otomano siglos XV-XVI. Mehmed Neshri escribe que el nombre "turcomano" consta de dos palabras " turco" e " Iman ", que significa "turco creyente", es decir, " turco musulmán " [33] . Según otra versión, el nombre "turcomano" consiste en las palabras "turco" y "hombre", donde "hombre" es una variante del afijo del sufijo "mat" - "tribu, pueblo" [34] . También existe una versión muy extendida de que el término "turcomano" consta de dos palabras "turco" y "hombres", es decir, "soy turco" [35] .
El orientalista húngaro Arminius Vamberi , que viajó por Turkestán en la segunda mitad del siglo XIX, señala que debido a que los turcomanos "no perdieron la pureza de su especie", el nombre de los turcomanos significa "verdadero turco" ( turcos por excelencia) [36] .
Jean Denis, tratando de aclarar el significado de los sufijos -men, -man, da un ejemplo con la palabra "turk-men", que creó a partir de la palabra "turc" y la conecta con el término "turcoman" [37] . Según señala, el término "turcomanos" en este caso significaría "turco de pura sangre" o "turco de pura sangre", ya que el sufijo aumentativo -hombre (o -men) tiene la propiedad de intensificación en las lenguas túrquicas. Muchos orientalistas, como G. Nemets [38] , V. Minorsky , G. Moravchik, O. Pritsak , H. Khusameddin, I. Kafesoglu y Louis Bazin, coincidieron con la opinión de J. Denis de que el sufijo -men, - hombre tiene el significado anterior. Mientras H. Khusameddin señala que el término "turcomano" significa "gran turco", el orientalista húngaro y turkólogo L. Ligeti afirma que significa "verdadero turco primordial" [39] .
El historiador soviético turcomano S. Agadzhanov también señala que el nombre "turcomanos" se aplicó a los Oghuz que se convirtieron al Islam [40] .
Según el orientalista ruso y soviético V. Bartold , el nombre "turcomanos" es un nombre posterior para los Oghuz:
Cualquiera que sea la importancia anterior del pueblo Oghuz en el este de Asia , después de los acontecimientos de los siglos VIII y IX, se centra cada vez más en el oeste, en la frontera del mundo cultural del Cercano Asia, que estaba destinado a ser invadido por los Oghuz en el siglo XI, o, como se los llamaba sólo en occidente, turcomanos [41] . Posteriormente, el nombre de los turcomanos permaneció solo con los Oghuz; Poco a poco, el término Oguz como nombre del pueblo fue reemplazado por completo por la palabra Turkmen [42] .
período antiguo
Según varias versiones de la genealogía turcomana , el origen de los turcomanos está asociado con los Oghuz , uno de los pueblos túrquicos más antiguos , cuyo antepasado fue el héroe progenitor Oguz Khan [43] . Según Abu-l-Ghazi , Oghuz Khan podría haber vivido cuatro mil años antes de la época del profeta Mahoma durante la época del legendario rey de la antigüedad Kayumars [44] , un académico francés del siglo XVIII. J.-S. Bayi relaciona el período de la vida de Oguz Khan con el siglo 29. antes de Cristo mi. [45] y el historiador soviético O. Tumanovich - en el siglo VII. antes de Cristo mi [46] . En la antigüedad, los Oguzes consistían en 24 tribus principales , y sus nombres están registrados en los escritos de Mahmud Kashgari, Rashid ad-Din y Abu-l-Gazi.
El núcleo principal del pueblo turcomano moderno estaba formado por tribus y nacionalidades locales, incluidos los oghuz y otros turcos, que vivían en el territorio del actual Turkmenistán y el resto de Asia Central [47] en el territorio de varios estados, incluyendo tales como Margiana , Parthia y Khorezm . Los materiales arqueológicos, antropológicos, escritos y folclórico-etnográficos acumulados hasta la fecha permiten establecer analogías directas entre los habitantes antiguos, antiguos, medievales y modernos de Turkmenistán y establecer una relación étnica y una continuidad cultural entre ellos [48] . En las primeras etapas de la etnogénesis de los turcomanos, las tribus sedentarias y seminómadas del Turkmenistán moderno y los países vecinos, que formaban parte del área escita, [49] jugaron un papel importante , a saber, los margios , los partos , los khorezmianos y los hirkanios . , Khorasans , Dakho - Tribus masagetas de Augasii , Parni , Imirgians , Alans , hephthalites [50] y otros [51] [52] [53] [54] [55] . En particular, el historiador y arqueólogo soviético, el académico S.P. Tolstov escribe:
“ Si tenemos en cuenta que la capa étnica masaget jugó el papel más importante precisamente en la etnogénesis turcomana, y en los teke podemos ver descendientes casi directos de los dakhs, entonces esta preservación del complejo de vestimenta hitita entre los turcomanos, junto a los Los paralelos hitita-tracios del antiguo traje de Khorezmian observados por nosotros pueden reforzar significativamente nuestra tesis ". [56]
S.P. Tolstov identifica a la antigua tribu masagetiana "Augas" con el etnónimo "Oguz" [57] , y en la etnogénesis de los Oghuz, además de los Augaso-Massagetian, señala la participación de los Hunno - Ephtalit , Tokharo - As y Tribus ugrofinesas [58] .
El conocido geógrafo histórico francés Louis Vivien de Saint-Martin identifica las antiguas tribus de Asia Central de los Dakhs con la tribu turcomana de los Teke [59] , la misma opinión es compartida por S.P. Tolstov [60] . Una de las tribus Dahi fue la de los parny (partos), quienes conformaron una de las capas en la etnogénesis turcomana [61] , así lo indica también el conocido historiador y etnólogo soviético y ruso L. N. Gumilyov :
“ Los turcomanos tienen un origen especial. Eran conocidos en la antigüedad como los partos, quienes en el 250 a. mi. expulsaron a los macedonios de Irán, lo capturaron por completo, pero no se fusionaron con los persas, formaron una capa cercana a los aristócratas feudales. Y los persas eran dekhkans y componían la infantería”. [62]
Sobre el papel en la etnogénesis de los turcomanos de los turcos-hunos, que penetraron en la parte occidental de Asia Central desde el este, escribe el arqueólogo y orientalista soviético A. N. Bernshtam :
Todo esto tomado en conjunto indica que en el período pre-turco ( siglos VI-VIII), es decir, antes de la dominación del estado Oghuz, las tribus Oguz se desarrollaron en el territorio de Asia Central , cuya génesis está asociada con la expansión. de los hunos de Asia Central al oeste. Estas tribus Hun-Oguz sentaron las bases para la etnogénesis turca entre las tribus Massageto-Alan, los ancestros lejanos del pueblo turcomano . [63]
S.P. Tolstov y A.S. Kes informan que los chionitas , registrados por los historiadores en el siglo IV en el territorio de Khorezm , también fueron los antepasados directos de los turcomanos:
“… El tipo de Kangakali se parece más a los turcomanos modernos. El mismo tipo antropológico, acompañado del mismo rito funerario, también se registra en el sitio sincrónico de Kunya-Uaz . Según todos los datos, estos entierros pertenecieron a nómadas chionitas, fue en el siglo IV a.C. apareciendo en las fronteras nororientales del estado sasánida -iraní. ." [64]
El conocido sinólogo y turkólogo soviético Yu. Zuev señala que la tribu Alan (helan) , indicada en el antiguo texto chino “Tamgi de caballos de principados vasallos” y la tribu Oghuz (turcomanos) Alayontli son una y la misma tribu debido a el mismo significado de los nombres ("caballo picazo") y la identidad de sus tamgas [65] [66] .
El hecho de que parte de las tribus alanianas se convirtieran en parte de los turcomanos también está escrito por científicos tan famosos como el historiador-orientalista y etnógrafo ruso N. A. Aristov [67] , S. P. Tolstov [68] , el académico A. A. Roslyakov [69] , V. V. Bartold con referencia al historiador y sinólogo germano-estadounidense F. Hirt [70] . Entre los turcomanos, el grupo etnográfico Olam, que vive en Akhal velayat de Turkmenistán, el grupo etnográfico Ulam, en Lebap velayat , así como los rod alam como parte de los grupos etnográficos Salyr y Yomut, que tienen un origen alano antiguo y hablan la lengua turcomana , han sobrevivido [71] [72] . Los antepasados de los turcomanos-alanos de Lebap velayat se trasladaron allí desde la península de Mangyshlak , donde tenían la fortificación de Alan-gala [71] , y al sur del río Atrek , se conservó una muralla llamada Gyzyl-Alan, en el sitio de que en la antigüedad hubo una fortaleza construida por los alanos.
Yu. Zuev basado en el análisis de nombres tribales y material tamga de la composición del estado Tang de los siglos VIII-X. "Tanghuyao", identifica una serie de tribus turcas de Asia Central con tribus turcomanas tan antiguas como Kayi , Bayandyr , Chepni , Uregir , Alayontli , Bayat , así como con la posterior tribu turkmena Yomut :
“ Yui-mei-hun… No hemos encontrado este nombre en otras fuentes chinas. Su primera parte se compara naturalmente con el nombre del género Yomut de los turcomanos modernos... La identidad de Yu-mei-hun con los Yomuts nos parece indiscutible, lo que se confirma no solo por la precisión de la traducción china del nombre , sino también por la llamativa similitud de sus tamgas. » [73]
Tales tipos de artes decorativas nacionales turcomanas y artesanías caseras como alfombras, bordados, joyas y otros tienen tradiciones antiguas. Sobre cerámica y alfarería (grandes vasijas encontradas en entierros y viviendas) del sur de Turkmenistán en el quinto-tercer milenio antes de Cristo. mi. hay imágenes de adornos de gel centrales y adornos periféricos de alfombras turcomanas , y, como en las alfombras turcomanas modernas, resultaron ser completamente únicas, ya que solo se encuentran en el territorio de Turkmenistán moderno [74] [75] .
Al estudiar las joyas de las mujeres turcomanas , el famoso etnógrafo soviético, doctor en ciencias históricas G. Vasilyeva, llegó a la conclusión de que las características comunes de tales joyas para la mayoría de los grupos tribales turcomanos, la forma de usarlas dan testimonio de una sola tradición étnica del pueblo turcomano. . En el estudio de los hallazgos de arqueólogos en el territorio del sur de Turkmenistán y áreas adyacentes de los siglos V-VII. y siglos IX-XIV, se revela su gran similitud con las decoraciones de los turcomanos modernos. [76] Sobre la base de estos datos, la continuidad étnica y la continuidad cultural de los turcomanos de la actualidad con la antigua población de la parte occidental de Asia Central de los hunos (siglos IV-V dC) e incluso los partos - Kanguy (más de hace 2 mil años) se hace evidente [77] . Sobre este tema, el conocido historiador turcomano M. Durdyev escribe:
“ Entonces, durante las excavaciones en los antiguos asentamientos de Old y New Nisa , se encontró una masa de pequeñas placas de oro y bronce, cosidas en la ropa de mujeres y hombres de los partos... Esta tradición no se viola en épocas posteriores y encuentra confirmación en el material arqueológico medieval de Turkmenistán. Se encontraron placas cosidas durante las excavaciones en el sitio de Shehr-Islam al norte de la moderna Bakharden . El miembro correspondiente de la Academia de Ciencias de Turkmenistán Yegen Atagarryev , que los estudió, encuentra analogías directas con ellos en el traje turcomano de las mujeres modernas . » [78]
Edades medias
Los dakho-massagets, los antiguos turcos, los oghuz-turcomanos medievales se dividieron en tribus y clanes, se unieron en federaciones tribales y también tenían una genealogía común de su origen. Sobre la base de su Rashid ad-Din (siglo XIV), y en el siglo XVII. Abu-l-Ghazi escribió sus famosas obras, " Jami at-tavarikh " y " Genealogía de los turcomanos " , respectivamente. También se han conservado numerosas variantes de genealogías (shejere) y leyendas populares sobre el origen de los turcomanos.
En los siglos VIII-X. hubo un proceso de unificación de las tribus oguz-turcomanas asentadas en el vasto territorio de Asia Central. Su lucha con la tribu pecheneg que se separó del grueso de los oghuz-turcomanos en el siglo X. en el Volga , la asignación de un cierto territorio a ellos, la unidad del idioma, la creencia en un solo dios: Tangra , la afirmación del nombre propio "turcomanos" entre ellos condujo en el siglo X a su consolidación aún mayor.
Historiador medieval de los siglos X—XI. Abu-l-Fadl Baykhaki en su obra “Historia de Masud” llama turcomanos a los oghuz, utilizando el etnónimo turcomano como sinónimo del etnónimo oghuz [79] . Lingüista medieval de los siglos XI-XII. Mahmud al-Kashgari en su obra " Divan Lugat at-Turk " (Diccionario de dialectos turcos) señala que los oguzes y los turcomanos son una y la misma gente, también clasifica a la gran tribu turca Karluks entre los turcomanos :
Oguz es una de las tribus turcas (kabile), también son turcomanos ... Karluk es uno de los pueblos (jil) de nómadas, a excepción de los Guzes. También son turcomanos . [80] .
El autor medieval de los siglos XI-XII, nativo de la ciudad de Merv , Sharaf az-Zaman Tahir al-Marvazi , llama a los turcomanos los Oghuz que se convirtieron al Islam :
Entre sus poderosas tribus se encuentran los Guzes ... Cuando se hicieron vecinos de países musulmanes, algunos de ellos se convirtieron al Islam . Comenzaron a llamarse turcomanos... Los turcomanos se extendieron por los países musulmanes, se mostraron de la mejor manera, de modo que se apoderaron de la mayoría de ellos y se convirtieron en reyes y sultanes . [81]
Otro historiador y estadista medieval de los siglos XIII-XIV. Rashid al-Din clasifica tanto a los Oghuz como a tribus túrquicas tan grandes como los Kipchaks , Kangly , Karluks y Khalaji entre los turcomanos :
... Los Oguzes, que ahora se llaman todos turcomanos y que se ramificaron en Kipchaks, Kalachs (Khalajs), Kangly, Karluks y otras ramas que les pertenecen [82] .
En el siglo X, los turcomanos comienzan a desempeñar un papel étnico de liderazgo en Khorezm y se convierten en el principal grupo étnico turco del estado durante los siguientes siglos [83] [84] [85] [86] , mientras que Khorezm es uno de los principales centros de formación de todo el pueblo turkmeno:
“ El territorio de la antigua Khorezm con su capital en Kunya -Urgench se puede atribuir a uno de los centros de formación de la etnia turcomana. En la época premongola, los antepasados de los turcomanos constituían la principal capa étnica de esta región ” [87] .
La dinastía turcomana de Khorezmshahs-Anushtegenids [88] [25] [89] [90] gobernó en Khorezm en los siglos XI-XIII, mientras que los turcomanos fueron uno de los grupos étnicos más grandes de Khorezm hasta la segunda mitad del siglo XIX [ 91] [92] .
Los turcomanos también incluyeron los restos de los turcos jázaros , que se hicieron conocidos con el nombre de la tribu turcomana Adakly-Khyzir, más tarde Khyzir-Eli [93] , que, junto con otras tribus turcomanas, en el siglo XIV. crearon una grandiosa red de riego en la parte noroeste de Khorezm, donde construyeron la ciudad-fortaleza Ak-kala . [94] [95]
Dominio mongol en el siglo XIII. dejó un rastro relativamente insignificante en la etnogénesis y aparición de los turcomanos. Su formación posterior estuvo muy influenciada por los lazos étnico-culturales con sus vecinos. Entonces, por ejemplo, las tribus turcomanas Chovdur , Ersars, Saryk, Salyr , etc., que vivían junto a los pueblos del grupo Kypchak de pueblos turcos en el norte y el este, según el tipo antropológico, resultaron estar con un cierta mezcla de la raza mongoloide, y las tribus que vivieron durante mucho tiempo junto a los pueblos iraníes , tenían una muy ligera mezcla de la raza mongola.
A partir del siglo XI. grandes grupos de tribus oguz-turcomanas comienzan migraciones masivas desde Asia Central hacia el Medio Oriente, como resultado de lo cual estos grupos formaron una capa de habla turca durante la formación de pueblos como azerbaiyanos y turcos [96] [97] , y también fundó una serie de estados medievales, como el imperio selyúcida y el imperio otomano :
“ Los turcomanos vivían en ese momento en el mismo estado de anarquía política que a lo largo de su historia; Es característico que el pueblo del que procedían los fundadores de los imperios turcos más poderosos, los selyúcidas y los otomanos, nunca tuvo un estado propio. [98]
Las tribus turcomanas participaron en todas las campañas y guerras para expandir el Imperio Seljuk en el territorio de los modernos Irán, Turquía y Siria. Grupos separados de turcomanos también penetraron en el territorio de Egipto , donde los líderes turcomanos ocuparon altos cargos estatales y militares. Parte de los turcomanos llegaron más lejos al territorio de España . [99]
El historiador Daniel T. Potts, refiriéndose a V. Minorsky , señala tres eras de dominio turcomano en Irán: la era de la conquista selyúcida, la era de los estados de Kara-Koyunlu y Ak-Koyunlu , y la era de los safávidas . [100]
En el trabajo histórico de Khiva Khan e historiador del siglo XVII Abu-l-Ghazi " Genealogía de los turcomanos " describe la historia de los turcomanos desde la antigüedad (tiempos bíblicos), el nacimiento y la vida del antiguo antepasado de los turcomanos. y el héroe-progenitor de todos los pueblos turcos, Oguz Khan , sus campañas en la conquista de varios países y regiones de Eurasia , así como el gobierno de los turcomanos (Oguz) khans en la Edad Media. En este trabajo, así como en el trabajo de Rashid ad-Din " Oguz-name ", se da una lista de 24 antiguas tribus turcomanas y el significado de sus nombres:
Hijos de Gun Khan :
Hijos de Ai Khan :
Hijos de Yildiz Khan :
Hijos de Gök Khan :
Hijos de Dag Khan :
Hijos de Dengiz Khan :
Lista de antiguas tribus turcomanas descendientes de las esposas más jóvenes de los hijos de Oguz Khan:
Kene - Gune - Turbatly - Gireyli - Soltanly - Okly - Gekly - Kyrgyz - Suchli - Khorasanly - Yurtchy - Jamchi - Turumchi - Kumy - Sorky - Kurdzhik - Saradzhik - Karadzhik - Tekin - Kazykurt - Lala - Merdeshuy - Sair .
Tribus cuyos antepasados fueron líderes en el ejército y colaboradores cercanos de Oguz Khan, y considerados parte de los Oghuz (turcomanos) en la antigüedad y la Edad Media: Kangly , Kypchak , Karlyk , Halach [101] .
Una de las antiguas tribus turcomanas (Oghuz) es también la tribu Agach-Eri [102] .
Durante la Guerra Ruso-Persa de 1804-1813, los diplomáticos rusos se aliaron con varias tribus turcomanas contra Persia . Las tribus turcomanas no se sometieron ni a Persia ni al Kanato de Khiva [103] . Las rutas comerciales atravesaban las tierras turcomanas, pero los turcomanos no solo se dedicaban a la cría de ganado, sino también a los robos (alamans) para robar ganado, mujeres y esclavos, principalmente de Persia. Sin embargo, incluso Vamberi señaló que la reputación de los turcomanos como matones desesperados e imparables no se deriva de las características fundamentales de su carácter, siendo el resultado de condiciones históricas, siglos de lucha con los enemigos más fuertes que los perseguían, la pobreza de la naturaleza. del país donde fueron conducidos por la fuerza [104 ] .
En 1855, la tribu turcomana Teke dirigida por Kaushut Khan derrotó al ejército invasor de Khiva Khan Muhammad Amin Khan [105] , y en 1861 derrotó al ejército persa de Nasreddin Shah [106] .
En la segunda mitad del siglo XIX, los turcomanos del norte eran la principal fuerza militar y política en el Khanate de Khiva .
Con la fundación de la ciudad de Krasnovodsk en la costa del Mar Caspio en 1869, comenzó la entrada de las tierras turcomanas en el Imperio Ruso . En 1879, las tropas del general Lomakin intentaron conquistar las tierras de los turcomanos-Teke en la primera batalla de Gökdepe , pero fueron derrotadas [107] . La anexión de las tierras turcomanas se completó en enero de 1881, cuando las tropas rusas tomaron la fortaleza de Geok-Tepe después del segundo intento .
Un verdadero auge en el desarrollo de los turcomanos comenzó con la declaración de independencia del país el 27 de octubre de 1991. Actualmente, Turkmenistán es miembro de la ONU desde el 2 de marzo de 1992 y un estado neutral [108] . Estado laico , república presidencial . Presidente de Turkmenistán - Serdar Berdimuhamedov
La información más antigua sobre la cultura musical de los antiguos turcomanos la proporcionan los objetos de arte de Partia , Margiana y Khorezm (últimos siglos a. C. - primeros siglos d. C.), que conservaron imágenes de una serie de instrumentos de cuerda, viento y percusión. Todos ellos, a juzgar por las parcelas de los hallazgos arqueológicos, fueron utilizados activamente por los habitantes del antiguo Turkmenistán en actividades rituales y de culto asociadas con ritos y festividades religiosas, de calendario y agrícolas. Según las mismas tramas, se puede suponer que en ese momento había "colectivos" musicales y de danza que participaban en el servicio de ceremonias en palacios y templos. Eran, al parecer, cantantes, instrumentistas y bailarines profesionales. La rica y variada vida musical, reflejada en los monumentos de la cultura material, se desarrolló aún más gracias a la actuación creativa de músicos profesionales individuales. Uno de ellos es Barbad Merwezi . Algunas fuentes han conservado información relacionada con las tradiciones musicales turcomanas medievales. Por ejemplo, en los informes de los historiadores Amiano Marcelino (siglo IV), Menandro el Protector (siglo VI), crónicas chinas de los siglos VI-VIII. estamos hablando del funeral y otras canciones de los Oghuz, de su música interpretada durante los rituales.
De gran interés para estudiar los orígenes de la música turcomana es la obra épica de los antiguos turcomanos-Oghuz, donde, según los críticos literarios, desde el principio hubo una interacción de prosa, poesía y música. Particularmente indicativos a este respecto son los textos de los monumentos rúnicos de Orkhon-Yenisei (siglos VI-VIII) y las leyendas épicas de Turkmen-Oghuz, a las que se hace referencia con el término " Oguz-name ". Una fuente invaluable para estudiar la vida musical de los turcomanos de la Alta Edad Media es la epopeya heroica turcomana (Oguz) " Gorkut Ata ". De ello se deduce que los turcomanos de Oguz llamaron a sus narradores ozans (ozan, uzan), y el personaje principal de la epopeya Gorkut Ata, que compone canciones y cuentos sobre las hazañas de los Oguzes, es el prototipo del bakhshi moderno . También menciona los instrumentos musicales de Turkmen-Oghuz (gopuz, surnay, bora, nagara, etc.), que sonaron en celebraciones familiares y nacionales, durante operaciones militares.
La dispersión de las tribus oguz-turcomanas en un vasto territorio durante el período de las conquistas selyúcidas tuvo un impacto innegable en el estado posterior de la música turcomana. Hasta el día de hoy, sus tradiciones conservan muchos rasgos comunes con las culturas musicales de los pueblos azerbaiyano y turco , en cuya etnogénesis jugaron un papel significativo los turcomanos, que emigraron a Oriente Medio y al sur del Cáucaso en la Edad Media .
Comenzando alrededor del siglo XV. La figura principal en la música profesional turcomana de la tradición oral es el bakhshi, quien, siendo sucesores directos del arte de los Oguz ozans, tomó prestadas de ellos no solo las tradiciones épicas, sino también algunas tramas, que luego se incluyeron en la nueva epopeya. obras que crearon: " Gorogly ", "Shasenem-Garyp", "Sayatly-Khemra", "Hyurlukga-Khemra", "Nedzhepoglan" y otros. Como en la epopeya de los Oguz ozans, en la mayoría de ellos los personajes principales son los propios bakhshi (aquí se les suele llamar ashik), y su arte tiene poderes mágicos. Además, la actuación destan del bakhshi, como la de los ozans, tiene un carácter sintético: se narra el texto poético, se cantan las partes de la canción en verso, el arte y la habilidad de los intérpretes para cantar, tocar el dutar, la elocuencia , improvisación: todos ellos están en estrecha relación entre sí, forman un todo y juegan un papel importante en la revelación del contenido figurativo y emocional del trabajo realizado. La actuación de bakhshi interpretando destan en el sentido completo puede llamarse teatro literario, poético y musical de un actor.
El trabajo creativo de Magtymguly tuvo una gran influencia en el desarrollo de todos los aspectos de la vida espiritual del pueblo turcomano . Incluso durante su vida, muchas obras compuestas por él se convirtieron en la base poética de las canciones bakhshi. Es posible que fue durante este período (siglo XVIII) que el bakhshi se dividió en destanchis (narradores) y tirmechis (compositores), que aún se conserva. En el siglo 19 las canciones de bakhshi, interpretadas sobre los versos de Kemine , Seydi, Zelili , Mollanepes y otros, se están volviendo muy famosas. El arte escénico de bakhshi, que alcanzó su apogeo en ese momento, tuvo un impacto significativo en el desarrollo de otra rama de la música profesional turcomana de tradición oral: instrumental.
El largo proceso de evolución y mejora de los instrumentos musicales populares se llevó a cabo en paralelo con el proceso de formación del propio pueblo turcomano y de acuerdo con las peculiaridades de su forma de vida, carácter, psicología y cosmovisión. La mayoría de los instrumentos alguna vez estuvieron asociados con prácticas rituales y ceremoniales. Muchos de ellos, habiendo perdido sus funciones anteriores, se han convertido en juguetes musicales para niños, diversión para mujeres o instrumentos profesionales. Convencionalmente, se pueden dividir en dos grupos.
El primero incluye herramientas con funciones mágicas y rituales que, según la creencia de los turcomanos, ayudaron a ahuyentar a los malos espíritus. Este es un dep (deprek) - un instrumento de percusión tipo pandereta con un caparazón redondo de madera, una membrana de cuero y pequeños anillos de hierro adheridos al interior del caparazón. Dep es un descendiente directo de las panderetas representadas en los ritmos de Nisean . Fue interpretado por mujeres turcomanas, acompañando su baile ritual-mágico "chapak". Shaldyrak era un palo que resonaba, que los divanes (derviches) usaban para expulsar "fuerzas impuras". La fuente de sonido eran pequeñas campanas, varios colgantes de metal unidos a un palo. Jang: una pequeña campana que cuelga del cuello de uno de los animales de la manada o del cuello de un camello que camina al frente (o al final) de la caravana. Duvme es una pequeña campana, colgada en la cuna de un niño, o cosida en la ropa exterior de niños y mujeres como talismán. El khyzlavuk para niños consiste en un disco dentado, de 6 a 8 cm de diámetro, hecho de cáscara de calabaza seca o piel gruesa. En el centro del disco hay dos orificios a través de los cuales pasa una cuerda doblemente doblada de 35-40 cm de largo.La fuente de sonido es un disco que gira alternativamente en diferentes direcciones con la ayuda de una cuerda doble torcida primero. Ushgulevuk es un silbato para niños hecho de arcilla en forma de cabra montés o pájaro con dos agujeros para jugar. Gopuz (arpa de labios), que es el instrumento más antiguo, se encuentra entre muchos pueblos. Entre los turcomanos, es un instrumento femenino para realizar obras de teatro imitativas. El gopuz turkmeno consiste en una base de metal en forma de herradura con extremos paralelos alargados y una delgada lengüeta de acero unida en su centro.
El segundo grupo consiste en instrumentos de creación musical no ceremonial. Se trata de dilly tuyduk , un instrumento de viento de lengüeta de 13-14 cm de largo, que está hecho de cañas finas y secas con un tallo hueco. Tiene una sola lengüeta con muescas y tres (a veces cuatro) orificios de juego en la parte frontal. Sus variedades incluyen dilly tuyduk sin agujeros de juego, que todavía se usa hoy en día, y gosha (emparejado) dilly tuyduk, que existía ya a principios del siglo XX. Entre los turcomanos de la tribu Göklen, dilly tyuduk se generalizó con el nombre de balaman. Como en otros instrumentos de lengüeta similares, es posible controlar el tono del sonido de cada agujero en el dilly tuyduk por la fuerza del aire soplado y expandir significativamente su escala apretando los dientes en la parte inferior de la lengüeta del instrumento. El repertorio de dilly-tuydukchi es diverso: se trata de pequeñas piezas de carácter cómico-imitativo, melodías de canciones de origen folclórico, así como versiones instrumentales de canciones bakhshi complejas en términos de melodía y estructura.
Gargy tuyduk (flauta longitudinal abierta) es uno de los instrumentos musicales más antiguos, cuyos análogos se utilizan en la práctica musical de muchos pueblos. Está hecho de un tallo hueco de una planta paraguas, popularmente llamada "gargy gamysh", y tiene seis agujeros de juego: cinco en la parte delantera y uno en la parte trasera. La reproducción de sonidos ausentes en la escala principal se logra cambiando la posición de los labios, regulando la fuerza del aire soplado o entreabriendo los agujeros de juego. Gargy tuyduk es un instrumento solista y de conjunto, que se utiliza principalmente para melodías de canciones. También hay piezas instrumentales creadas por músicos folclóricos del pasado especialmente para garga tuyduk. También acompaña a cantantes (yanamachi) que interpretan canciones líricas folklóricas y canciones populares de bakhshi al estilo “tuydukov”.
El dutar es un instrumento de cuerda pulsada, que ha sido el instrumento más difundido y querido por el pueblo turcomano durante los últimos cinco o seis siglos. Lo tocan bakhshi y sazanda (duarcado), los principales exponentes de la música profesional turcomana de tradición oral. El cuerpo del dutar moderno está hecho de una sola pieza de madera de morera y su cuello está hecho de albaricoque. El instrumento tiene dos cuerdas de acero (de ahí su nombre) y trece trastes metálicos fijos (antes de la década de 1930, las cuerdas y los trastes eran de seda), que dan una escala cromática dentro de una octava con una segunda mayor añadida en la parte superior. La afinación tradicional del dutar es un cuarto. El dutar turkmeno, al igual que los instrumentos del mismo nombre de otros pueblos orientales, está directamente relacionado por genealogía con aquellos laúdes largos representados en los sitios arqueológicos del antiguo Turkmenistán, y su antecesor inmediato es el gopuz, que en el período posterior a Oguz también se conocía con los nombres de "tambura turca (tambura)" y "tanbura turca (tambura)". No es casualidad que en algunas regiones de Turkmenistán todavía se haga referencia al dutar con la palabra "tamdyra", que proviene precisamente de "tambura". El dutar se considera principalmente un instrumento que acompaña al canto bakhshi. Es ampliamente utilizado tanto como instrumento solista como de conjunto, en el que se interpretan versiones dutar de canciones populares bakhshi y piezas instrumentales creadas especialmente para el dutar.
El gydzhak turcomano es un análogo exacto o cercano de los instrumentos de cuerda frotada ampliamente utilizados en la música de muchos pueblos de Asia Central y el sur del Cáucaso. Aparentemente, el nombre del instrumento está formado por el verbo “gydzhamak” (“crujir”), que en turcomano significa una acción que ocurre cuando los objetos se frotan entre sí. En consecuencia, gijak, en el que el sonido se extrae frotando el arco contra las cuerdas, significa "crujido", "produciendo un crujido". Según los músicos populares, el gydzhak se introdujo en la práctica musical de los turcomanos solo en el siglo XIX. - primero entre los turcomanos de Khiva, luego en el oeste de Turkmenistán y, al final del siglo, en Akhal. El cuerpo del gydjak estaba hecho anteriormente de calabaza o coco importado, y las tres cuerdas eran de seda. En el siglo XX. el cuerpo del instrumento comenzó a fabricarse de una sola pieza de madera de morera, y las cuerdas de seda fueron reemplazadas por cuerdas de metal. La afinación del gydzhak, como antes, es un cuarto. Gyjak se utiliza como acompañamiento del canto de bakhshi (en un conjunto con un dutar o con dutars), como instrumento solista y de conjunto. Su repertorio es idéntico al repertorio del dutar, pero también hay piezas individuales interpretadas solo en gydzhak.
El folklore de la canción acompañó la vida de los turcomanos desde el nacimiento hasta la muerte. Esta capa del patrimonio musical nacional se puede dividir condicionalmente en canciones de trabajo (las canciones-hechizos más simples en términos de melodía y estructura, asociadas con la vida pastoral y el trabajo agrícola); ritual (calendario de canciones de adivinación que suenan en la noche de Novruz Bayram, así como para hacer llover, etc., canciones de boda interpretadas durante la despedida de la novia de la casa paterna "yar-yar", coplas-lamentaciones de la novia y sus amigas, matrimonio reliquia la canción “ak-gok geydirme”, lamentaciones fúnebres “agy”, es decir, lamentación, religiosa, realizada durante el dhikr, en el primer día de Eid al-Fitr); lírica (varias variedades de "lyales" femeninas, así como más desarrolladas en términos de estructura musical y poética, algunas muestras masculinas) e infantil (en primer lugar, este es el trabajo de los propios niños: muchas rimas de conteo pronunciadas por recitativo antes del comienzo del juego para distribuir a los participantes en grupos y determinar el jugador líder, viejas canciones de conspiración, con la ayuda de las cuales los niños recurren a plantas, animales, fenómenos naturales para que lleven a cabo la acción deseada). Las canciones de cuna "hyuvdi", "alla", creadas por adultos especialmente para niños, se pueden atribuir a la cantidad de canciones infantiles turcomanas. Su nombre está asociado con el canto de las palabras “huvva-huv” o “Alla-huv” después de cada verso, que tienen el mismo significado que el ruso “bayu-bai”. En estas canciones, interpretadas por la madre, abuela o hermana del niño, hay un gran elemento de improvisación.
La base de la canción folclórica es la música profesional de la tradición oral, un componente importante y poderoso de toda la vida espiritual del pueblo turcomano. Habiendo surgido sobre la base de un arte popular rico en varios tipos y géneros y desarrollándose en estrecha interacción con la literatura nacional, siempre ha sido de naturaleza democrática y ha servido a los intereses de toda la sociedad. Sus portadores en el ambiente turcomano fueron bakhshi (cantantes y narradores que acompañan su actuación tocando el dutar) y sazanda (intérpretes de música instrumental en el dutar, gydzhak, gargy tyuiduk, dilly tyuiduk), cuyo peculiar y único arte se formó como un resultado de la asimilación por ellos de las transmitidas oralmente de generación en generación, de maestro a alumno de tradiciones artísticas centenarias y su posterior perfeccionamiento en la práctica escénica en vivo.
La cría de caballos turcomanos tiene una tradición muy antigua, y la raza de caballos turcomanos más famosa, Akhal-Teke , fue criada, presumiblemente, hace unos cinco mil años. La raza Akhal-Teke es la más antigua de las razas cultivadas , que influyó en muchas razas: la árabe , pura sangre (o raza inglesa, pura sangre ) y otras. Pertenece, junto con el pura sangre de montar y el árabe, al número de razas de pura sangre , ya que es un caballo de montar de referencia y no se cruza con otras razas desde hace 5000 años. Se adapta bien a un clima cálido seco y se aclimata perfectamente en otras condiciones. En la literatura hay nombres Akhal-Teke, Teke o caballo turcomano .
La raza fue influenciada por la forma de vida inherente a los turcomanos. Las características de la alimentación, el entrenamiento tradicional y el uso, una combinación de carreras juguetonas para distancias cortas y caminatas largas y agotadoras, todo esto afectó el exterior y el interior (características internas) de la raza: los caballos se volvieron delgados y secos, sin exceso de grasa, inusualmente resistentes y no exigente en cantidad (y calidad) de alimentos.
El caballo Akhal-Teke es muy bueno para montar, sus movimientos son elásticos y no cansan al jinete. Al mismo tiempo, la rudeza o el descuido lastiman al Akhal-Teke mucho más que a muchos otros caballos. Como todos los caballos de pura sangre, la raza Akhal-Teke no corresponde de ninguna manera al papel de un "equipo deportivo" que cumple con los requisitos del jinete, requiere un enfoque especial. Por lo tanto, muchos atletas , acostumbrados a caballos mestizos más flemáticos y sin problemas, consideran que los caballos Akhal-Teke son difíciles de trabajar. Pero en manos de un jinete inteligente y paciente, el caballo Akhal-Teke es capaz de mostrar altos resultados deportivos.
Al ser descendientes de caballos salvajes y domesticados que se criaron en el duro desierto y vivieron en las arenas de Karakum, los caballos Akhal-Teke no podían sino heredar de sus antepasados una increíble resistencia y adaptabilidad a las condiciones ambientales. Es precisamente a las condiciones de las arenas viscosas a las que los Akhal-Tekes deben sus andares inusuales : al caminar y al trotar , parece que el caballo flota suavemente sobre el suelo, sin tocarlo con las patas. Este método de transporte ayudó a la gente de Akhal-Teke a caminar fácilmente incluso sobre arenas movedizas.
A pesar de su piel fina y delicada y su pelo muy corto, el caballo Akhal-Teke puede tolerar temperaturas en un amplio rango, de -30 a + 50 ° C, así como fluctuaciones de temperatura graves.
Tejido de alfombras turcomanas
Las muestras de cerámica pintada del cuarto y tercer milenio antes de Cristo atestiguan los profundos orígenes del tejido de alfombras turcomanos. mi. de Geoksyur, Altyn-depe , Namazga-depe , Ulug-depe, Kara-depe, Ak-depe cerca de Ashgabat y otros sitios del Eneolítico y la Edad del Bronce Temprano. Esto fue notado por primera vez por el mayor investigador de alfombras de Asia Central, el etnógrafo V. G. Moshkova. Son las alfombras turcomanas, según el arqueólogo V. I. Sarianidi , las que muestran una gran similitud en sus ornamentos con los dibujos de la cerámica local arcaica y al mismo tiempo se diferencian de las alfombras persas y caucásicas. Las alfombras turcomanas tienen un fondo grueso y rojo brillante, sobre el que se aplica un trazo, y la misma técnica se observa en los platos antiguos del sur de Turkmenistán con su forro de fondo rojo. Pero no fue el ornamento cerámico el que influyó en los patrones de las alfombras, sino que, por el contrario, los tejidos y productos tejidos de estos sitios arqueológicos, que desarrollaron el estilo ceremonial y ornamental, se reflejaron en la naturaleza de los motivos de la cerámica pintada. Los restos de productos textiles en sí mismos no podrían haberse conservado durante tanto tiempo en el clima cálido de Turkmenistán, pero en las cámaras funerarias de Altyn-Depe, en los cementerios del valle de Sumbar (Parkhai), impresiones de esteras tejidas de Se encontraron hilos multicolores. Finalmente, como señala el arqueólogo L. B. Kircho, se presenta evidencia indiscutible de tejido - pesos para un telar - en todas las etapas de desarrollo de las antiguas culturas agrícolas del sur de Turkmenistán.
La primera evidencia visible del tejido de alfombras de pelo de los antepasados de los turcomanos fue la alfombra Pazyryk , descubierta en Altai, donde en la antigüedad algunas tribus Sako-Massaget se trasladaron desde el Mar Caspio, trayendo consigo el antiguo arte del tejido de alfombras. Partia también fue famosa por sus alfombras, y el ancla de Partia, el signo real de los arsácidas , se ha conservado en una forma estilizada en las alfombras modernas, especialmente en las alfombras Yomud. Sólo por el siglo XIII. las noticias escritas sobre las alfombras turcomanas se remontan. El famoso viajero italiano Marco Polo , que visitó a los turcomanos-seljuks en Asia Menor en 1271, escribió: “Aquí se fabrican las alfombras más finas y hermosas del mundo, y también se tejen excelentes y ricas telas de rojo y otros colores”. Las alfombras turcomanas se pueden ver en las pinturas y frescos de los maestros del Renacimiento italiano de los siglos XIV-XV, miniaturas persas de la era Timurid. A finales de la Edad Media y hasta el siglo XIX. estas alfombras llegaron a los mercados de otros países asiáticos y de Europa principalmente a través de Bukhara , razón por la cual fueron erróneamente llamadas Bukhara en muchas publicaciones antiguas.
Las alfombras tenían un gran valor estético y multifuncional en la vida de los turcomanos. Las condiciones de la vida seminómada de los pastores dictaron la máxima facilitación de su mundo objetivo, por lo tanto, fueron las alfombras y alfombras las que reemplazaron los pisos (khaly), las paredes (umur-duman, oy-yupi) y las puertas (ensi) en las yurtas. , marcos que decoraban la entrada a la vivienda (gapylyk, germech), muebles (bolsas de alfombra montadas en la pared para guardar utensilios y ropa: sack, chuval, uk-udzhi, ikselik) y una bolsa de viaje (khorjun). También sirvieron como decoración para caballos (am khaly, erlik, ichirgi) y camellos vestidos para desfiles nupciales (asmalyk), etc. El color predominante en las alfombras turcomanas es el rojo (desde tonos cinabrio claro hasta cereza oscuro. El rojo suele ocupar 70 75 % de su área total.El elemento principal de la composición del patrón de la alfombra es el gel, que se divide en varios tipos según la tribu y el lugar de desarrollo.
En el tejido manual de alfombras, el pelo se forma atando nudos de hilo multicolor en hilos de urdimbre gruesos. En la superficie de la alfombra en 1 sq. decímetro, es decir, en un área equivalente a solo dos palmas humanas, un tejedor de alfombras turcomano ata a mano sin ninguna herramienta de dos a siete mil nudos. Los nudos de un año y medio (ýaraçitme) son los más comunes en el tejido de alfombras turcomanas, y los nudos dobles (doçitme) son menos comunes. Los extremos de los nudos de la pila se llevan al frente y se cortan uniformemente con un cuchillo, formando una superficie de apoyo en un marco de tela particularmente fuerte, que consta de hilos de urdimbre y trama retorcidos. Los nodos están dispuestos en filas horizontales. Después de cada fila, se pasan hilos de trama y luego, con un peine de metal (demir darak), toda la fila se clava firmemente a la anterior. Las telas de ligamento tafetán, en las que los patrones ornamentales se hacen con puntadas trenzadas oidum, se denominan alfombras o alfombras sin pelusa. En términos de material, técnica y propósito, están cerca de las alfombras, sus lados estrechos también terminan con un fleco. La materia prima para tejer alfombras es la lana saraja obtenida de la esquila de primavera de las razas de ovejas locales. En el pasado, el teñido de hilos para alfombras se realizaba con tintes naturales duraderos que desempeñan un papel importante en la durabilidad y el valor de las alfombras.
Las alfombras turcomanas producidas en los últimos siglos se clasifican según la afiliación tribal (Tekin, Yomud, Erasyrin, Saryk, etc.) Según la técnica de fabricación y las características decorativas y artísticas, se dividen condicionalmente en tres grupos:
1) Teke, Akhal-Teke, Penda constituyen el 70-80% de todas las alfombras turcomanas. Estos son productos de muy alta densidad (de 220 a 400 mil nudos por 1 m²). En alfombras individuales, especialmente en productos de alfombras pequeñas (chuvals, sacos), la densidad es aún mayor. La base del adorno aquí es "gushly gyol", "salyr gyol", "ayna gyol", "chakmak gyol", etc. Las alfombras de este grupo en particular han ganado fama mundial.
2) Las alfombras Yomud y Chovdur se distinguen del resto de las alfombras turcomanas en cuanto a la originalidad del adorno. Su densidad media es de 140 a 220 mil nudos por 1 m².
3) Beshir, Ersarin, Gyzylayak se conocen con el nombre común "Amu Darya". Una característica de este grupo es el gran tamaño y la densidad relativamente baja (de 80 a 150 mil nudos por 1 m²).
El campo central de la alfombra Teke suele estar enmarcado con una cenefa de tres hileras especialmente ornamentada y siempre con una franja monocolor. A menudo, en el borde se puede ver el adorno şelpe: pequeñas figuras octogonales rodeadas por todos lados por colgantes, a veces parecen insectos. Hay bordes en el patrón y figuras obviamente zoomorfas: pájaros, carneros, gacelas, perros y camellos. Las características de los bordes, así como la diferencia entre los geles, distinguen las alfombras de diferentes tribus. Las alfombras Yomud pueden tener hasta siete bordes y franjas de colores. En las antiguas alfombras Salyr, por el contrario, el borde es muy estrecho, pero se hace una franja azul o negra exuberante, y se tejen hilos de seda en la tela de la alfombra, lo que le da un brillo especial. En las alfombras de Yomud hay un patrón muy peculiar en forma de filas verticales de motivos ornamentales estilizados: ak gaz - un ganso blanco, factak - pedernal, bostan - un jardín florido, y en el borde - un adorno de owadan (en traducción - belleza), similar a un brote o rama ondulada. Pero aún así, según V. S. Zaletaev, las imágenes de animales, con toda su extrema estilización y convencionalismo, deben reconocerse como primarias, y el ornamento, de origen zoomórfico, en su conjunto, es sin duda predominante y típico en todas las alfombras turcomanas (en contraste, por ejemplo, con el patrón floral de las alfombras persas).
El crítico de arte G. I. Saurova, analizando el lenguaje artístico figurativo de las alfombras, destaca que “el ornamento turcomano es la interpretación más generalizada de los objetos del mundo real. La naturaleza geométrica del adorno de la alfombra estaba determinada por los patrones antiguos del arte ornamental y, quizás, esto fue facilitado en cierta medida por las características técnicas de la alfombra: un sistema horizontal de hileras de tejido y un sistema vertical de hilos de urdimbre. El rigor es una originalidad estilística de la alfombra turcomana. Esto se aplica igualmente al color, el ornamento, el ritmo y la composición.
La joyería es mucho más joven que la herrería u otras artesanías utilitarias, sin embargo, también es uno de los tipos más antiguos de procesamiento de metales (plata, oro). Durante muchos siglos, transmitiendo las técnicas de la artesanía de generación en generación, los joyeros turcomanos han conservado la originalidad del arte de la joyería. Al observar detenidamente las muestras de joyería del museo que datan de los siglos XVIII y XIX , uno no puede dejar de admirar el alto nivel artístico de su mano de obra. El metal favorito para la producción de joyas era la plata y el oro, las piedras: cornalina, turquesa, jaspe, en parte, el vidrio coloreado (azul, verde, rojo). Todo el metal fue importado. El complejo de joyería femenina consta de varios grupos. Estos son cabeza, pecho, torso, inclinación y espalda, cinturón, bolsas de cadera, muñequeras, tobilleras. Además, los joyeros solían decorar arneses para caballos.
Los joyeros de Turkmenistán, incluidas las regiones del norte, a menudo usaban varias configuraciones geométricas, ennobleciéndolas con adornos perforados o grabados. Las formas de los adornos individuales se asemejan a las de los seres vivos: pájaros en vuelo, escarabajos, liebres, etc. Salvo raras excepciones, no encuentran análogos entre los adornos de otros pueblos. Al mismo tiempo, se detecta fácilmente una conexión con el arte decorativo de Partia, Margiana y otras culturas antiguas de Turkmenistán.
El conjunto de herramientas de joyería era muy diverso: una pequeña fragua y fuelles con golpes verticales, yunques, mordazas, martillos de varios tamaños, tenazas, cinceles para cortar metal, púas para perforar agujeros, cortadores para cortar adornos, herramientas de grabado, tijeras, tenazas. , kerya con orificios de varios diámetros para obtener alambre de plata, sellos para obtener diversas formas de colgantes y otros.
bordado turkmeno
El bordado figurativo turcomano se generalizó en el período escita y alcanzó una gran perfección en otros períodos. Se sabe que los turcomanos desde la antigüedad se dedicaban a la producción de seda como material principal para el bordado, y las mujeres y niñas turcomanas bordaban sus vestidos con sedas de colores. Todos estos hechos se expresan vívidamente en las canciones de las mujeres turcomanas y en la literatura oral turcomana.
Los materiales principales para el bordado turcomano son hilo y tela. Hay varios tipos de hilos: hilos naturales como la seda y los hilos de algodón; hilos sintéticos y acrílicos. En cuanto a los tipos de tejidos, para el bordado se suelen utilizar tejidos de seda y lana.
Los turcomanos tienen la costumbre de bordar casquetes (tahya) de niñas y hombres, cuellos y mangas de vestidos de mujer (y en tiempos más remotos, camisas de hombre), la parte inferior de los pantalones que sobresalen por debajo del vestido y varias bolsas pequeñas para almacenar cosas pequeñas.
tejido turkmeno
El tejido, uno de los tipos de artesanía casera, tiene sus raíces en el pasado remoto. Durante las excavaciones de muchos asentamientos antiguos y medievales tempranos en el territorio de Turkmenistán, los arqueólogos descubrieron fragmentos de tejidos de algodón y lana, cuyo análisis no excluye la producción local: la urdimbre y la trama (hilos cruzados) son del mismo grosor, el el hilo es simple, el tejido es simple. Las técnicas del tejido artesanal de las mujeres turcomanas son similares a la producción casera de otros pueblos. Primero, siguieron tres etapas de preparación de hilos de varios tipos. Para obtener un hilo de algodón: 1) limpiar el algodón de las semillas usando una máquina pequeña, aflojando la fibra resultante con varillas, enrollándolas en pequeños paquetes; 2) hilar la fibra con una rueca, retorciéndola en un hilo y enrollando los hilos en madejas; 3) bobinado de hilos en gancho mm y bobina. Para un hilo de lana: 1) lavar y secar la lana, deshilachando con varillas hasta obtener una masa esponjosa; 2) peinar en el peine, aflojar, hilar y torcer en hilo con un huso, enrollar en ovillos; 3) teñir ovillos. Para hilo de seda: 1) limpiar y desenrollar (sarmak) capullos (goza) con una rueca (parh), cocer al vapor en un caldero de agua hirviendo; 2) fijar los hilos en el huso con la ayuda de una rueca, torciendo los hilos en un solo hilo, rebobinándolos del huso en una bola, luego en madejas; 3) teñir ovillos, secar al sol.
El tejido doméstico estaba muy extendido en todo el territorio de Turkmenistán. En casi todas las familias, la posesión de tejer se inculcó a las niñas desde la infancia. Comenzaron a aprender el arte de hacer hilo, tejer y coser desde los 8-10 años. Las telas, según el propósito, se dividieron en varios tipos: para la confección de ropa de mujer y de hombre, se valoraba mucho una tela fina para batas hecha de lana de camello, para manteles hechos de algodón. Las bolsas (brechas) para almacenar granos y harina estaban hechas de hilo grueso retorcido, se usaban tiras de tela estrechas y fuertes (5-12 cm) para sujetar los postes a la celosía de la yurta. Usando una técnica de tejido simple, las artesanas lograron un gran efecto en la fabricación de tejidos nacionales originales que no son reproducibles en la producción mecánica: un telar que consta de 3-4 columnas excavadas en el suelo, un rodillo transversal, ejes. Para compactar los hilos de la trama se utilizaron herramientas talladas en madera en forma de sable.
Cerámica turcomana
La alfarería es la actividad más antigua de los turcomanos. Esto se evidencia por los hallazgos de cerámica en los asentamientos de Jeytuna, Anau, Namazga-depe y otros lugares. Los antiguos artesanos turcomanos desarrollaron ciertas proporciones de las secciones verticales y horizontales de los recipientes, el tamaño de la boca y la base, la curvatura de las paredes de los platos, jarras y otros tipos de productos ordinarios y esmaltados. Estos indicadores se han mantenido sin cambios durante muchos siglos. La alfarería la hacían exclusivamente los hombres. Los alfareros artesanos fabricaban vasijas vidriadas y ordinarias (humça), cántaros para agua, cántaros (gupp) para batir mantequilla, ollas (golça) para guardar mantequilla, leche, platos (tabak), tazas (käse), teteras, etc. producción, se utilizó un torno de alfarero o una máquina herramienta (çarh), para la cocción, un horno especial de una sola cámara (kure); como herramientas, se utilizó un cuchillo de madera (agaç pyçak) para procesar vasijas, un peine (darak) para dibujar líneas, pinceles para dibujos en color, una varilla de madera puntiaguda (galam) para dibujar el contorno de una imagen y varios sellos para aplicar un adorno
Hacer tamdyrs turcomanos
Los secretos de hacer tamdyrs de hornos de barro fueron transmitidos por los turcomanos de generación en generación. Las personas que fabricaban tamdyrs se llamaban "tamdyrchi". El proceso de creación de un horno tiene sus propias reglas inquebrantables. Es todo un ciclo de acciones sucesivas. El material para tamdyr - arcilla - debe ser preferiblemente caolín, de una composición homogénea, para que se arrugue como plastilina y no se desmorone en sus manos. Los artesanos experimentados - "tamdyrchi" conocen los lugares donde se puede obtener dicha arcilla y los han estado usando durante décadas.
La arcilla se amasa con los pies, agregando paja de trigo y, a veces, pelo de oveja o camello a la solución para aumentar las propiedades de acumulación de calor del horno. Tal tamdyr sirve durante mucho tiempo y no se agrieta por el calor. Las bolas se enrollan a partir de la arcilla terminada, se golpean en el suelo, como masa sobre una mesa, para que se conviertan en una masa homogénea y luego se enrollan en rollos. Se dibuja un círculo uniforme en el suelo y se colocan rollos de arcilla en un círculo, uno encima del otro, hasta que las paredes del tamdyr tengan aproximadamente un metro de altura.
Para darle al tamdyr una forma esférica y un cierto grosor, las paredes se golpean con troqueles de madera. El cuello del tamdyr está coronado con un adorno decorativo: una roncha de arcilla. La superficie del horno está molida para que quede suave. Luego se seca el tamdyr. El tamdyr seco se coloca en un anillo de ladrillos, dejando un pequeño orificio en la parte inferior: un soplador. A veces, tamdyr se reviste adicionalmente con una capa de ladrillo en el exterior para mantener mejor la temperatura. Antes de comenzar el proceso de horneado del pan (choreka en turcomano), la leña se carga en el respiradero y se calienta continuamente durante varias horas; la superficie se quema internamente. Después de quemar el combustible, cuando el hollín se quema por completo y las paredes del tamdyr se vuelven blancas, el tamdyr está listo para funcionar.
Turkmenistán sintió fieltro
El fieltro estaba muy extendido entre los turcomanos y estaba asociado con la cría de ganado. Las esteras de fieltro estaban hechas de lana de oveja o camello. Los marcos de las yurtas se cubrían con pesadillas, y los que estaban decorados con adornos se usaban como revestimiento de las casas.
carpintería
Debido a que los productos de madera no son tan duraderos como los productos de metal o arcilla, prácticamente no hay datos arqueológicos sobre este tipo de artesanía. La primera información confiable sobre la carpintería se remonta al siglo XIX, cuando estaba muy extendida en todo el territorio de Turkmenistán, como lo demuestra una cantidad significativa de diversos implementos agrícolas, yurtas y otros. La gama de productos incluía coxa (azal), kunde para arar, gradas, trituradoras de tierra (jykyr), horquillas de madera (ýabak), palas de madera (kurek), barras de tiro. Para ellos, tomaron la madera de las especies más duras: turanga, aquí, albaricoques, en parte tal. El trabajo se realizó con una sierra, un hacha (teşe) con una cuchilla transversal, una cepilladora, un cincel y un taladro.
La fabricación de la construcción original de la yurta (öý) es un proceso más complejo que la fabricación de herramientas, que requiere un alto grado de artesanía. Dichos artesanos (akoöçi) usaban madera tala (sout), que, según fuentes escritas, era bastante abundante entre Khiva y Merv. La producción de partes para yurtas incluía la preparación de perchas delgadas o enredaderas (çagalyk) que se enredaban (tärim), un círculo de puntas (tüýnuk), postes de soporte (uli), su clasificación, secado, vaporización, lijado, recorte, doblado , nivelación y finalmente montaje. El trabajo se hizo con una sierra (byçgy), un hacha (palta), un arado (reýde), un hacha (teşe) con una hoja transversal, un cincel (isgene), un taladro especial (perme), un dispositivo para nivelar postes (getçe) y una palanca con una repisa (ýanagaç).
oficio de herrero
La herrería es una de las industrias más antiguas para el procesamiento de metales ferrosos (acero, hierro). Según la cronología arqueológica, fue precedida por la Edad del Cobre y la del Bronce. El nivel más alto de desarrollo de la herrería en el territorio de Turkmenistán se alcanzó en la segunda mitad del siglo XIX. Durante este período funcionaban dos talleres de herrería en los pueblos más grandes, y un herrero trabajaba en los pequeños. Según el propósito, los productos de hierro y acero hechos por herreros turcomanos se dividieron en tres grupos: 1) implementos agrícolas: rejas de arado, palas (pil), ketmeni, hoces (ogak); 2) artículos para el hogar: hachas (teşe), prensas o mazos para compactar la parte de trama de alfombras y tapetes (halydarak), tijeras para esquilar ovejas (gaýçy, gyrkylyk), varios cuchillos (ruçak), navajas (paki), punzones, varios cerraduras, anillas para puertas y cofres, cadenas (zynjyr), rascadores (gyrgyç) para limpiar calderas, tenazas para carbón, frenos para arneses, hebillas, estribos y herraduras para caballos; 3) herramientas para zapateros, curtidores, trabajadores de la madera y el metal, guarnicioneros y más.
El procesamiento de productos metálicos incluía las siguientes operaciones: forja (aplanamiento, estiramiento, doblado, torsión, corte con y sin calentamiento previo de la pieza de trabajo, endurecimiento para aumentar la dureza, cocción y revenido para dar suavidad y plasticidad, tallado (tratamiento superficial de la producto) y, finalmente, la molienda. Al realizar estos trabajos, los maestros herreros utilizaban un conjunto de herramientas que constaba de un yunque, varios tamaños de martillos (çekiç), varias formas de tenazas (ambyr), tenazas, formones, barbas, limas, sacapuntas (çarh), tijeras.
negocio del cobre
Un tipo especial de artesanía tradicional es el procesamiento de metales no ferrosos. Los artículos hechos de cobre rojo y amarillo eran comunes entre todas las tribus turcomanas. El estaño se utilizó como soldadura. El tradicional "sentido del metal" para los artesanos hizo posible producir productos de diversas formas y propósitos. Estos incluyen: 1) un recipiente para almacenamiento a largo plazo de agua de varias capacidades (8-10 litros en promedio). Tiene forma de pera con bandeja y asa. Su interior está bien aderezado. El cuello al cuerpo también está estañado, se le aplicó un adorno grabado alrededor; 2) samovar (mis semowar) para agua hirviendo para el té. También tiene forma de pera (algo angulosa), equipada con bandeja de goteo y manija, pico y tubo de carbón; 3) un recipiente (kündük) para inodoro (lavado, ablución) en forma de pera, con una bandeja y un pico de desagüe. Para el efecto externo se cubrió el cuerpo con medio baño, no se medio baño la parte interna; 4) un recipiente (mis gazan) en forma de sección cónica, con paredes interiores estañadas, destinado a cocinar, a veces para teñir lana; 5) un recipiente (mis kitir) para hervir agua, en forma de cono en forma de tetera con un asa y un pico de drenaje, el lado interior está estañado. Además, fabricaban pipas, narguiles, armas acabadas, sables, cuchillos y otros.
Primero, los caldereros preparaban el metal, lo limpiaban, lo cortaban en partes separadas (piezas en bruto), lo estañaban, luego lo ensamblaban, lo soldaban y lo esmerilaban. Para forjar, estirar, perforar, doblar, remachar, etc., los artesanos usaban un conjunto diverso de herramientas, que incluían yunques rectos y curvilíneos, así como verticales en forma de cuerno, un yunque ordinario, alicates, martillos, varios en tamaño y peso, un soldador, un taladro, limas y otros.
Talabartería
La producción de arneses para caballos ocupó un lugar importante en la economía de los turcomanos. Los arneses que fabricaban se vendían ampliamente no solo en Turkmenistán, donde cada jinete intentaba adquirir un rico arnés para caballos, sino que también iban a los mercados vecinos de Bukhara, Khiva y Persia. En el siglo 19 Los arneses turcomanos eran de la más alta calidad con muchas decoraciones, entre las que se encuentran incluso las de oro y plata. El proceso de fabricación de artículos de guarnicionería combinaba las profesiones de guarnicionero y carpintero. Por regla general, los carpinteros suministraban las bases de las sillas de montar y los cuellos de los guarnicioneros, pero a menudo también los fabricaban los propios guarnicioneros. Para revestir las bases de madera de la silla del camello, la silla del burro, los maestros talabarteros utilizaban mucho materiales como fieltro, tejidos de lana hechos en casa y paja de trigo. La base de madera del caballo se cubría más a menudo con cuero. El proceso de producción consistió en cortar cuero en cinturones y otros planos para coser arneses, bridas, baberos, correas para el cuello, sillas de montar y más. Los cinturones del arnés no solo tenían una importancia práctica, sino que también servían como decoración, especialmente con el procesamiento de joyas. Por lo tanto, los maestros de guarnicionería a menudo cooperaban con los joyeros al cumplir con los pedidos.
La vestimenta nacional tradicional de los turcomanos difiere notablemente de la vestimenta de los pueblos vecinos y ha sobrevivido sin cambios hasta nuestros días. Los principales elementos del traje nacional se pueden ver en antiguas estatuillas femeninas, pinturas murales que se encuentran tanto en el territorio de Turkmenistán como en otros países de la región, sus características se encuentran en fuentes escritas de los períodos antiguo y medieval. El conocido arqueólogo e historiador soviético S.P. Tolstov señala la identidad de la ropa tradicional de las mujeres turcomanas con la ropa de las mujeres hititas :
“Debería prestar atención a la preservación del antiguo complejo de ropa de mujer hitita en la ropa de mujer moderna de Turkmen-Teke casi sin cambios... Si tenemos en cuenta que la capa étnica masaget desempeñó el papel más importante en la etnogénesis de Turkmenistán, y en el Teke podemos ver descendientes casi directos de Dakhov , entonces esta preservación del complejo de vestimenta hitita entre los turcomanos junto a los paralelos hitita-tracios del antiguo traje de Khorezmian observado por nosotros puede apoyar significativamente nuestra tesis. [109]
Cada tribu turcomana desarrolló sus alfombras altamente artísticas, fieltros de colores, joyas, bordados y otros tipos de artes aplicadas, que tienen una base turcomana común. Un conjunto de indumentaria femenina consiste en un vestido largo en forma de túnica bordado en el cuello, hasta principios del siglo XX. de seda casera y algodón de un solo color (con rayas): keteni, alacha predominantemente rojo y verde, pantalones (balaks) bordados en la parte inferior, prendas de vestir exteriores: batas, sombreros y zapatos. Hasta la década de 1930 las mujeres casadas llevaban un tocado alto (boruk, khasava, topby), colgado con adornos dorados de plata. Sobre los tocados cubiertos de tela, se ponen bufandas y batas. Las niñas vestían batas (don, chabyt) bordadas y ribeteadas en los bordes y en el cuello. Los vestidos festivos hechos de keteni y túnicas estaban enfundados con monedas de plata y placas (chapraz), decoradas con bordados. Los zapatos de mujer son zapatos de cuero de tacón alto (okdzheli kovush) y botas. A principios del siglo XX. la producción de textiles para el hogar cayó bruscamente y los vestidos tradicionales, las túnicas comenzaron a coserse principalmente con materiales de fábrica. A pesar de algunas transformaciones, la vestimenta de las mujeres aún conserva formas tradicionales.
El traje de los hombres antiguos consistía en pantalones largos y anchos hechos de telas tejidas en casa (balak, jalbar), camisas (koinek), túnicas, sombreros, zapatos hechos de cuero crudo y procesado de ganado y camellos. Desde principios del siglo XX. los pantalones estaban cosidos de tela importada en tonos oscuros, estrechados en la parte inferior. Anteriormente, se cosía una camisa-kosovorotka (chekyaka) de calicó casero, festivo para los jóvenes, de keten de seda con un cuello bordado. Los hombres de mediana edad y ancianos vestían túnicas largas sobre sus camisas durante todo el año, de una sola capa (chekmen, ektay, chapan) en verano, acolchadas en algodón (don), túnica Khiva, abrigo de piel (ichmek, possun) hecho de piel de oveja en el interior . Los sombreros de piel de oveja de varias formas ( telpek , chovurme, shipyrma) son un componente obligatorio de la ropa de los hombres; debajo de ellos se usaba takhya con bordados ornamentales. La ropa de los hombres resultó ser menos estable y, en forma patriarcal, es popular solo entre los yashuli, los ancianos.
El traje nacional de los turcomanos tiene ciertas diferencias de edad, lo que se nota especialmente en la vestimenta de las mujeres. Entonces, por ejemplo, las mujeres después de los cuarenta años rara vez usan ropa bordada, joyas, y después de alcanzar la edad del Profeta (63 años), comienzan a usar un pañuelo blanco (gynach) en la cabeza. La ropa de niñas y niños tiene sus propias características.
La cocina turkmena en términos de tecnología y variedad de productos está muy cerca de las cocinas de otros pueblos de Asia Central, aunque todos los platos turcomanos tienen sus propios métodos de cocina turcomanos. Los platos más populares entre los turcomanos son el pilaf, que en turcomano será - "palow", manti - "manty", albóndigas - "börek", dograma - "dograma" (carne picada, cebolla y pan, rellenos de caldo).
Diferencias en los platos tradicionales y los gustos de los turcomanos del Caspio (Ogurdzhalins) y los turcomanos de las regiones orientales de la república (Tekins). Los principales productos alimenticios de los turcomanos son la carne y el pan. Los turcomanos de Teke usan la carne de camellos y carneros jóvenes, los turcomanos del Caspio usan pescado, los saryks y otros usan carne de cordero.
El idioma turcomano pertenece al grupo Oguz de idiomas turcos . Concentrados geográficamente en Turkmenistán, así como en Irán, Afganistán, Turquía, Tayikistán, Kazajstán, Uzbekistán y Rusia.
La formación del idioma turcomano tuvo lugar entre las tribus occidentales de Oguz, es decir, la parte de ellos que se convirtió en parte de la unión tribal selyúcida . Cronológicamente, la formación del idioma turcomano se remonta al período de los siglos VIII-XI, pero genéticamente su origen está asociado a un período anterior, a saber, con el idioma Oghuz de la época del Kaganato turco de los siglos VI-VII. , registrado en las inscripciones de Orkhon . Además, el idioma turcomano absorbió elementos de los idiomas kypchak y del antiguo idioma khwarezmian [110] , y también es uno de los herederos directos del idioma turco , que también se llama chagatai o idioma turcomano antiguo [111] [112 ] [113] . Algunos de los monumentos literarios en lengua turca creados en el territorio del sultanato mameluco en el siglo XIV están escritos en lengua turcomana antigua. [114]
Las primeras manifestaciones de una lengua escrita turkmena separada se observan en obras como " Kyssa-i-Yusuf " del poeta turco Kula Gali (siglos XII-XIII), "Khosrov y Shirin" del poeta turco Kutb (siglos XIII-XIV). ), "Mukhabbat-name" del poeta turco Hafiz Khorezmi (siglo XIV) y "Muin-al-Murid" de Sharif-Khodja. En la obra religiosa y moral "Rovnak-ul-Islam" del autor del siglo XV. Vefai, así como en textos separados en idioma turcomano de obras como "Boz-oglan" (siglo XV) y " Genealogía de los turcomanos " (siglo XVII), también hay características específicas inherentes al idioma turcomano [115] .
Según V. Sarianidi, que exploró la colina, Gonur-Tepe era "la capital o ciudad-estado imperial de la Edad del Bronce, con una extensión de al menos mil millas cuadradas y cubriendo cientos de asentamientos satélites". También lo llamó "el quinto centro del mundo de la civilización antigua" con su sociedad sofisticada llamada "Sociedad Turcomana del río Murgab", formalmente llamada " Complejo Arqueológico Bactriano-Margiano ". Se dice que está en alianza con las "cunas culturales de la antigüedad" de Egipto , Mesopotamia , India y China [116] .
Los haplogrupos mitocondriales U7, J1c10, H14a y los haplogrupos del cromosoma Y E1b1a1a1c2c3c, E1b1b1, J1, R y T se identificaron en muestras de BMAC de Turkmenistán Gonur-Depe. El haplogrupo del cromosoma Y se determinó en la muestra I1789 (hace 2277–2030 años) de Gonur1_BA_o2 P, en la muestra I1792 (hace 2458–2202 años) de Gonur1_BA_o, se determinó el haplogrupo J del cromosoma Y [117] . En las muestras I11041 e I2087, se determinó el haplogrupo cromosómico Y R2, en la muestra I10409 (un migrante de Harappa), el haplogrupo cromosómico Y H1a1d2-Z4361 , que actualmente se distribuye principalmente en el sur de la India [118] , se determinó en la muestra I1789 , se determinó el haplogrupo F del cromosoma Y (hace 2277–2030 años), el haplogrupo Q-L56 del cromosoma Y se determinó en la muestra I1789 (hace 2130–1928 años) y el haplogrupo J del cromosoma Y se determinó en tres muestras [119] . 3 genomas de Gonur tenían mucho en común con el material genético de una mujer de Rakhigarhi (India) y 8 genomas de Shahri Sukhte (Irán). Ninguna de estas muestras tenía evidencia de un origen asociado con "agricultores de Anatolia" [120] .
El haplogrupo Q-M242 se encuentra generalmente en Siberia, el sudeste asiático y Asia central. Este haplogrupo constituye un gran porcentaje de líneas paternas de turcomanos [121] .
El haplogrupo Q del cromosoma Y domina entre los turcomanos de Karakalpakia (clanes Teke, Arsary, Yomud, Saryk, Uker, Oliz): 73%. Entre los turcomanos de Irán es 43%, entre los turcomanos de Afganistán - 34%. Es muy raro entre los turcomanos de Stavropol (choudor, igdyr, soyunaji) - 2% [121] . Según los trabajos de Tatyana Zerdzhal [122] , el haplogrupo J1 (Y-DNA) y el haplogrupo J2 (Y-DNA) entre los turcomanos es del 23,8 %.
Según el censo de 2010 , 36,9 mil turcomanos viven en Rusia.
Históricamente, varios clanes turcomanos viven en el noreste del territorio de Stavropol (ver Trukhmeny ) y en la región de Astrakhan (pueblos Atal , Funtovo-1,2), ver Atal Turkmens .
| Sujeto de Rusia | Número en 2010, mil personas [123] |
|---|---|
| Región de Stavropol | 15.0 |
| Moscú | 2.9 |
| Región de Astracán | 2.3 |
| región de Moscú | 1.5 |
| San Petersburgo | 1.5 |
| Se muestran las entidades con más de 1000 turcomanos |
En la etnia turcomana, varios grupos etnográficos se han desarrollado a partir de asociaciones tribales y geográficas [124] : Tekins (Teke), Alilis, Arabachis, Astrakhan Turkmens , Bayats , Goklens, Emrelis, Yomuds , Mashryks (Mashryklar), Karadashly ( Yazirs ) , Karkyns , Mukry , murchali, nokhurli (nokhur), yuriuks (turcomanos de Turquía) [125] , Nurata Turkmen, ovlyads [126] , hoja, shihs (jeques), seyids, magtyms, mujevyurs, ata, ogurjali , olams, sakars , salyrs , saryks, Sayats, turcomanos sirios [127] , turcomanos iraquíes , turcomanos de Stavropol (Trukhmens) , Khasari, Khatab, Chovdur , Ersari , Eski y otros.
Antropológicamente, los turcomanos pertenecen al tipo Caspio [128] con una ligera mezcla mongoloide [128] .
Basado en una comparación de materiales paleoantropológicos del territorio de Turkmenistán con la antropología de los turcomanos modernos, el conocido antropólogo y biólogo soviético, Doctor en Ciencias Biológicas L. Oshanin , llegó a la conclusión de que la raza dolicocefálica autóctona local predomina claramente en la composición . de los turcomanos:
“ Todo lo anterior no deja lugar a dudas de que la raza caucasoide dolicocefálica, todavía claramente predominante entre los turcomanos, es una raza local, autóctona, aparentemente formada aquí, en el territorio de las estepas transcaspianas. Inicialmente, era parte de las antiguas tribus locales de Transcaspia, que llevaban el nombre común de las tribus Saka (escitas). [129]
Los turcomanos son las únicas personas en Asia Central que pertenecen a la raza Caucasoide de cabeza larga antes mencionada [129] [130] . Hasta hace poco, los turcomanos, deformando artificialmente la cabeza de los recién nacidos con la ayuda de gorros especiales (chile tahya) y envolviéndoles la cabeza con un pañuelo, apoyaban esta antigua tradición de sus antepasados [131] .
Turcomanos en ropa nacional en caballo Akhal-Teke
Monumento a Gyorogly en Ashgabat, Turkmenistán
Niñas turcomanas con ropa nacional (Irán)
Turcomano, camellero. Foto de Prokudin- Gorsky fue tomada en 1904-1916
boda turcomana
chica turkmena
Las mujeres turcomanas realizan la danza nacional kushtdepdi
Turcomanos en traje nacional en el Desfile de la Independencia
Niños turcomanos vestidos con ropa nacional en el Desfile de la Independencia
Turcomanos en ropa nacional presentan pan al presidente de Rusia
Aficionado turkmeno del FC Rubin con ropa nacional
Turcomanos del Regimiento de Caballería Teke
En 1933, se emitió en la URSS la serie etnográfica de sellos postales "Pueblos de la URSS". Entre ellos había un sello dedicado a los turcomanos.
Agach-eri - Alayontli - Alkaoyli - Afshary - Bayandyr - Bayati (Oghuz) - Berendei - Bechene - Bozok (unión de tribus Oguz) - Garaoili - Garkyn - Dodurga - Duger (tribu turcomana) - Ive - Yomudy - Kayi - Kovui - Kynyk - Oguzes - Pechenegos - Pechenegs - Pedigrí de turcomanos - Turcomanos sirios - Tekins - Estepa turcomana - Idioma turcomano - Tribus turcomanas - Turcomanos Atala - Turcomanos - Turcos - Uregir - Uchok - Khalaj - Eymir - Ersari - Yuryuks - Yazyr
| turcomanos | |
|---|---|
| cultura | Arquitectura Arte Nombre tejido de alfombras Disfraz joyas Boda Cocina Literatura Folklore Música Religión Bailando Teatro Turismo Deporte Película Vacaciones y días memorables novruz |
| Turcomanos por país | Afganistán • Tayikistán • Rusia • Turquía • Irán |
| idioma turcomano | idioma trukhmen • escritura turkmena |
| Actitud hacia la religión | islam • cristianismo |