Lingam

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Lingam , también a menudo - Linga , ( Sct . लिङ्गं IAST : liṅgaṃ  - sign, mark, sign [1] ) - en la mitología india antigua y algunas corrientes del hinduismo , símbolo de la fuerza generadora divina [2] . Los más extendidos en el Shaivismo , como la adoración del Lingam (el símbolo de Shiva ) y el símbolo femenino " Yoni " (el símbolo de shakti (lado femenino) de Shiva en sus diversas manifestaciones - Parvati , Kali y otros) [2] . Sin embargo, algunas áreas del Shaivismo, principalmente Lingayats , usan Lingam sin Yoni  en su práctica .

Como escultura ritual, es un cilindro colocado verticalmente con una parte superior redondeada o semiesférica, que generalmente se eleva desde el Yoni  , la base en forma de círculo , con menos frecuencia en forma de cuadrado . En los lados del cilindro se pueden representar imágenes escultóricas de los dioses.

Se cree que la imagen de " Linga-Yoni-murti " simboliza la unidad indivisible de los principios masculino ( Shiva ) y femenino ( shakti de Shiva ), de cuya combinación surge la vida. [3]

Lingam como símbolo fálico

Vista científica

Por el momento, la mayoría de los científicos seculares están de acuerdo en que el Lingam es un pene erecto o falo [4] . Mientras tanto, sería un error reducir el Shaivismo , como la dirección del hinduismo, en la que se venera este símbolo, a cultos exclusivamente fálicos . Por el momento, se puede argumentar con mayor o menor grado de certeza que los orígenes de la veneración del Lingam se remontan a la veneración del poder fertilizador, común en muchos cultos primitivos. Y el hinduismo en este caso no es una excepción: ha sido reverenciado activamente desde los tiempos más remotos, tanto el principio masculino, fertilizante, como el femenino, generativo. Quizás la adoración del Lingam se remonta a la civilización de Harappa , cuyos rituales individuales y elementos culturales fueron asimilados en gran medida por los arios védicos . Se ha argumentado que la veneración del Lingam tiene otros orígenes. Algunos autores señalan el hecho de que en el Atharva Veda hay himnos que alaban los pilares de sacrificio - stambha , a los que se ataban los animales preparados para la matanza ritual. Estos pilares eran uno de los atributos del yajña . Algunos científicos (por ejemplo, Elizabeth Harding [5] o N. K. Singh [6][ aclarar ] ) indican conexiones directas entre el pilar de sacrificio-stambha y el Lingam. Tal correlación no contradice la versión del origen fálico del Lingam, ya que el desarrollo histórico de las religiones del mundo ha demostrado reiteradamente casos de asociación simbólica y asociación semántica de heterogéneos objetos de veneración. Además, la presencia de dichos himnos en el propio Atharva Veda no tiene una correlación directa ni con Shiva ni con el concepto de “lingam”. No se puede establecer aquí una relación histórica clara entre stambhas y Lingam. Esta idea también se contradice con la iconografía tradicional del Lingam, que apunta a un claro contexto fálico. La hipótesis según la cual la lingamolatría se remonta a la veneración de las stambhas puede definirse como una lingamodicea bastante tardía, en su formulación también se puede rastrear el enfoque confesiocéntrico y normativo de los autores.

La falicidad del Lingam salió a relucir en la esfera pública en Occidente después de que el misionero protestante británico William Ward (misionero ), en su libro A View of the History, Literature, and Mythology of the Hindoos , publicado en 1815 año en Londres, el ritual de honrar el Lingam fue severamente criticado - Ward llamó al ritual "... la última etapa de degradación a la que puede descender la naturaleza humana..." y afirmó que "... su simbolismo es demasiado grosero incluso cuando tratar de ennoblecerlo para el público" Y aunque sólo 10 años más tarde, en 1825, Horace Wilson refutó este punto de vista en su libro, el libro de Ward gozó de autoridad en la Gran Bretaña victoriana durante muchos años por venir .

Punto de vista religioso

En los Puranas (“ Linga Purana ”, “ Shiva Purana ”, etc.), Tantras , Agama Lingam es la imagen manifestada del Eterno Para-Shiva No Manifestado, el Brahman Impersonal  , que está fuera del tiempo, espacio, cualidades, forma, etc. Según los Shaivite Puranas, el Linga es la causa de la existencia del universo material. El más interesante es el mito de la primera parte del Linga Purana.

Según él, al comienzo de la creación , Brahma y Vishnu discutieron cuál de ellos era el líder. Esta disputa continuó durante bastante tiempo y terminó con una interminable columna de fuego que apareció frente a los debatientes. Sin darse cuenta de lo que había frente a ellos, atacaron el pilar con sus armas. Cuando Brahma y Vishnu se dieron cuenta de que no podían hacer ningún daño a este pilar, decidieron encontrar el principio y el final de este pilar, y Brahma fue a buscar su extremo superior, y Vishnu (en la forma de Varaha ) - el inferior una. Al no encontrar el principio y el final, se encontraron de nuevo, y en ese momento Shiva les salió del pilar-Lingam, quien les explicó a Brahma y Vishnu su verdadera posición en este Universo. Y debido a que atacaron el pilar, Shiva ordenó a Brahma y Vishnu que adoraran a Linga Murti durante mucho tiempo.

Y solo en una de las ediciones del Devi Bhagavata Purana hay una leyenda que vincula el comienzo de la adoración de Linga y el sacrificio de Daksha . Según ella, después de que Shiva, en la forma de Virabhadra , arrancó la cabeza de Daksha y destruyó el sacrificio, los dioses, horrorizados, comenzaron a rezarle a Shiva para que se apaciguara. Sin embargo, sus oraciones no ayudaron y se dirigieron a Devi con oraciones . La diosa escuchó sus oraciones y les aconsejó que honraran el pilar del sacrificio, yupa-stambha (yupa-stambha), como el mismo Shiva, prometiendo como resultado de tal adoración la misericordia de Shiva, su indulgencia. Los dioses hicieron caso al consejo de Devi y después de un tiempo Shiva tuvo piedad y se calmó.

Simbolismo de Linga

Como en el caso de muchos símbolos religiosos, el diseño semántico del Lingam se lleva a cabo tanto en el nivel primario de una imagen específica (la fusión de los principios masculino y femenino - Lingi y Yoni), como en uno más profundo y reflexivo. Linga-murti resulta ser la suma de ideas filosóficas y metafísicas. Según los textos de los Shaivite Upanishads, los tantras Puran (tanto Maha Puran como Upa Puran) y Linga Murti, por un lado, simbolizan la fusión de los principios masculino y femenino; por el otro, la triple estructura de este mundo, Triloka ; el tercero es Trimurti (base - Brahma , pitha - Vishnu , linga - Shiva ). En su libro Lord Shiva and His Worship, Swami Sivananda , al describir a Shiva, en realidad describió el simbolismo principal de Linga-yoni-murti en solo dos oraciones:

El Señor Shiva es conciencia trascendental pura, inmutable, sin atributos y omnipresente. Él es el Purusha inactivo (nishkriya). Prakriti baila sobre Su pecho y lleva a cabo los procesos de creación, preservación y destrucción [8] .

Es sobre este axioma que se construye la siguiente percepción de Linga-Yoni-murti en el Shaivismo Tántrico y el Shaktismo:

Aunque es cierta la afirmación, según la cual el símbolo descrito no debe confundirse con el símbolo chino yin-yang , ya que se trata de dos símbolos distintos nacidos en tradiciones religiosas y filosóficas diferentes. Sin embargo, uno puede determinar fácilmente la similitud esencial de los conceptos de Yoni-Lingam y yin-yang, así como muchas otras imágenes nacidas de las tradiciones religiosas del mundo y que encarnan, de hecho, las mismas intuiciones religiosas y filosóficas.

Etimología

Término sánscrito Skt. लिङ्गं IAST : liṅgaṃ tiene muchos significados, que a menudo dependen del contexto de la obra en la que se usa el término. Éstos son sólo algunos de ellos: firmar ; emblema ; símbolo , etiqueta ; síntoma ; género (masculino); falo ; lugar ; imagen ; prueba ; efecto , resultado [9] .

Historia

Es casi imposible establecer el momento exacto en que comenzaron a adorar el Lingam como la imagen de Shiva en la India. Sin embargo, Klaus Klostermeier , basado en excavaciones en el pueblo de Gudimalam (ver en: Gudimallam ), en el estado de Andhra Pradesh , realizadas en la primera mitad de los años 70 del siglo pasado, expresa la opinión de que la veneración del Lingam era ya generalizado en la primera mitad del 1er milenio antes de Cristo mi. [10] . Esta datación es bastante consistente con las menciones en los primeros textos del propio Shaivismo; por ejemplo, en el Panchartha-bhashya (un comentario sobre los Pashupati Sutras de Lakulisha) se dice sobre la necesidad de adorar el Lingam y se dan recomendaciones.

Sin embargo, se puede decir con certeza que el culto de veneración de Linga en sí mismo, de una forma u otra, ya existía en la época del Rig Veda (como lo demuestra el verso 5 del himno 21 del mandala 7) o incluso mucho antes. y era bien conocido por sus autores:

na yātava indra jūjuvurno na vandanā shaviṣṭha vedyAbhiḥ.
sa shardhadaryo viṣuṅasya jantormā shishnadevāpi gurṛtaṃ naḥ .. [11]Rig Veda (RV VII.21.5)

No somos perseguidos ni por la fuerza impura, oh Indra, ni por los vándanos con sus engaños, oh el más fuerte.
¡Que triunfe sobre el enemigo del tipo cambiante! ¡No dejes que lo profano se filtre en nuestro rito! [12]

En la nota al verso, T. Ya. Elizarenkova destaca la palabra " miembros adoradores " ( Sct.: शिश्नदेव - IAST : śiśnadeva [ 13] ) como representantes de tribus no arias que adoraban el falo.

Existe la posibilidad de que entre los mismos antiguos arios hubiera otros cultos no védicos , y que entre ellos hubiera adoradores del shishnalinga como talismán  , como era el caso de los cultos priápicos en la antigua Grecia y Roma, o como Existe en los países modernos del Lejano Oriente ( Japón , China , Tailandia , Vietnam y Camboya ) o en Bután . Además, en el Shaivismo moderno, la palabra IAST : shishnadeva es un epíteto estable de Shiva y se encuentra repetidamente en la literatura ritual del Shaivismo  , tanto en pequeños himnos como en sahasranams . El culto fálico está condenado en el Rig Veda y fue identificado con el Vedic Rudra mucho más tarde [14] .

Historiador A. A. Semenenko, Ph.D. n, se propone una nueva reconstrucción de la historia del culto a Lingam y Yoni en el sur de Asia. El culto al Yoni (Yoni es “el seno”, el culto de la matriz) era característico de los propios indoarios en la época de la compilación del Rig Veda y Atharva Veda [15] [16] .

En el Rigveda, la palabra "yoni" aparece 155 veces y se distribuye de manera bastante uniforme a lo largo del texto. La palabra sinónima para el útero femenino “upastha” aparece 64 veces en el Rigveda y también se distribuye uniformemente a lo largo del texto del monumento. Así, en total, el útero femenino se menciona en el Rig Veda casi 220 veces. En el Atharva Veda, el término "yoni" se usa 99 veces y el término "upastha" 15 veces. Y ambos términos también se distribuyen de manera bastante uniforme en todo el texto del Atharva Veda. Un análisis de las referencias al útero femenino (Yoni, upastha) en el Rigveda sugiere que los rigvedianos se caracterizaron por un culto profundamente desarrollado a la Madre Divina y al útero de la Diosa Madre [15] [16] .

Las formas de este culto con adoración directa al útero femenino son los cultos secundarios de los aspectos de la Diosa Madre -Aditi , Dhishana, Habla, Ushas y Noche, Surya (femenino), Prishni, Cielo (femenino) y Tierra, Agua- madres y madres del río, madres montañas y madres árboles, campos y surcos (como formas de la madre tierra), así como muchas otras Devi. Así, uno de los principales cultos del Rig Veda fue el culto a la Diosa Madre y sus manifestaciones, característico de las sociedades agrícolas típicas del Antiguo Oriente. Este culto era más importante que el culto a Dios Padre, ya que la adoración del símbolo principal de Dios Padre - el Lingam - está todavía en su infancia como la adoración del Lingam de Luz (Jyotir-Lingam) en forma de principal dios rigvédico Agni en su aspecto de Rudra, ubicado en el seno del yoni el altar del sacrificio (un altar de tierra es una forma del Vientre de la Madre Tierra, de donde nace un hijo-fuego) [15] [16 ] .

Al mismo tiempo, Agni se describe en el Rig Veda tanto como una forma de Diosa Madre como una forma de Dios Padre, es decir, sintetiza en sí mismo los principios femenino y masculino de lo Divino. Los rituales de sacrificio en el fuego-Lingam (frente a la columna sacrificial-Lingam) y de exprimir la bebida sagrada en un recipiente-seno de madera descritos por el Rigveda, la agricultura (como inseminación del útero de la Madre Tierra), la ganadería, la recolección de frutas y la fabricación de productos de madera (especialmente vasijas llamadas en el Rigveda “seno de madera”) son formas del culto del Padre Divino y la Madre Divina. El término "lingam" en sí mismo aún no se usa ni en el Rig Veda ni en el Atharva Veda [15] [16] .

Además, se rastrea el desarrollo de los cultos de Dios Padre y la Diosa Madre en el período del Atharvaveda creado después del Rig Veda. Según la reconstrucción, los indo-arios de la era Atharvaveda imaginaban el universo como un conjunto de anidados unos en otros y subordinados jerárquicamente desde los Senos más espiritualizados hasta los más materializados de la Madre Divina. Al mismo tiempo, el desarrollo posterior del culto Lingam se registra en el Atharva Veda. A saber, en este texto, la Vara Dorada (Hiranyavetas), la Vara Dorada ( Hiranyagarbha ) y el Primer Embrión y Skambha (Pilar) ya mencionados en el Rigveda se describen con más detalle. El Atharva Veda describe a la Deidad Suprema (Brahman) como la Vara Dorada (Hiranyavetas) o Skambhu-Pilar, es decir, el falo, que expulsa el Embrión Dorado (Hiranyagarbhu) a las Aguas Madres. Hiranyagarbha se convierte en la fuente para el surgimiento de todo el mundo [15] [16] .

Así, el Atharvaveda describe esencialmente el culto lingámico de Dios Padre, fecundando a la Diosa Madre. Skambha en el Atharvaveda se identifica por separado con Indra, quien también se describe como el esposo fertilizador de la Madre Tierra. Rudra-Shiva aún no tiene funciones similares. El Atharvaveda también correlaciona a Indra con un elefante, incluso en términos de poder sexual, lo que más tarde conducirá a la formación de la idea de un elefante como una montura de Indra. Además, el Atharvaveda relata el mito de un enorme pene que entró en la tierra (Brihachchepo), pero aún no lo llama Lingam y lo atribuye no a Shiva-Rudra, sino a Brahmacharin, es decir, al que sigue el Camino de Brahmán. El culto al falo de Dios Padre, que fecunda el Seno de la Diosa Madre, plenamente formado en la era de Atharvaveda, refleja la antigua etapa de formación de la veneración lingámica entre los indoarios, cuando el propio término “Lingam” aún no se usaba, y el atributo-Lingam aún no se atribuía a Rudra-Shiva [15] [16] .

Estos datos nos permiten conectar los cultos de la Diosa Madre y Dios Padre con las realidades arqueológicas de la Civilización del Valle del Indo del III milenio antes de Cristo. mi. (Las figurillas de la Diosa Madre aparecen por primera vez en Mergarh y luego se distribuyen ampliamente en el Harappa maduro, se han encontrado anillos de piedra Yoni, Lingams de piedra y hogares en forma de Lingam (Yonipitha) que crecen a partir de Yoni) y tienen fundamentos para la teoría de que los indo-arios fueron sus creadores [ 16] [15] .

En el hinduismo moderno, en las escuelas de Shaivismo, Shaktismo , Kaumariks , Ganapatyas , la veneración del Lingam está muy extendida. El lingam también es venerado en el hinduismo Shraut. y en algunos Vaishnava sampradayas .

Tipos y apariencia

Hay dos tipos principales de Lingas:

Se diferencian únicamente en la forma externa, y en el uso ritual la forma externa no tiene importancia. Lingam cilíndrico puede tener varias formas externas: puede ser: suave; octogonal en la mayor parte de su longitud; tetraédrico en la base, octaédrico en el medio, liso en la parte superior. Hay Panchamukha -Lingam (Lingam de cinco caras) - en la parte superior hay cuatro caras de Shiva-Panchamukha (Sadyojata, Vamadeva, Tatpurusha, Aghora). La quinta cara, Ishana, según la tradición, no se muestra, ya que está asociada con el aspecto impersonal de Shiva.

Además de los rostros de Shiva-Panchamukhi, Lings a menudo representa una trama de los Puranas asociada con la aparición de Shiva a Brahma y Vishnu del ardiente Lingam. También en la gran mayoría de los lingams se representan tripundra y bindu (un símbolo de shakti ). Tripundra se puede representar como:

a) tres líneas horizontales cortas; b) una figura ocho estirada a lo ancho; c) tres círculos que rodean todo el cuerpo del Lingam; d) tres medias lunas invertidas.

El lingam en los templos de Tamil Nadu y el Sudeste Asiático suele ser un cilindro de piedra cuidadosamente pulida con las esquinas redondeadas hacia arriba, convirtiéndose en una parte octaédrica en el medio y de arriba abajo en un cuadrado. El superior, cilíndrico, representa a Shiva, el octogonal representa la vagina o Vishnu y el cuadrado representa a Brahma. El lingam en la parte inferior tiene un espaciador de piedra cilíndrica que lo protege de la base. Solo la parte cilíndrica se eleva por encima de la base, que tiene un rebaje circular o cuadrado, que a su vez pasa a un surco-surco-chorro, que simboliza la vagina femenina .

Swayambhu Lingam

A diferencia de los cilíndricos, que siempre se hacen a mano, los ovalados son hechos por el hombre y nacidos por sí mismos  : Swayambhu-Lingam o Bana-Lingam. Exteriormente, simples piedras que son volteadas por las aguas de los ríos o el oleaje del mar. Encontrar Swayambhu Lingam se considera un gran éxito. En la India, los Swayambhu Lingas se encuentran principalmente en el río Narmada . Sin embargo, por el momento su número, por lo que no es muy grande, ha disminuido considerablemente. Esto está asociado a la construcción de una central hidroeléctrica en el curso bajo del río. Los Swayambhu-Lingams generalmente se instalan simplemente en una base (soporte) especialmente hecha para ello. A diferencia de los Lingam hechos a mano, los Swayambhu Lingas rara vez se marcan con imágenes, con la excepción de tripundra y bindu: se aplican con pintura o se graban en la piedra misma.

"Siddhanta Shikhara" ( Siddhanta-Shikhara ) Sripati ( Sripati ) [17] afirma que Swayambhu-Lingam, que fueron tomados del río Narmada, ya era adorado por ciertos dioses (principalmente Lokapalas ) y estos Lingas contienen la huella de esta adoración. Existen varios tipos de Swayambhu-Lingams con diferentes signos característicos de estos dioses:

  1. signo Shell o Shell  - Vishnu ;
  2. Signo de loto ( Padma ) - Brahma ;
  3. firma Paraguas  - Indra ;
  4. firmar Dos Cabezas  - Agni ;
  5. firmar Tres pasos  - Pozo ;
  6. Signo de maza  - Ishan ;
  7. signo Jarra de agua ( Kalash ) - Varuna ;
  8. signo Bandera  - Vayu .

Materiales

Los principales materiales para la fabricación de Lingam siempre han sido:

Además, en los textos de los Puranas , Tantras y otros diversos textos religiosos del Shaivismo, hay una lista bastante significativa de sustancias a partir de las cuales se puede hacer el Lingam. Tales Lings generalmente se nombran por el nombre del material (o materiales) del que están hechos, o por las características o regalos que recibe el adorador. Muchos de ellos se hacen una sola vez (por ejemplo, Phala-linga - hecho de frutas) y al final del ritual se comen como prasad o se destruyen de una manera ritual determinada.

Nombre (cirílico) Título (latín) Materiales y premios
ayasa linga ayasa linga está hecho de vitriolo o una sal de ácido sulfúrico ( vitriolo ) y libera a los enemigos de las amenazas.
ayaskantha linga ayaskanta linga está hecho de imán y otorga siddhis.
Ashtadhaatu linga Ashtadhaatu Linga está hecho de una mezcla de Ashtadhaatu (ocho metales sagrados, es decir, oro, plata, cobre, etc.) y otorga sarvasiddhi (sarvasiddhi), todos los siddhis.
Ashtaloukha linga Ashtalouha-linga está hecho de ocho metales y cura un tipo de lepra.
bhasma linga bhasma-linga está hecho de cenizas y otorga todo el mérito deseado.
Vaidurya linga vaidurya linga Está hecho de una piedra preciosa llamada vaidurya (lapislázuli) y protege de las calumnias de los enemigos.
Valuka linga Valuka-linga hecho de arena fina y pura, otorga el estado de vidyadhara y Shiva-sayujya (prapti) (unidad con Shiva).
Vamsankura linga Vamsankura linga está hecho de tiernas hojas de bambú y da una descendencia saludable.
Linga de Gandha gandha-linga Está hecho de tres componentes [en proporción]: cuatro partes de pasta de sándalo, tres partes de kumkum y dos partes de almizcle. El tamaño del linga está determinado por la cantidad y el costo de los ingredientes, pero su proporción sigue siendo la misma. Al adorar este linga, uno es bendecido con Shivasayujyamukti, la fusión de jivatma en Paramatma. Concede la liberación de la rueda del samsara.
Garika linga Garika Linga hecho de la hierba "agrostis linaries" y protege al devoto de accidentes fatales.
Gosakru linga gosakru linga está hecho del excremento de una vaca marrón. Bendecido con la riqueza.
Guda linga guda linga hecho de azúcar de palma sin refinar o azúcar regular y otorga una vida feliz.
Dadhidugdha linga Dadhidugdha Linga está hecho de leche y cuajada deshidratada y otorga riqueza y felicidad al devoto.
Durvakadaja linga durvakadaja linga véase Garika linga.
Dhanya linga Dhanya Linga está hecho de grano y da cosechas sin precedentes.
Dhatri linga dhatri linga hecho de la fruta agridulce de Phyllanthus emblica (grosella espinosa india) y otorga liberación.
Yavagodhumasalij linga Yavagodhumasalij Linga hecho de una combinación de granos de cebada y tierra de un pasto de vaca, otorga santanaprapti además de riqueza.
Kamsya linga kamsya linga hecho de una aleación de cobre y bronce de campana y otorga la liberación del alma del cuerpo.
Karpura linga Karpura Linga está hecho de alcanfor y otorga liberación.
lavana linga Lavana Linga hecho de sal mezclada con polvos de Hartal y Trikatukala. Otorga al devoto Vasikaranasakti, el poder del encanto.
mouktika linga mouktika linga está hecho de las cenizas de las perlas quemadas y otorga diversos auspicios y bienestar.
Navanita linga Navanita Linga está hecho de aceite y otorga fama y riqueza.
desfile de lingas Parada Linga está hecho de plata de mercurio y otorga una riqueza invaluable.
Pittala linga pittala linga véase Kamsya linga.
Pishtaka linga pishtaka linga está hecho de harina de arroz y otorga conocimiento al devoto.
pushpa linga Pushpa-linga hecho de varios tipos de flores frescas, fragantes y multicolores. Otorga estatus real y tierras al devoto.
fala linga fala linga está hecho de frutas (frutas) y le da al dueño del jardín buenas cosechas.
rajata linga rajata linga está hecho de plata y otorga riqueza.
sita linga sita linga véase Guda linga.
Sitakhanda linga sitakhanda linga está hecho de dulces azucarados y otorga salud y libertad de todas las enfermedades al devoto.
Sfatika linga Sfatika Linga está hecho de cristal y otorga el cumplimiento de todos los deseos.
Suvarna linga Suvarna Linga está hecho de oro y otorga moksha - liberación del alma.
Tilapista linga tilapista linga hecho con pasta de semillas de gingili. Cumple todos los deseos del devoto.
Trapu linga Trapu Linga Está hecho de metal tagara y, con una puja sistemática, brinda protección contra los enemigos.
shesha linga sheesha linga hecho de plomo y hace al devoto invulnerable al enemigo.

rito

El ritual Linga-puja - Linga-abhishek  - se encuentra en todas las sampradayas Shaivite - pueden diferir en textos específicos leídos durante la puja misma , pero todos se reducen a una cosa - Lingas son Shiva. Además, una acción obligatoria en todas las sampradayas durante la puja es lavar el Lingam dos veces con agua (al principio y al final de la puja), ofreciéndole fuego (una lámpara con ghee - ghee ), agua, flores (al menos una flor o varios pétalos de flores), incienso, naivedyas (frutos). También se pueden ofrecer productos lácteos, jugos recién exprimidos, alcanfor (una lámpara encendida con aceite de alcanfor o cristales encendidos) y mucho más : una lista resumida completa de artículos puede incluir más de 60 artículos. Durante la ofrenda de los elementos de la puja, se leen mantras especializados (a menudo, propios para cada elemento individual) o ciertos textos rituales, por ejemplo, se permite leer el Shiva Sahasranama (si la persona que realiza la puja no conocer la lectura correcta del sánscrito , se permite leer en su lengua materna ). Antes del ritual y al finalizar, se recomienda leer una ronda (108 veces) del mantra Panchakshara o del mantra Mahamrityumjaya .

Aunque se cree que Linga Puja puede ser realizado por cualquiera si así lo desea, sería deseable recibir primero una iniciación ( upa-puja-diksha ) o al menos una bendición para el ritual de un miembro de la sampradaya.

Shiva Purana (Vidyeshvara Samhita, Capítulo 21) indica directamente la necesidad de adorar al Linga Murti en el Kali Yuga :

En la era de Kali, la adoración del Lingam es la más excelente entre todas (otras formas de adoración) que vemos en el mundo, y nada más. Esta es la conclusión general de todos los textos sagrados y autoridades religiosas. En los cuatro Vedas, nada más se menciona tan sagrado como la adoración del Lingam. Esta es la conclusión de todas las instituciones sagradas. Todos los demás ritos en general pueden abandonarse (si se veneran los Shivalings). Una persona verdaderamente bien informada sólo debe servir al Lingam con gran devoción. Si el Lingam es reverenciado, entonces todo el Universo, que consiste en lo móvil y lo inamovible, también es reverenciado. No hay otras formas (más fáciles) de salvar a las personas que han sido sumergidas en el abismo del océano de la existencia mundana. La gente en el mundo está cegada por la ignorancia. Sus mentes están abrumadas por los deseos mundanos. No hay otra forma (de cruzar (samsara) excepto adorando el Lingam). Hari (Vishnu), Brahma y otros devas, rishis, yakshas, ​​rakshasas, gandharvas, charranas, siddhas, daityas, danavas, Shesha y otros nagas, Garuda y otras aves, todos Manu, Prajapati (Creador, Antepasado), kinnaras, las personas y otros seres, si reverencian el Lingam con gran devoción, entonces adquieren todos los beneficios y la realización de todos los deseos que sólo están enraizados en sus corazones.

Linga y el Altar

Muchos autores modernos de libros sobre Jyotish escriben que la ubicación del Lingam y el altar necesariamente deben correlacionarse con el horóscopo personal del adorador. Sin embargo, esto no es del todo correcto: tal arreglo es cierto solo si el adorador busca lograr, en primer lugar, riqueza material. Si el sadhaka aspira específicamente a moksha , entonces, según los textos de algunos de los Shaiva Agamas, el altar y, en consecuencia, el Linga deben estar en las direcciones norte o noreste; por lo tanto, el sadhaka debe estar en el sur o suroeste. El lingam siempre se encuentra en el centro del altar con la parte saliente del Yoni - pithika ( sct. पीठिका IAST : pīṭhikā ) - hacia el sadhak. A veces se permite orientar el pithika hacia el oeste o el este.

Una de las razones de esta ubicación del Lingam está indicada por la extrema antigüedad del ritual de adoración: que durante la época del Rig Veda, la adoración de Rudra Shiva siempre se llevó a cabo por separado de los otros dioses y en el lado norte.

Trilinga

Trilinga (त्रिलिङ्गं triliṅga), o Triolinga, son los tres Lingas. Según los tratados tántricos de Shaivismo y Shaktismo ( Shat-chakra-nirupana , Shiva Samhita y otros), existen tres Lings en el cuerpo humano (de abajo hacia arriba) [18] :

  1. Svayambhu-Lingam reside en el Muladhara Chakra y está entrelazado con la serpiente Kundalini;
  2. El Bana Lingam reside en el Anahata Chakra ;
  3. El Itara Lingam reside en el Ajna Chakra .

Linga mudra

Linga mudra  es uno de los mudras de las prácticas yóguicas y rituales (a menudo se usa en el ritual durante la realización de Shiva-manas-puja). Hay dos formas de este mudra:

  1. Las palmas están unidas, los dedos están entrelazados. El pulgar ( generalmente ) de la mano derecha está extendido; el índice y el pulgar de la mano izquierda cubren el pulgar de la derecha.
  2. La palma derecha se cierra en un puño con el pulgar extendido hacia arriba. La base del puño descansa sobre la palma izquierda abierta.

También está Linga Yoni Mudra. Hay varias formas de ello, que dependen de una u otra escuela tántrica.

Véase también

Notas

  1. ↑ Según el diccionario sánscrito-inglés en línea SpokenSanskrit.de Archivado el 6 de noviembre de 2014 en Wayback Machine .
  2. ↑ 1 2 Mitos de los pueblos del mundo, 1988 , p. 56.
  3. ↑ Jansen, Eva Rudy. El libro de la imaginería hindú: dioses, manifestaciones y su significado. - Publicaciones de Binkey Kok, 2003. (1993) - P. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6 .
  4. ↑ Hinduismo. jainismo. Sijismo: Diccionario. M. F. Albedil , A. M. Dubyansky . "LINGAM es un símbolo fálico que pertenece a la categoría de Shaivites".
  5. ↑ Harding, Elizabeth U. "Dios, el Padre". Kali: La Diosa Negra de Dakshineswar. — Motilal Banarsidass , 1998.
  6. ↑ NK Singh Enciclopedia del hinduismo
  7. ↑ Y hoy, el libro de Ward sigue siendo para los especialistas un ejemplo de una evaluación confesiocéntrica de la religión del "otro", aunque todavía se pueden encontrar referencias a este libro como literatura autorizada en algunos sitios sobre el hinduismo y el tantrismo.
  8. ↑ Swami Sivananda Lord Siva y Su Adoración. Publicado por Yoga-Vedanta forest academy, Divine life society, 1962. Capítulo II Siva Tattva
  9. ↑ Apte, Vaman Shivaram (1957-59). The Practical Sanskrit-English Dictionary (edición revisada y ampliada). Poona: Prasad Prakashan. páginas. 1366.
  10. ↑
    • Klaus Klostermaier Una encuesta sobre el hinduismo. - SUNY Press , 2007. - Pág. 111
    • Heather Elgood El hinduismo y las artes religiosas. — Pág. 47
  11. ↑ Rig Veda, Mándala 7 . Consultado el 21 de abril de 2012. Archivado desde el original el 30 de junio de 2011.
  12. ↑ Citado en: Rig Veda. [En 3 volúmenes] / Per. T. Ya. Elizarenkova. (Serie "Monumentos literarios"). Moscú: Nauka, 1989-1999.
  13. ↑ http://spokensanskrit.de/ . Consultado el 21 de abril de 2012. Archivado desde el original el 7 de abril de 2014.
  14. ↑ Discusión sobre la naturaleza del culto del lingam en el Shaivismo por P. V. Khrushchev “Rig Veda [RV VII.21.5 ; X.99.3] habla despectivamente de aquellos que han hecho del falo (śiśna) su dios. No se les permitía hacer los sacrificios védicos, Indra los mató... Pero en ninguno de los muchos nombres y atributos del dios [Rudra en Shatarudriya] se pueden encontrar implicaciones fálicas. El Atharva Veda tampoco proporciona evidencia del carácter fálico de Rudra. Los himnos de encantamiento y las prácticas relacionadas con la fertilidad y la procreación abundan en el Atharvaveda y en la literatura secundaria relacionada. Si Rudra fuera el dios de la fertilidad, ocuparía el lugar apropiado en estos himnos y prácticas, pero esto no sucede. Asimismo, los brahmanes no hacen alusión al carácter fálico de Rudra. Por el contrario, se supone que su carácter no fálico original está en conflicto con Prajapati [AitBr III.33]. Los ritos de fertilidad se encuentran entre los brahmanes [SBR II.5.2.20], y los autores no dudarían en señalar los rasgos fálicos de Rudra en relación con estos ritos, si existieran, dada la hostilidad de Rudra hacia otros dioses".
  15. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko Alexander Andreevich TANTRA VEDAS | Alejandro Semenenko - Academia.edu
  16. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Semenenko A.A. Otro Rigveda. Cultos del Principio Femenino, Madre y Yoni y la Formación del Culto Lingam en el Rigveda | Alejandro Semenenko - Academia.edu
  17. ↑ El Siddhanta-Sekhara de Sripati (Un trabajo astronómico en sánscrito del siglo XI).
  18. ↑ Arthur Avalon , Serpent Power , Bookplate, 1994 Archivado el 17 de octubre de 2011 en Wayback Machine , véase el apéndice: Shat Chakra Nirupana .

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