| Catedral de todos los santos que brillaron en la tierra rusa | |
|---|---|
| Icono moderno | |
| Tipo de | fiesta de la catedral |
| Oficialmente | Catedral de todos los st҃ykh, en la tierra de los rusos que pidieron |
| señalado | Iglesia Ortodoxa Rusa |
| la fecha | 2ª Semana después de Pentecostés |
| En 2021 | 21 de junio ( 4 de julio ) |
| En 2022 | 13 de junio ( 26 de junio ) |
| En 2023 | 5 de junio ( 18 de junio ) |
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La Catedral de Todos los Santos que Brillaron en la Tierra Rusa ( iglesia-gloria. Catedral de Todos los St҃ykh, en la tierra de Rѡsіystѣy prosїѧshikh ) es una festividad (" catedral ") de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Tiene lugar en la Semana de Todos los Santos, que brilló en la tierra rusa [1] , que cae en la 2ª Semana después de Pentecostés, es decir, el segundo domingo después del Día de la Santísima Trinidad .
La festividad apareció a mediados del siglo XVI bajo el metropolita Macario de Moscú después de que celebrara dos concilios en 1547 y 1549, que canonizaron a un gran número de santos rusos. Posteriormente fue olvidado. Fue restaurado por el Ayuntamiento en 1918 por iniciativa de Boris Alexandrovich Turaev , profesor de la Universidad de Petrogrado [2] .
Según el arzobispo John (Maximovich) , esta es la fiesta de "todos los santos que fueron criados por la Iglesia rusa, la tierra rusa" [3] . Según el Archimandrita Juan (Krestyankin) , “Son innumerables en toda la historia de Rusia, revelados y no manifestados, muchos hombres santos, esposas, santos, hacedores de milagros, príncipes, monjes... Muestran diferentes propiedades de la religiosidad rusa, pero están emparentados por el hecho de que todos se llenaron de un solo espíritu: el espíritu de la santa fe y de la piedad eclesiástica, el Espíritu de Cristo" [4] .
Los primeros santos canonizados por la Iglesia rusa fueron los mártires Boris y Gleb , quienes sufrieron el martirio de su hermano Svyatopolk en 1015. En 1020, sus reliquias imperecederas fueron encontradas y trasladadas de Kiev a Vyshgorod , donde pronto se erigió un templo en su honor. Casi al mismo tiempo, alrededor de 1020-1021, el mismo metropolita Juan I escribió un servicio a los santos Boris y Gleb, que se convirtió en la primera creación himnográfica de la escritura de la iglesia rusa [5] .
Posteriormente, ya en los siglos XI-XII, la Iglesia rusa reveló tantos santos al mundo que, quizás, a mediados del siglo XII, se podría establecer un día de su memoria común. Sin embargo, hasta principios del siglo XVI, no hubo tal fiesta en la Iglesia rusa por varias razones: la falta de autocefalia en la Iglesia ortodoxa rusa, el yugo mongol-tártaro , la aparición tardía de la fiesta en nombre de todos santos en la Iglesia de Constantinopla (finales del siglo IX), finalmente, la presencia de tal festividad en sí misma eliminó de la agenda el tema de una festividad separada en honor de los santos rusos, especialmente considerando el hecho de que pocos de ellos fueron canonizados [5] .
En 1439, el arzobispo de Novgorod Eutimio II estableció una celebración para los santos de Novgorod , después de lo cual invitó al hieromonje Athos Pacomio Logothet a Veliky Novgorod para componer los servicios y las vidas de los santos recién canonizados. El arzobispo Jonah fue aún más lejos y glorificó a "Moscú, Kiev y los ascetas orientales". Debajo de él, por primera vez en la tierra de Novgorod, se construyó un templo en honor a San Sergio, hegumen de Radonezh . El arzobispo Gennady de Novgorod, gracias a quien se reunió la primera Biblia manuscrita eslava , era un admirador de los santos rusos. Con su bendición se escribieron las vidas de San Savvaty de Solovetsky y del Beato Miguel de Klopsky [5] .
En los años 1528-1529, el sobrino del monje Joseph Volotsky , el monje Dositheus (Toporkov) , trabajando en la corrección del Patericon del Sinaí , lamentó en el epílogo compilado por él que, aunque la tierra rusa tiene muchos hombres santos y esposas Sin embargo, dignos de no menos reverencia y glorificación que los santos orientales de los primeros siglos del cristianismo, son "despreciados por nuestra negligencia y no traicionados por las Escrituras, incluso si nosotros mismos somos luz". Dositheus realizó su trabajo con la bendición del arzobispo Macarius de Novgorod , quien durante muchos años se dedicó a recopilar y sistematizar el patrimonio hagiográfico, himnográfico y homilético de la Rusia ortodoxa, conocida en ese momento. De 1529 a 1541, el arzobispo Macarius y sus asistentes trabajaron en la compilación de una colección de doce volúmenes, que pasó a la historia con el nombre de Gran Makarievsky Cheti Menei , que incluía la vida de muchos santos rusos que fueron venerados en diferentes partes de Rusia, pero no tuvo una glorificación general de la iglesia [5] .
Habiéndose convertido en Metropolitano de Moscú y de Toda Rusia , convoca Consejos en Moscú en 1547 y 1549, que pasaron a la historia con el nombre de los Makarievskys. El acto principal de los Concilios fue la glorificación solemne de 30 o 31 nuevos santos de toda la iglesia y 9 santos venerados localmente . En los concilios también se resolvió la cuestión del principio de canonización para el futuro: el establecimiento de la memoria de los santos generalmente venerados estaba sujeto en lo sucesivo al juicio conciliar de toda la Iglesia. Además de la glorificación de los santos rusos por su nombre, se estableció un día de memoria común para los “nuevos hacedores de milagros rusos”, quienes, junto con los santos de la Iglesia rusa ya venerados antes, componían una multitud de sus lámparas. Los participantes del Concilio de 1547 formularon su decisión de la siguiente manera: “Nos hemos puesto ahora a celebrar como un nuevo obrador de milagros en la tierra rusa, que el Señor Dios los glorificó a ellos, Sus santos, con muchos y varios milagros y estandartes. , y no los golpeéis hasta el día de hoy en el canto de la catedral”. El día de la fiesta se estableció por primera vez el 17 de julio, como el día más cercano a la memoria del santo Igual a los Apóstoles, el Príncipe Vladimir (15 de julio) [5] .
El establecimiento de una festividad en honor de todos los santos rusos también requería la redacción de un servicio para esta festividad. Esta difícil tarea fue realizada por el monje del monasterio Suzdal Spaso-Evfimiev Gregory, quien dejó a la Iglesia rusa "un total de hasta 14 obras hagiológicas sobre santos individuales, así como obras resumidas sobre todos los santos rusos" [5] . Sin embargo, el servicio compilado por el monje Gregory no se incluyó en los Libros mensuales impresos , y su texto se distribuyó solo en manuscritos [6] y no se publicó [7].
Alrededor de 1643, el protosincel del patriarca de Constantinopla, Hieromonk Meletios Sirig , a petición del metropolita Peter (Mohyla) de Kiev, escribió, siguiendo el modelo del servicio en honor de todos los venerables padres el sábado de Cheesefare , un servicio “para los venerables padres de las Cuevas de Kiev y todos los santos que brillaron en la Pequeña Rusia” [6] .
A fines de la década de 1640, el Archimandrita del Monasterio Solovetsky Sergio (Shelonin) , siguiendo el ejemplo del servicio de Hieromonk Meletius, compiló una "Palabra de alabanza a todos los santos padres que brillaron en el ayuno en Rusia", que menciona no solo al venerable padres, pero también santos , santos necios , nobles príncipes [6] . El mismo autor posee el “Canon a todos los santos que brillaron en ayuno en la Gran Rusia”, que incluía los nombres de 160 santos rusos y venerados santos de Dios, pertenecientes a diferentes rangos de santidad [8] .
Posteriormente, la memoria se trasladó al primer domingo después de la celebración del santo profeta Elías (20 de julio según el calendario juliano). A principios del siglo XVII, los días de memoria de los santos rusos se celebraban desde una semana después de Pentecostés hasta la Semana de Todos los Santos [9] .
A fines del siglo XVI, la fiesta de Todos los Santos Rusos comenzó a olvidarse y se celebró solo en ciertas partes de Rusia. Esta tendencia en el siglo XVII comenzó a intensificarse. Las reformas del patriarca Nikon , que supusieron una ruptura con la tradición eclesiástica anterior, tuvieron consecuencias negativas en materia de veneración de los santos de la Iglesia rusa . En relación con las decisiones tomadas en el Concilio de Moscú de 1666-1667 , el historiador Anton Kartashev escribió: “Los patriarcas [orientales], y detrás de ellos, ¡ay! — y todos los padres rusos del concilio de 1667 pusieron toda la historia de la iglesia rusa de Moscú en el banquillo, la condenaron de manera conciliar y la cancelaron” [10] .
Fue en el curso de estas referencias que un número significativo de memoriales litúrgicos fueron excluidos del Typicon y Menaia, principalmente aquellos dedicados a los santos rusos [11] . En la nueva Carta de la Iglesia de 1682, desaparecieron días memorables asociados con 21 santos rusos. En otros casos, el estatus litúrgico de los santos rusos se redujo significativamente. Entonces, por ejemplo, el príncipe creyente Mikhail de Tverskoy , el esposo de la ya previamente decanonizada Anna Kashinsky , quien, antes de la división, tuvo el servicio de Vigilia de toda la noche (del más alto grado) en el día de la memoria, fue “rebajada” a un servicio ordinario . Algunos servicios en honor a los íconos de la Madre de Dios asociados con la historia rusa, la defensa de la tierra rusa ( Signos , Kazanskaya , Tikhvinskaya , Feodorovskaya , etc.) también fueron degradados o eliminados de la fila litúrgica. El académico Yevgeny Golubinsky señaló: “El registro legal, llevado por los decanos de la Catedral de la Asunción entre 1666 y 1743, es notable por el número extremadamente pequeño de santos rusos que se celebraron en la catedral. Solo hay 11 de estos santos en el registro” [10] .
Las reformas que continuaron bajo Pedro I y sus seguidores requirieron una desvinculación política y eclesiástica de la tradición anterior. Así, el Arzobispo de Astrakhan Nikifor (Feotok) escribió: “La Catedral de Makariev no era un predicador, sino un enemigo de la verdad… Es una profanación de la Iglesia llamar a sus maestros a personas que no conocían los poderes de la escritura divina. ” [10] . En total, los investigadores cuentan varias docenas de santos, en varios momentos prohibidos para ser venerados desde mediados del siglo XVII hasta finales del siglo XIX [10] .
Como resultado, durante el período sinodal, la veneración de la fiesta de Todos los Santos Rusos en la Iglesia Rusa fue finalmente olvidada, preservada solo por los Viejos Creyentes [5] y realizada con ellos una semana después de la memoria del profeta Elías [6]. ] . El servicio, compilado por el monje Gregory, bajo el título "Servicio a todos los hacedores de milagros rusos" fue publicado por las imprentas Old Believer en el extranjero: en Cracovia (finales del siglo XVIII), Grodno (1786, 1789) y Suprasl (1786, 1787 ) [6] . En 1911, la obra del monje Gregorio fue publicada en Moscú por correligionarios [8] .
El reinado de Nicolás II se caracterizó por la atención a la veneración de los santos y, en particular, a la santidad rusa. De las diez canonizaciones generales de la iglesia del período sinodal, cinco tuvieron lugar precisamente durante el reinado de Nicolás II [11] . En el mismo período, algunos de los santos decanonizados fueron devueltos al calendario de la iglesia (la nueva glorificación de Anna Kashinskaya en 1909 tuvo la mayor resonancia) [10] .
El interés por la santidad rusa requería una comprensión histórica de este fenómeno. A principios de siglo, aparecieron obras generalizadoras dedicadas a los santos rusos. En primer lugar, debe mencionarse aquí la obra del Archimandrita Leonid (Kavelin) "Santa Rusia, o información sobre todos los santos y ascetas de piedad en Rusia" (1891) ; En los mismos años, aumentó notablemente el interés por la pintura de iconos de imágenes de santos rusos [11] .
En mayo de 1900, apareció una decisión del Sínodo sobre la preparación de una traducción al ruso de las "Vidas de los Santos" de Dimitry de Rostov, y en 1903-1908 esta edición se agotó [11] .
Un lugar especial en la serie de trabajos hagiográficos publicados a principios de siglo lo ocupa el “Menologio Fiel de Todos los Santos Rusos Honrados por Molebens y Liturgias Solemnes tanto en la Iglesia como Localmente, Compilado Basado en Informes al Santo Sínodo de los Reverendos Justos. de todas las diócesis en 1901-1902”, compilado por el arzobispo Sergiy de Vladimir y Suzdal (Spassky) , donde por primera vez en el período sinodal, la práctica de fijar la veneración real de los santos se mantuvo consistentemente sin imponer esta práctica desde arriba [ 11] . Además, esta obra es valiosa porque no contiene los nombres de los ascetas, que fueron designados por algunos escritores en el siglo XIX como santos que ya glorificaban, pero que nadie canonizó oficialmente [12] .
El tema de incluir nuevas memorias en los libros litúrgicos se discutió en preparación para la convocatoria del Consejo Local. Así, la Comisión para el desarrollo de los temas a ser discutidos por el Consejo Local, creada por el obispo Privislinsky Jerome (Instancia) consideró que “la celebración de la memoria de los santos rusos en todas partes es muy edificante y beneficiosa para el renacimiento de la auto- conciencia del pueblo ruso, sería necesario dictar una orden para que todas las iglesias celebren la memoria de los santos rusos en los números en que están colocados de acuerdo con la Menología Fiel de los Santos Rusos, publicada por el Santo Sínodo en 1903” [ 11] .
A pesar de esto, la cuestión de devolver la fiesta de todos los santos rusos antes de la revolución nunca se resolvió. Entonces se sabe que el 20 de julio ( 2 de agosto ) de 1908 , el día de la memoria del profeta Elías, el campesino del distrito Sudogodsky de la provincia de Vladimir, Nikolai Osipovich Gazukin, envió una petición al Santo Sínodo para establecer una celebración anual de "A todos los santos de Rusia, glorificados desde el comienzo de Rusia" con una solicitud "para honrar este día con un servicio religioso especialmente compuesto". La petición pronto fue rechazada por una decisión sinodal sobre la base de que la fiesta existente de Todos los Santos también incluye la memoria de los santos rusos [5] .
El iniciador de la recreación de la fiesta fue el historiador y orientalista Profesor de la Universidad de Petrogrado Boris Aleksandrovich Turaev , empleado del Departamento Litúrgico del Santo Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1917-1918 . El 15 de marzo de 1918, habló en una reunión del Departamento sobre el culto, la predicación y el templo con un informe [5] , en cuya preparación participó Hieromonk del Monasterio de la Natividad de Vladimir Athanasius (Sajarov) . El informe contenía una descripción histórica de los ritos de los santos rusos y una propuesta para restaurar la fiesta inmerecidamente olvidada en honor de la Catedral de los Santos de la Tierra Rusa [8] :
el servicio compilado en la Gran Rusia encontró una distribución particular en la periferia de la Iglesia rusa, en sus afueras occidentales, e incluso más allá de sus fronteras en el momento de la división de Rusia, cuando la pérdida de la unidad nacional y política se sintió de manera especialmente aguda. <...> En nuestro tiempo de luto, cuando la Rusia unida se desgarró, cuando nuestra generación pecadora pisoteó los frutos de las hazañas de los Santos, que trabajaron en las cuevas de Kiev , y en Moscú, y en la Tebaida del Norte , y en el oeste de Rusia sobre la creación de una sola Iglesia Ortodoxa Rusa, parece oportuno restaurar esta fiesta olvidada, que nos recuerde a nosotros y a nuestros hermanos rechazados de generación en generación sobre la Iglesia Ortodoxa Rusa Única, y que sea un pequeño tributo a nuestra generación pecadora y una pequeña expiación por nuestro pecado [7] .
El 20 de agosto de 1918, el informe de Turaev aprobado por el departamento fue considerado por el Consejo y, finalmente, el 26 de agosto, en el onomástico de Su Santidad el Patriarca Tikhon, se adoptó una resolución histórica: “1. Se está restableciendo la celebración del Día del Recuerdo de Todos los Santos Rusos, que existía en la Iglesia Rusa. 2. Esta celebración tiene lugar el primer domingo de la Cuaresma de Petrovski ” [5] .
El consejo asumió que esta fiesta debería convertirse en una especie de segunda fiesta del templo para todas las iglesias ortodoxas en Rus. Su contenido, como sugiere Boris Turaev, se ha vuelto más universal: ya no es solo una celebración de los santos rusos, sino el triunfo de toda la Santa Rusia , aunque no triunfal, sino arrepentida, obligándonos a evaluar el pasado y aprender de él. lecciones para la creación de la Iglesia Ortodoxa en nuevas condiciones [7] .
El Consejo decidió imprimir el Servicio corregido y complementado del Monje Gregorio al final del Triodion coloreado . Sin embargo, Boris Turaev y otro miembro del Consejo, Hieromonk Athanasius (Sakharov) , que se apresuraron a emprender este trabajo , pronto llegaron a la conclusión de que el servicio, de hecho, tenía que componerse de nuevo [5] : “El antiguo servicio, compilado por el famoso creador de varios servicios, el monje Gregorio, era difícil de corregir. Por lo tanto, se decidió tomar prestado solo un poco de él y componer todo lo demás de nuevo, en parte compilando himnos completamente nuevos, en parte eligiendo los más característicos y mejores de los libros litúrgicos existentes, principalmente de los servicios individuales a los santos rusos. B. A. Turaev se encargó principalmente de la compilación de nuevos cantos, su colega: la selección de lugares apropiados del material terminado y su adaptación a este servicio ” [8] .
Boris Turaev y Hieromonk Afanasy tenían muchas ganas de “llevar a cabo el servicio que habían compilado a través de la Catedral”, que estaba a punto de cerrar. El 8 de septiembre de 1918, en la penúltima reunión del departamento litúrgico del Consejo Local, se revisó, aprobó y sometió a la aprobación de Su Santidad el Patriarca y del Santo Sínodo el servicio aún no terminado del todo [5] .
El 18 de noviembre del mismo año, después de la clausura del Concilio, el Patriarca Tikhon y el Santo Sínodo bendijeron la impresión de un nuevo Servicio bajo la supervisión del Metropolitano Sergio (Stragorodsky) de Vladimir y Shuya , que se llevó a cabo en Moscú en el finales de ese año [5] . El metropolitano Sergio (Stragorodsky), que estaba considerando el nuevo, introdujo en él el tropario compuesto por él mismo , “Como un fruto rojo…”. La primera versión preparada del servicio fue considerada más tarde por el Patriarca Tikhon [13] .
El 13 de diciembre del mismo año, se envió un decreto a todos los obispos diocesanos sobre la restauración del día de la memoria de Todos los Santos de Rusia, y el 16 de junio de 1919, se envió un texto tipográfico del servicio con instrucciones para realizarlo. el domingo siguiente a la recepción [5] . Como se señaló en el Diario del Patriarcado de Moscú en 1946: “Este servicio se imprimió en cantidades limitadas, pasó de mano en mano con los participantes en el Concilio, no se envió a las diócesis y no se distribuyó ampliamente. Pronto se convirtió en una rareza. Las listas manuscritas distribuidas desde allí abundaban con una serie de errores, inserciones, omisiones, e incluso estas listas manuscritas estaban en muy pocas iglesias. La gran mayoría de las iglesias no tenían nada” [14] .
El 23 de julio de 1920, murió Boris Turaev, quien tenía muchas ganas de continuar trabajando para complementar y corregir el servicio compilado apresuradamente, y el Archimandrita Athanasius (Sakharov) no se atrevió a asumir solo un trabajo tan responsable [5] .
La primera iglesia consagrada en honor de Todos los Santos Rusos fue la iglesia doméstica de la Universidad de Petrogrado . Desde 1920 hasta su clausura en 1924, el sacerdote Vladimir Lozina-Lozinsky fue su rector [7] .
En el otoño de 1922, el obispo Athanasius (Sakharov), durante su primer arresto en la celda 17 de la prisión de Vladimir, se reunió con varios admiradores de la festividad recién restaurada que pensaban como él. Estos fueron: el arzobispo Nikandr de Krutitsy (Phenomenov) , el arzobispo Thaddeus (Uspensky) de Astrakhan , el obispo Korniliy (Sobolev) de Vyaznikovsky , el obispo Vasily (Zummer) de Suzdal , el abad del monasterio de Chudov Filaret (Volchan) , los arciprestes de Moscú Sergius Glagolevsky y Nikolai Schastnev, el sacerdote Sergei Durylin , el gobernante de los asuntos de la Administración Superior de la Iglesia Pyotr Viktorovich Guryev , el misionero de Moscú Sergei Vasilievich Kasatkin y el subdiácono del arzobispo Thaddeus Nikolai Alexandrovich Davydov [5] . Las "Fechas y etapas de mi vida" también indican el sacerdote Nikolai Dulov y el arcipreste Alexy Blagoveshchensky [15] . Como recordó el obispo Athanasius: “Y luego, después de repetidas conversaciones sobre esta fiesta, sobre el servicio, sobre el icono, sobre el templo en nombre de esta fiesta, el comienzo de una nueva revisión, corrección y adición del servicio, publicado en 1918, fue puesto. Entre otras cosas, se expresó la idea de la conveniencia de complementar el servicio para que pudiera realizarse no sólo en la 2ª semana después de Pentecostés , sino a voluntad y en otros momentos y no necesariamente en domingo .
El 10 de noviembre de 1922, en la misma prisión, en el día de la memoria de San Demetrio de Rostov , el obispo Atanasio (Sájarov) , junto con los obispos y sacerdotes antes mencionados, sirvió a Todos los Santos Rusos [16] .
Todo esto fortaleció al obispo Athanasius en la idea de que el servicio aprobado por el Concilio de 1917-1918 debía ser complementado, “y al mismo tiempo, surgió la idea de la conveniencia y necesidad de establecer un día más para la celebración común de todos santos rusos, más allá de lo establecido por el Concilio”, en relación con el cual el obispo Athanasius propuso establecer una segunda fiesta intransferible en honor de Todos los Santos Rusos, cuando en todas las iglesias rusas “solo se podía realizar un servicio festivo completo, no avergonzado por cualquier otro” [5] . El obispo Athanasius (Sakharov) explicó esto en el prefacio del servicio a Todos los Santos que resplandecieron en la Tierra Rusa: “Al mismo tiempo, parecería más apropiado celebrar la celebración de Todos los Santos que brillaron en la Tierra Rusa en 16 de julio (29) inmediatamente después de la fiesta del Iluminador de la Tierra Rusa, el Santo Igual a los Apóstoles Gran Duque Vladimir . Entonces la fiesta de nuestro Igual al Apóstol será, por así decirlo, una fiesta previa a la fiesta de Todos los Santos que floreció en la tierra en la que sembró las semillas salvadoras de la fe ortodoxa. Y la misma fiesta de Todos los Santos Rusos comenzará entonces con la glorificación del Príncipe Vladimir a las 9 horas antes de las vísperas festivas menores. La fiesta de Todos los Santos Rusos es la fiesta de toda la santa Rusia” [9] .
A fines de la década de 1920 y principios de la de 1930, la pintora de íconos Maria Sokolova , con la bendición del obispo Athanasius (Sakharov), trabajó en el ícono “Todos los santos que resplandecen en la tierra rusa”. Para ello buscó en las fuentes la "semejanza" del rostro de cada santo, estudiando en detalle el material hagiográfico. En 1934, en la iglesia natal de Hieromonk the Trinity-Sergius Lavra Hieraks (Bocharov) en la ciudad de Losinoostrovsky , el obispo Athanasius consagró el primer icono de la nueva versión en la víspera de la Semana de Todos los Santos que Resplandecen en Rusia. Tierra. Esta imagen se convirtió en el icono de la celda del obispo Atanasio, que legó para ser trasladado a la Trinidad-Sergius Lavra [17] .
En 1946 se publicó el Servicio a todos los santos que brillaron en las tierras rusas , editado por el Patriarcado de Moscú, pero no se tuvieron en cuenta las adiciones y cambios realizados por el obispo Athanasius [11] . Además, se hicieron distorsiones de censura durante la publicación, destruyendo todas las referencias a los nuevos mártires: por instrucciones de las autoridades soviéticas, esta “edición” fue realizada por el inspector de la LDA, el profesor Lev Pariysky [7] . El obispo Athanasius (Sakharov) no estaba satisfecho con esta edición y continuó trabajando en su propia versión del texto del servicio [11] . Sin embargo, esta edición fue de gran importancia para la Iglesia: gracias a ella comenzó la celebración universal de la memoria de Todos los Santos Rusos en la 2ª semana después de Pentecostés. A fines de la década de 1950, el obispo Athanasius envió copias mecanografiadas del editorial que había preparado a varios líderes de la iglesia. Por lo tanto, su texto era más o menos conocido. El texto final del servicio, más completo que el texto de las primeras ediciones, se publicó como parte de la Menaia preparada por el Patriarcado de Moscú en 1978-1989 [6] .
La edición, adaptada para servir no en conjunto con el servicio dominical, sino como un servicio festivo independiente de tres días (15-17 de julio), no se publicó durante la vida del autor, y durante mucho tiempo este servicio se distribuyó en listas, hasta que se publicó en su totalidad en 1995 [ 16 ] .
El 10 de marzo de 1964, por decisión del Santo Sínodo, se estableció la Catedral de los Santos de Rostov-Yaroslavl [18] . A partir de finales de la década de 1970, con la bendición del patriarca Pimen , el calendario litúrgico de la Iglesia rusa incluyó los días de conmemoración de las catedrales locales de los santos: Tver (1979), Novgorod (1981), Radonezh (1981), Kostroma (1981) , Vladimir (1982), Smolensk (1983), Bielorrusia (1984), Siberia (1984), Kazan (1984), Kostroma (1981), Ryazan (1987), Pskov (1987) y Crimea (1988) [19] . Hegumen Andronik (Trubachev) señaló en 1988: “Durante el Patriarcado de Su Santidad el Patriarca Pimen desde 1971, se establecieron 11 conmemoraciones de catedrales rusas y se adoptaron 2 celebraciones de catedrales establecidas en otras iglesias ortodoxas. Estas estadísticas indican claramente que ahora en la Iglesia rusa hay una comprensión y recopilación de la experiencia espiritual de los santos de la tierra rusa” [18] .
El consejo local de 1988 glorificó a 9 santos que vivieron en los siglos XIV-XIX para la veneración general de la iglesia. Para la fiesta del 1000 aniversario del Bautismo de Rusia , la Comisión Litúrgica preparó las “Ordenanzas para la Fiesta del Bautismo de Rusia”. Según la Carta, el servicio al Señor Dios en memoria del Bautismo de Rus debe preceder y combinarse con el servicio a todos los santos que brillaron en la tierra rusa. Así, el testamento del Concilio de 1917-1918 se cumplió finalmente después de 70 años [20] . En el mismo año, el Templo fue consagrado en honor de todos los santos que brillaron en la tierra rusa en la Residencia del Santo Sínodo y el Patriarca en el Monasterio de Moscú Danilov [21] .
Después de la celebración del 1000 aniversario del bautismo de Rusia en la URSS, y luego en Rusia, los países de la CEI y en el extranjero, comenzaron a construir iglesias en honor a todos los santos que brillaron en la tierra rusa. Según el sitio web Sobory.ru , hay 83 templos de este tipo [22] . En los años 1990-2000, varios cientos de nuevos mártires y confesores de Rusia se sumaron a la multitud de santos rusos que brillaron en la Iglesia rusa a lo largo de su historia centenaria [23] .
En 1995, se publicó como un libro separado "Servicio a todos los santos que resplandecen en la tierra rusa". Aunque esta festividad en realidad continúa con el tema de la última celebración de Color Triodi ("Todos los Santos"), no comenzaron a complementar este libro griego en su esencia. Como prefacio, también incluía un artículo del obispo Athanasius (Sakharov) [7] . En 2002, el texto del servicio se incluyó en la edición suplementaria del May Menaion (parte 3) [7] .
El 29 de mayo de 2013, el Santo Sínodo, basándose en la decisión del Consejo de Obispos del 2 al 5 de febrero de 2013, sobre la conveniencia de usar el nombre de "Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de la Iglesia Rusa" (en lugar del "Catedral de los Nuevos Mártires y Confesores de Rusia") debido al hecho de que la responsabilidad canónica de la Iglesia Ortodoxa Rusa se extiende a muchos estados, decretó:
Aprobar los siguientes nombres para su uso en documentos y publicaciones oficiales de la iglesia, incluidos los litúrgicos:
El 14 de mayo de 2018, el Santo Sínodo aprobó para uso en los servicios divinos y en la oración del hogar una nueva versión del texto del akathist a Todos los Santos que Resplandecen en la Tierra Rusa [24] .
Los íconos de la Catedral de Todos los Santos, que brillaron en tierra rusa, que existen actualmente en la Iglesia Ortodoxa Rusa, se remontan a la imagen creada por la pintora de íconos Juliania (Sokolova) , cuyas instrucciones fueron dadas por el obispo Athanasius (Sakharov) . El ícono es inusual porque la tierra en él ocupa casi todo el espacio de pintura de íconos, elevándose verticalmente hacia arriba. Los santos representados en el icono están unidos en grupos según el lugar de la hazaña, mientras se funden en una sola corriente [25] .
En el centro del icono está la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú, al pie de la cual se encuentran los santos de Moscú [25] .
Este icono formó la base de la iconografía creada en la Iglesia Rusa en el Extranjero , donde se complementó con la imagen de los santos mártires reales y los Nuevos Mártires Rusos visitados. Después de la canonización por el Consejo de Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en agosto de 2000 de los Nuevos Mártires y Confesores de la Iglesia Rusa, la imagen de su catedral se añadió a los iconos pintados en Rusia [25] .