Matrikas (diosas)

Matriki ( Sct . मातृका , IAST : mātṝkā , literalmente "perteneciente a la madre" [1] ) es un nombre generalizado de madres divinas en el hinduismo . Están representados por las consortes de los dioses , que son Vishnu , Shiva , Brahma y otras deidades . Aunque hay un número grande o indefinido de "madres" en el hinduismo, las "saptamatrika" ( Sct . सप्तमातृका , IAST : Saptamātr̥kā ) o las siete madres divinas [2] son ​​las más veneradas .

La expresión "matrika" o "saptamatrika" en su conjunto puede denotar el culto a la diosa madre, que existió incluso durante el período de la civilización del Indo , como lo demuestra el sello sobreviviente con la imagen de una diosa desnuda de pie entre las ramas de una higuera _ A los pies de la diosa hay siete sirvientas. Se cree que el grupo de diosas es de origen no ario. Hasta el período posvédico, se consideraban sin nombre. En la creencia popular, existe la opinión de que las diosas tienen un carácter peligroso e impredecible, y también son capaces de enviar enfermedades y desgracias. En el hinduismo medieval, se convierten en la personificación del poder (shakti) de varias deidades [3] .

En el hinduismo, Brahmani, Maheshwari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ( Aindri ) y Kamundi (Chamunda) se mencionan y representan comúnmente, aunque existen otros nombres de diosas. A veces no se mencionan siete, sino ocho diosas ("ashtamatrika"), que incluyen todas las anteriores, así como Mahalakshmi [4] . Saptamatrika se adora en el sur de la India , mientras que Ashtamatrika se adora en Nepal [5] . A menudo se representan juntos en ese orden, con Veerabhadra y Ganesha actuando como sus guardias [6] . Durante el culto, el orden en que se enumeran las matrikas puede cambiar según el propósito del ritual. Por ejemplo, para derrotar al enemigo, Brahmani se coloca en el centro, y para aumentar la descendencia, Kamundi [7] .

La primera mención de Saptamatrika se encuentra en el Markandeya Purana , que data de entre 400 y 600 años. Las diosas también se describen en otros Puranas como el Varaha Purana o el Matsya Purana . El culto de las matrikas ganó popularidad en el siglo VII y entró en la vida de los templos dedicados a la diosa ( Durga ) y Shiva a partir del siglo IX [8] . En el hinduismo moderno, el culto de las matrikas juega un timón primordial en el shaktismo y el tantrismo [9] . En particular, en el Shaktismo se caracterizan por ser asistentes de la gran Shakti-devi en la lucha contra los demonios. En el Devi Mahatmya, se las describe como un grupo de mujeres guerreras producidas por los dioses para ayudar a Devi en su lucha contra los Asuras [3] .

Consortes de los dioses [10]

Mitología

Se han conservado varias historias puránicas relacionadas con el origen de las matrikas. Todos ellos pertenecen a la tradición del Shaivismo . Según uno de los mitos, las matrikas son la encarnación de las energías (shakti) de Shiva, Indra y otras deidades. Nacieron originalmente para luchar y derrotar a las fuerzas demoníacas. Sin embargo, en las imágenes escultóricas se las presenta como diosas benévolas, compasivas y refinadas. Se cree que Saptamatrika está asociado principalmente con Shiva. Sus nombres indican que nacen de Brahma, Vishnu y otras deidades. En una de las historias, Shiva y Vishnu decidieron unirse para derrotar al asura Andhak. Sin embargo, parecía invencible: de cada gota de su sangre que caía al suelo, surgía un nuevo demonio. Entonces Shiva y Vishnu crearon siete madres para ayudarlos. Las diosas bebieron gotas de sangre, impidiendo que tocaran el suelo, lo que permitió a Shiva matar a Andhaka [11] .

El Matsya Purana cuenta una versión alternativa de la misma historia. Cuando Shiva golpeó al demonio Andhakasur con una flecha, la sangre brotó de su cuerpo, de la cual nacieron miles de Andhakasurs. De sus heridas surgieron y se multiplicaron nuevos demonios. Para luchar contra ellos, Shiva creó madres divinas para beber su sangre. Las diosas inspiraron miedo y asombro en los asuras, pero había tanta sangre que no pudieron hacerle frente, y los demonios comenzaron a multiplicarse nuevamente. Shiva recurrió a Vishnu en busca de ayuda, quien creó a la diosa Sushka Revati, quien en un instante tragó la sangre de todos los asuras, como resultado de lo cual fueron completamente destruidos [12] .

Otra historia sobre el nacimiento de Saptamatrika se cuenta en el Vamana Purana . Hubo una batalla entre los dioses y los asuras. Cuando los asuras Chanda y Munda fueron asesinados, el demonio Raktabija apareció en el campo de batalla junto con carros, elefantes, caballería e infantería. Al ver el ejército de demonios, Kaushiki y Kali emitieron un fuerte sonido y Maheshwari y Brahmani aparecieron de sus bocas. Kaumari emergió del león de Maheshwari, sentada sobre un pavo real y sosteniendo una lanza. Vaishnavi nació de la mano de Kaumari, se sentó en Garuda y agarró una caracola, disco, maza, espada, arco y flechas en sus manos. Varahi salió de ella montando Shesha-naga (serpiente), y Narasimhini con garras afiladas apareció de su corazón. De sus pies surgió a su vez Chamunda [12] .

El simbolismo del Saptamatrika está íntimamente relacionado con el sagrado número siete. En la época védica, se creía que el universo constaba de siete mundos con siete guardianes. El carro del dios sol Surya también es conducido por un equipo de siete caballos. El número siete fue tomado como la unidad básica de medida de la vida. Sin embargo, el Varaha Purana dice que solo hay ocho madres divinas y la diosa Yogishvari ( Yogeswari ) les pertenece. Este es el nombre de la energía de Shiva, que surgió de la llama que salió de su boca. Algunos Puranas afirman que las matrikas representan las ocho cualidades mentales negativas, y las matrikas mismas representan las fuerzas coléricas. En particular, Yogishvari - pasión, Maheshvari - ira, Vaishnavi - codicia, Brahmani - orgullo, Kaumari - ignorancia, Indrani - quisquillosidad, Chamunda - engaño [12] .

Además, la Saptamatrika está asociada con las esposas de los siete Rishis ( Saptarishis ). En este caso, seis de ellas son consideradas la madre de Skanda y tienen buen carácter. Sin embargo, el Mahabharata contiene la historia de que las diosas matrika (su número es incierto) fueron enviadas por Indra al lugar de nacimiento de Skanda para matarlo. Pero al ver al niño, surgieron en ellas sentimientos maternales, y le pidieron que las aceptara como madres. Dichos mitos reflejan el proceso de incorporación de diosas no arias al panteón del hinduismo y la integración de deidades aborígenes que se convierten en protectoras del dharma [13] .

Iconografía de Matrix

En las representaciones, las Matrikas tienen rostros y cuerpos similares, pero difieren en sus monturas . Se les representa sentados o de pie, a menudo rodeados de niños que están a su lado o sentados sobre sus rodillas. A veces, junto a las matrices, se puede ver la imagen del dios Ganesha . El monte de Brahmani es el cisne , Maheshwari es Nandi , Kaumari es el pavo real , Vaishnavi es Garuda , Varahi es el toro , Indrani es el elefante y Kamundi es el cadáver o búho . Están representados con varias manos, cuyo número varía de dos a doce. Algunas de las diosas están representadas por tres o cinco imágenes con un conjunto diferente de atributos en sus manos. Por regla general, tienen en sus manos los mismos atributos que sus encarnaciones masculinas. Vaishnavi sosteniendo Sudarshana , Kaumodaki , shankha y flor de loto . Indrani lleva consigo el rayo de Indra , etc. Las imágenes canónicas de las siete madres se pueden ver en los templos de Galagnath, Ravanaphadi y Virupaksha en Aihole, así como en la cueva No. 14 del complejo de Ellora [14] .

Las primeras imágenes escultóricas de madres divinas datan del siglo III a.C. Estas son estatuas individuales que representan a la diosa sin nombre. Posteriormente, pasan a formar parte del panteón hindú y se integran con deidades masculinas populares. A principios del primer milenio de nuestra era, las matrikas se unen en un culto grupal, representado por las Saptamatrika o siete diosas [15] .

Durante el período de Gandhara (del siglo I al V), se formó la imagen iconográfica de la matriz. Los escultores hicieron todo lo posible para acercar la imagen de las madres divinas a la imagen humana. Su apariencia demuestra madurez estética y encanto divino. Se cree que durante el período de Gandhara, las matrikas comenzaron a representarse junto con Ganesha [15] .

El período Gupta (del siglo IV al VII) marca la "edad de oro" del arte escultórico. La imagen de las matrices alcanza su apogeo artístico. Las imágenes de piedra de las madres divinas están magníficamente talladas con una elegancia deslumbrante. Su característica distintiva es el cabello rizado sobre el vestido, que se enfatiza con líneas de ropa que siguen la forma del cuerpo femenino. Los rostros de las matrikas hablan de su estado mental sereno. Durante el período Gupta, se produjeron cambios estilísticos: los rostros de las mujeres se volvieron más ovalados, los cuerpos más esbeltos y las cortinas más transparentes. El párpado superior ha aumentado de tamaño, como resultado de lo cual los ojos grandes se han vuelto como lotos. Los rostros se volvieron sensuales gracias a los labios carnosos [15] .

Durante los períodos Gurjara-Pratihara y Chandella (del siglo VIII al XII), las esculturas matrik se volvieron aún más expresivas. El arte de Chandell alcanzó su punto máximo en la década de 950. Las mejores imágenes de matrikas se presentan en los templos de Devi Jagadamba ( Devi Jagadamba ) en Khajuraho ( 24°51′12″ N 79°55′11″ E ) en honor a Parvati y en el mismo lugar Chitragupta Vamana ( Chitragupta Vamana ) en honor al dios sol ( 24°51′16″ N 79°55′12″ E ). Aunque el culto de las matrikas está alcanzando su cénit, la calidad de las bellas artes empieza a decaer. La profundidad y la expresividad artística dan paso a la plenitud de los atributos religiosos [15] .

El desarrollo de la iconografía de las matrikas.

Durante el período Chalukya (del siglo XI al XIII), las imágenes de matrikas fueron creadas por los maestros de Gujarat y el oeste de Rajasthan . Las madres divinas están ricamente decoradas: joyas preciosas, un collar ancho alrededor del cuello, un hilo sagrado y discos para las orejas son los sellos distintivos del período Chalukya. En el mismo período, las matrikas comenzaron a identificarse finalmente con el culto a Shiva. Esto se evidencia en la imagen de Saptamatrika rodeada por Shiva y Ganesha en las cuevas del templo de Ellora . Cada matrica recibió su propia montura (wahana) [16] .

Durante los períodos Pallava , Chola y Pandya (siglos VII al XIII), las matrikas estuvieron bajo una fuerte influencia del sur de la India. Adquirieron formas esbeltas y rostros alargados en relieve. Masters comenzó a prestar mínima atención a la ropa. La atención se desplaza hacia las decoraciones exteriores: una mukuta (corona) alta aumenta la altura de la imagen, y anchos brazaletes acentúan las piernas y los brazos [16] .

Las imágenes de madres divinas son un tesoro invaluable de las bellas artes indias. Las esculturas representan a las matrikas como madres cariñosas y consideradas, que contrastan con las aterradoras y feroces historias míticas. En algunas composiciones, las diosas se presentan con niños que están de pie cerca o sentados en su regazo. Sus rostros irradian belleza, paz y reverencia, aunque se conservan los atributos guerreros de las diosas. El contraste es una característica única de las esculturas Saptamatric. Las formas airadas y guerreras de la tradición iconográfica de las matrikas han sufrido una transformación radical. Los artesanos indios se basaron en la creencia de que el arte debe ser hermoso e inspirador, lo que resultó en la transformación de imágenes horribles en figuras encantadoras y atractivas. Además, los escultores se guiaron por los deseos de sus patrocinadores, clientes, rajas y gobernantes locales. Cada uno de ellos quería dejar evidencia de sofisticación y magnificencia. Las únicas excepciones fueron dos matrikas, que siempre tenían un matiz de ferocidad y horror: la huesuda Chamunda y Varahi con cara de jabalí [16] .

Adoración Matrika

Se ha conservado información fragmentaria sobre la naturaleza del culto matrik. El profesor Leslie Orr, profesor de estudios religiosos en la Universidad de Concordia , cree que los rituales en honor a Saptamatrika aparecieron por primera vez en el sur de la India en el siglo VIII. Se les dedicaron templos, pero más tarde el papel de las diosas se redujo a "parivara-devata" ( parivāra-devatās ) de Shiva o su séquito divino, es decir, compañeras o séquitos. Sus imágenes se trasladaron desde los santuarios a los rincones y en las paredes de los complejos del templo. Desde el siglo X, las matrikas han sido consideradas guardianas y su culto independiente se ha conservado solo en pequeños santuarios de aldeas. El Saptamatrika es actualmente adorado como Saptakanyakas ( Sct. साप्तकन्यका , sāpta-kanyakā IAST , "siete doncellas") en los templos de Shiva del sur de la India. Sus imágenes se acercaban a las ninfas celestes o apsaras . Sin embargo, en algunos lugares todavía florece el culto a las matrikas. En particular, en el templo de Chelliamman ( Chelliamman Koil, templo de Selliyamman ) en el pueblo de Alambakkam ( Tiruchirapally , Tamil Nadu , 10° 55′42″ N 78° 57′42″ E ). Una vez que el templo fue construido en honor a Saptamatrika, pero más tarde surgió un templo de Durga en su lugar. Hay un templo de Saptamatrika ( Templo de Saptamathruka, 12°19′18″ N 76°36′15″ E ) en Mysore , dedicado a las siete madres divinas [17] .

En la India moderna, los santuarios en honor a Saptamatrika están ubicados en un área no residencial. Por lo general, sus santuarios están dispuestos cerca de lagos o ríos. Las imágenes de aldea de matrikas son simbólicas, pueden ser siete piedras oscuras, pintadas de rojo o envueltas en un sari rojo . El rumor popular atribuye un carácter desequilibrado a las matrices. Se cree que pueden dañar a las mujeres embarazadas y los recién nacidos si las mujeres no los convencen con vestidos de novia y oraciones. Reconocido autor de libros sobre mitología india Devdutt Pattanaikseñala: “el culto de las siete madres se encuentra en toda la India... Son adoradas por mujeres embarazadas y madres lactantes. Cuando las diosas están enojadas, son estériles e indefensas, y surgen enfermedades en los recién nacidos. Cuando están pacificados, dotan a los niños de salud y felicidad . Saptamatrika es adorado por mujeres que tienen problemas para concebir, así como por mujeres embarazadas que temen un aborto espontáneo y madres de niños enfermos. Los rituales se realizan el día de la luna nueva y suelen estar dedicados a 64 yoguinis. Las diosas están representadas por pilas simbólicas de harina de arroz o nueces de areca (el fruto de la palma de areca). A las diosas se les ofrecen ofrendas de frutas y flores, así como recitaciones de mantras [19] . Matrikam Puja puede ser parte de un gran Diwali Puja , que simboliza la victoria del bien sobre el mal [20] . Además, la adoración de 16 matrikas se ha convertido en uno de los elementos de la puja en honor a la diosa Durga , ya que se considera que las matrikas son su manifestación [21] .

Culto ritual de matrikas

Los rituales arcaicos están profundamente arraigados en la tradición hindú. En los rituales, a veces se adora a Ganesha con dos matrikas y a Skanda con seis. Las matrices se perciben como compañeras inseparables de Shiva y sus energías auxiliares. En general, en el hinduismo, las mujeres no tienen independencia de los hombres. Los cultos grupales como matrikas, mahavidyas, yoginis y dakinis son una excepción. Han ocupado un lugar especial en la tradición india. El hinduismo ortodoxo suele distanciarse de ellos, considerando los cultos femeninos como tántricos [22] .

Notas

1. ↑ Monier, W. Sanskrit-English Dictionary, 1872. p. 765.
2. ↑ Klostermaier, 2003 , pág. 116.
3. ↑ 1 2 Dubyansky, 1996 , pág. 393.
4. ↑ Mazurina, 1996 , pág. 203-206.
5. ↑ Hoek B. van den. Katmandú como escenario de sacrificios / Nas P. (ed.). — Simbolismo urbano. - Leiden: EJ Brill, 1993. - Pág. 362.
6. ↑ Varma S. Gudimetta produce esculturas de la era Kakatiya . El hindú (3.09.2016). (indefinido)
7. ↑ Ultsiferov, 2003 , pág. 439-440.
8. ↑ Wangu, 2003 , pág. 187.
9. ↑ Wangu, 2003 , pág. 41.
10. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , págs. 3-6.
11. ↑ Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pág. una.
12. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pág. 2.
13. ↑ Dubyansky, 1996 , pág. 394.
14. ↑ Ultsiferov, 2005 , pág. 690.
15. ↑ 1 2 3 4 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pág. 6.
16. ↑ 1 2 3 Goswami, Gupta, Jha, 2005 , pág. 7.
17. ↑ Orr L. Dioses y adoradores en tierra sagrada del sur de la India // El mundo en el año 1000 / Heitzman J. y Schenkluhn W. (eds.). — Lanham: Prensa universitaria de América, 2004. - pág. 245. - 338 pág. — ISBN 0-7618-2561-4 .
18. ↑ Pattanaik, 2000 , pág. 131.
19. ↑ Underhill M. El año religioso hindú . - Londres, Nueva York: H. Milford, Oxford University Press , 1921. - P. 110. - 194 p. — ISBN 81-206-0523-3 .
20. ↑ Diwali 2018: Laxmi Puja Vidhi, Muhurat, Time, Samagri, Mantra  // The Indian Express . - 2018. - Noviembre. Archivado desde el original el 31 de marzo de 2019.
21. ↑ Vardhan S. Devi Durga: El simbolismo de la fuerza femenina  //  The Indian Express . - 2018. - Abril. Archivado desde el original el 31 de marzo de 2019.
22. ↑ Devdutt P. Cómo detectar a una lesbiana en el arte sagrado de la India . Pergamino (22/01/2017). Consultado el 30 de marzo de 2019. Archivado desde el original el 1 de octubre de 2019. (indefinido)

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diccionarios y enciclopedias	Brockhaus y Efron
En catálogos bibliográficos	TIERRA : 120020769 VIAF : 59904133 WorldCat VIAF : 59904133