Mokshadharma ( Sct . मोक्षधर्म , "La base de la liberación " o "Ley de la liberación ") es parte del duodécimo libro del Mahabharata - "Shantiparva". Consta de 7.500 coplas (capítulos 174-367 de Shantiparva según la edición de Calcuta), que es aproximadamente la mitad del duodécimo libro. El Mokshadharma es el más grande de los cuatro textos filosóficos principales del Mahabharata (que también incluye el Sanatsujataparva , el Bhagavad Gita y el Anugita ) . El contenido principal del Mokshadharma son las instrucciones al rey Yudhishthira del moribundo Bhishma después de la victoria de los Pandavas en la batalla de Kurukshetra . Estas instrucciones se presentan en forma de varias parábolas, leyendas y conversaciones filosóficas [2] .
El Mokshadharma esboza las principales disposiciones de varios sistemas de la antigua filosofía india, ocupando el lugar principal Samkhya y Yoga , que en algunos casos se identifican y en otros se distinguen. Samkhya está representado por una versión teísta temprana, que difiere significativamente del Samkhya ateo de Ishvarakrishna [3] .
El Mokshadharma, como el Bhagavad Gita, equipara el valor soteriológico del Samkhya con el valor soteriológico del yoga [4] , mientras que el yoga clásico de Patanjali comienza donde termina el Samkhya [4] .
En el contexto de Mokshadharma, el yoga en algunos casos se entiende no como la supresión de la actividad de la conciencia (“cittavritti-nirodha”), como en Patanjali , sino en general como cualquier disciplina práctica. De manera similar, la palabra sankhya a menudo se usa aquí no como un nombre para el sistema filosófico fundado por Kapila y desarrollado por Ishvarakrishna , sino para cualquier conocimiento metafísico [4] . El Mokshadharma también contiene textos de Vedanta [5] .
Esto también incluye la sección "Narayaniya" (capítulos 336-353 de "Shantiparva" según la edición de Calcuta), que tiene muy poca conexión con las otras secciones y no es tanto un texto filosófico como un tratado mitológico-teológico. La sección Narayaniya es el primer libro canónico de la secta Vaishnava de los Pancarathrins , y está muy cerca en sus conceptos teológicos y en su forma literaria al Bhagavata Purana [6] .
En general, Mokshadharma promueve el Vaishnavismo, pero también contiene textos Shaivitas (en particular, se menciona la enseñanza del Shaivismo Pashupata - según B. L. Smirnov , resultado de una revisión editorial Brahmin (Shaivita) realizada a principios de la Edad Media, ver: Narayaniya, traducción de Smirnov, página 238) [7] . Además, esta sección del Mahabharata contiene textos ateos y críticas a los Vedas [8] [9] [10] .
Un contenido tan rico y variado del Mokshadharma se debe al hecho de que muchos autores y varios editores trabajaron en él durante varios siglos [11] .
En ruso, "Mokshadharma" fue publicado en Ashgabat en 1961 por la editorial "Ylym" en la traducción del académico de la Academia de Ciencias de la RSS de Turkmenistán Boris Leonidovich Smirnov (traducción republicada en 2012)
Mokshadharma no es una obra holística, sino más bien una colección de discursos y tratados filosóficos relacionados con el tema común de Sankhya y Yoga, pero el enfoque de sus textos individuales sobre este tema es muy diverso: desde el monismo teísta pronunciado hasta el materialismo igualmente resuelto.
En sus puntos de vista filosóficos, la epopeya contiene una versión temprana de Samkhya (una creencia en la materia real y la pluralidad de almas individuales), que es anterior al Samkhya clásico de Ishvarakrishna, un filósofo del siglo III d.C.
Además del Samkhya-Yoga, que ocupa el primer plano de las partes filosóficas de la epopeya, hay textos de Vedanta que enfatizan la unidad de los espíritus y textos teístas que enfatizan no solo una deidad personal sino también la doctrina del avatar (avatara), o encarnación. El culto Vasudeva-Krishna caracteriza la parte teísta de la epopeya.
El departamento de Narayaniya tiene muy poca conexión con otros textos de Mokshadharma. En esencia, este no es un texto filosófico, sino un tratado mitológico-teológico, aparentemente el libro canónico más antiguo de la secta Vishnuite de los Pancharatrins. Hay razones para considerar a Narayaniya como una de las últimas inclusiones no solo en el Mokshadharma, sino también en el Mahabharata en general. En sus conceptos teológicos y en su forma literaria, el Narayaniya se encuentra muy cerca del Bhagavata Purana, el libro canonizado de Pancharatrin Vishnuites, generalmente atribuido al siglo VI. norte. mi.
Se hace mención de cuatro escuelas filosóficas principales: Samkhya-Yoga, enseñada por Kapila (un sabio que vivió antes del siglo VI a. C.); Pancharatra, enseñado por Vishnu; los Vedas; y Pashupata ("Señor de las Criaturas"), enseñado por Shiva. Perteneciente a la escuela Pancharatra, la epopeya básicamente intenta acomodar ciertas ideas presistemáticas del Samkhya en la fe del Bhagavata.
Todas las críticas a los sacrificios védicos se dan en un tono duro e intransigente, que ni siquiera es característico de los textos budistas, que también condenan enérgicamente la práctica de los sacrificios sangrientos. ¡Adónde podemos ir más allá si nuestro texto llama a los brahmanes demonios (pishacha)! En el texto se siente la pasión del prosélito, que cae sobre las viejas formas rechazadas. Es posible que el texto testifique de la lucha del vaishnavismo primitivo contra las leyes védicas. Esto es característico del hinduismo; más tarde, a costa de ciertos compromisos, se logró una reconciliación de lo nuevo y lo viejo. Sin embargo, en el Mokshadharma se han conservado muchos ataques al ritualismo védico y especialmente a los sacrificios sangrientos.
es muy significativo que la crítica a los Vedas se realice no desde posiciones teológicas y ontológicas, sino desde lo ético, desde el punto de vista del problema del valor
el texto no sugiere directa ni indirectamente un poder externo al hombre y salvador del samsara; este texto niega a Ishvara y se opone al Gita, XII, 7, que dice claramente: "Yo salvo del samsara y de la muerte"; así, el texto gravita hacia el ateísmo, al igual que todo el yoga de Patanjali.
Hopkins recopiló y clasificó una gran cantidad de material que ilustra aquellos dogmas y creencias que se registran en el Mahabharata, especialmente en sus partes "pseudoépicas". La complejidad y desdibujamiento de la articulación de toda esta gigantesca matriz se explica por la diferencia de sus autores, que a menudo pertenecían a escuelas opuestas: cada uno intentaba presentar su propio concepto religioso. Pero no debemos olvidar que la compilación de algunos libros, especialmente el Mokshadharma, probablemente se llevó a cabo a lo largo de varios siglos. Sin embargo, la base teórica de esta parte pseudo-épica del Mahabharata se puede distinguir con relativa precisión: por un lado, reafirma el monismo de los Upanishads, mientras lo tiñe de experiencias teístas; por otro lado, reconoce cualquier solución soteriológica que no contradiga demasiado la tradición sagrada. En una palabra, tenemos aquí un ejemplo de literatura didáctica que, si bien no es de "origen popular", se percibe sin embargo como dirigida a todos los círculos sociales. Los últimos libros del Mahabharata son, en esencia, la propagación del vaishnavismo, aunque de una manera bastante caótica, utilizando ocasiones ocasionales para glorificar a Vishnu y Krishna.
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