Moralidad

Moralidad ( lat.  moralitas , el término fue introducido por Cicerón [1] [2] del lat.  mores " tradiciones  generalmente aceptadas ") - las ideas aceptadas en la sociedad sobre el bien y el mal, el bien y el mal , así como un conjunto de normas de comportamiento derivadas de estas representaciones [3] [4] .

A veces, el término no se usa en relación con la totalidad de la sociedad, sino con su parte, por ejemplo: la moralidad cristiana , la moralidad burguesa , etc. En aquellos idiomas donde, por ejemplo, en ruso, además de la palabra moralidad, se usa la palabra moralidad (en alemán - Moralität y Sittlichkeit ), estas dos palabras suelen actuar como sinónimos o de alguna manera se conceptualizan para denotar ciertos aspectos ( niveles) de moralidad, y las conceptualizaciones de este tipo son predominantemente propias del autor. La moralidad aceptada y prevaleciente en una determinada sociedad se denomina moralidad pública . La moralidad es estudiada por una disciplina filosófica separada: la ética .

Filosofía

Moral y ética

La ética (también conocida como filosofía moral ) es una rama de la filosofía que estudia cuestiones morales. La palabra "ética" se "utiliza generalmente como sinónimo de la palabra "moralidad" y, a veces, en un sentido más estricto: para referirse a los principios morales y las tradiciones de ciertos grupos o individuos" [5] . De manera similar, algunas teorías éticas, en particular la deontología , distinguen entre "ética" y "moralidad": "aunque la moral humana y la ética son, en última instancia, la misma cosa, existe una tradición en la que se usa "moralidad" para sistemas como el de Kant , basada en sobre el concepto de deber, obligaciones y principios de conducta, mientras que para la palabra "ética" se reserva un enfoque similar al razonamiento práctico aristotélico basado en el concepto de virtud, evitando en principio la separación de consideraciones "morales" de otras consideraciones prácticas " [ 6] . La moral y la ética a menudo se usan indistintamente, pero la moral se refiere más a una visión basada en la práctica o el aprendizaje sobre cómo se comporta una persona en las relaciones personales o en la sociedad, mientras que la ética se refiere más a un sistema de principios o filosofía y su justificación teórica.

Moral descriptiva y normativa

Realismo y antirrealismo

Ver también: universalismo moral , absolutismo moral , relativismo moral , nihilismo moral

Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y el origen de la moralidad (llamadas teorías de la metaética ) se dividen ampliamente en dos clases:

Algunas formas de subjetivismo ético, que representan formalmente corrientes de antirrealismo, son sin embargo consideradas realismo en términos de universalismo moral . Por ejemplo, el prescriptivismo universal es una forma universalista de no cognitivismo que sostiene que la moralidad se infiere de las demandas contingentes de la conducta, mientras que la teoría de la intervención divina y la teoría del observador ideal  son formas universalistas de subjetivismo ético que sostienen que la moralidad se deriva de las leyes divinas y la teoría hipotética. leyes del comportamiento racional ideal, respectivamente.

Relativismo moral

Ver también: relativismo moral , nihilismo moral

Uno de los primeros filósofos que conocemos que hizo preguntas sobre la moralidad fue el fundador de la antigua escuela del escepticismo, el antiguo filósofo griego Pyrrho [8] .

Pyrrho formuló el principio del relativismo moral: la idea de que no hay razones racionales para preferir un principio moral a otro, la moralidad depende de la sociedad. Los actos inmorales de unos encajan perfectamente en las normas morales de otros lugares o de otros tiempos. Según el relativismo moral, el bien y el mal son conceptos relativos [8] .

F. Nietzsche también se adhirió al relativismo moral, por ejemplo, señaló que la moralidad es diferente para un dueño de esclavos y un esclavo [8] .

Nietzsche también afirmó que quienes detentan el poder imponen sus valores y principios morales a toda la sociedad, la cual obedece y en última instancia evalúa las acciones desde la posición de “maestro de la moralidad” [8] .

A mediados del siglo XX, apareció una teoría de los errores morales en la filosofía, que dice que no existe el bien y el mal, que no existe el bien y el mal, y que las personas inventan las ideas humanas sobre el bien y el mal para hacerlo. más fácil vivir en sociedad. El fundador de la filosofía de los errores morales es el filósofo australiano John Mackie, quien esbozó los fundamentos de esta teoría en el libro Ética: Inventar el bien y el mal , publicado en 1977 [8] . 

La base de la teoría de los errores morales señalada por Mackie es que no hay valores objetivos, y los filósofos tienen que inventar el concepto de bien [8] .

Algunos filósofos modernos creen que en el futuro la humanidad vivirá sin leyes morales [8] .

Antropología

Tribales y territoriales

Celia Green distingue entre moral tribal y territorial. [9] Este último se define como predominantemente negativo y prohibitivo: separa el territorio de una persona, incluidos sus bienes y los que de él dependen, con la premisa de que ese territorio no debe ser violado ni arrebatado. Al mismo tiempo, la moral territorial es permisiva, porque permite que una persona haga todo en su propio territorio, siempre que no viole el territorio de los demás. Por el contrario, la moralidad tribal es instructiva en el sentido de que impone normas colectivas al individuo. Estas normas son en gran medida arbitrarias, culturalmente dependientes y 'flexibles', mientras que la moralidad territorial apunta a reglas consideradas universales y absolutas, como el ' imperativo categórico ' de Kant y el absolutismo clasificado de Norman Geisler . Green conecta el desarrollo de la moralidad territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y la formación de una diferencia en el estatus social.

Dentro del grupo y fuera de él

Algunos investigadores señalan que a veces se aplican diferentes reglas morales a las personas dependiendo de su pertenencia a un grupo "propio" o "extranjero" (una persona define un grupo como "propio" si se relaciona psicológicamente con él en términos culturales, étnicos o de algún tipo). en otro sentido). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolutivos creen que esta discriminación de "amigo o enemigo" se debe al hecho de que mejora las posibilidades de supervivencia de un grupo. Este punto de vista ha sido confirmado en algunos modelos informáticos simples de evolución [10] . En estos modelos, dicha discriminación a veces da como resultado una cooperación inesperadamente estrecha con los miembros del propio grupo, así como una hostilidad irracional hacia los miembros del grupo externo [11] . G. R. Johnson (Gary R. Johnson) y VS Falger (VS Falger) argumentan que el nacionalismo y el patriotismo son formas de esta distinción entre adentro y afuera. Jonathan Haidt señaló [12] que la observación experimental de los criterios del endogrupo fortalece los juicios morales de los conservadores y, en mucha menor medida, de los liberales.

En las sociedades seculares, la elección del camino de la vida, que representa la comprensión de una persona de la vida correcta, es a menudo objeto de debate en términos de moralidad. Sucede que cierta elección de estilo de vida y reglas de comportamiento aceptadas en cierta comunidad estrecha le parecen a una persona más justas que las normas morales de la sociedad en su conjunto. .

Comparación de culturas

Christopher Peterson y Martin  Seligman [ 13] aplican una visión antropológica de las culturas en función del territorio y el tiempo. Llegan a la conclusión de que algunos valores prevalecen en todas las culturas entre las que han estudiado. Llaman sabiduría/conocimiento como los principales valores de este tipo; valentía; humanidad; justicia; moderación y apertura mental . Cada uno de ellos, a su vez, se divide en otras partes, por ejemplo, la humanidad incluye el amor , la bondad y la inteligencia .

Fons Trompenaars ( Inglés:  Fons Trompenaars ), especialista en gestión intercultural , en su libro "¿Está muerto el peatón?" ( Did the Pedestrian Die ?: Insights from the World's Greatest Culture Guru ) realizó experimentos sociales en personas de diferentes culturas con diferentes dilemas morales . Uno de ellos es si el pasajero del automóvil debe mentir para proteger a un amigo conductor si golpea a un peatón. Trompenaars descubrió que las diferentes culturas dan respuestas muy diferentes (que van desde "no" hasta "casi seguro"), y en algunas culturas la respuesta depende de si el peatón ha muerto.

John Newton , autor del  libro Complete Conduct Principles for the 21st Century compara las culturas oriental y occidental en términos de moralidad. Él define el propósito de su libro de la siguiente manera: “... fusionar armoniosamente lo mejor de las culturas de Oriente y Occidente, a fin de obtener nuevos y mejores principios para la sociedad humana en el nuevo siglo, para popularizar las teorías éticas de China en El mundo occidental. El autor espera que esto ayude a resolver los problemas de la sociedad humana en el siglo XXI, incluidos aquellos que cada cultura no es capaz de resolver individualmente” [14] .  

En un estudio publicado en 2019 en la revista Current Anthropology, antropólogos sociales de la Universidad de Oxford compararon la moralidad de 60 sociedades de todo el mundo y concluyeron que existen siete reglas morales universales que presentan la moralidad principalmente como cooperación : ayuda a los familiares, ayuda a tu grupo , corresponder, ser valiente, obedecer a los superiores, compartir recursos, respetar la propiedad ajena [15] . Los autores afirman haber realizado el mayor estudio transcultural de moralidad jamás realizado [16] .

Evolución

Ver también : Altruismo § Explicaciones evolutivas , Evolución de la  moralidad , Ética evolutiva 

El desarrollo de las teorías morales es un proceso íntimamente relacionado con la evolución social de los diversos pueblos de la humanidad. Algunos biólogos evolutivos, en particular los sociobiólogos, creen que la moralidad es el producto de las fuerzas evolutivas que actúan tanto a nivel individual como grupal, a través de la selección grupal (aunque la importancia real de esto en este proceso sigue siendo un tema de debate en la teoría evolutiva). ) . Algunos sociobiólogos cuestionan la tesis de que los comportamientos morales han cambiado mucho porque proporcionan posibles beneficios de supervivencia y/o reproductivos (es decir, mayor éxito evolutivo). En consonancia con estos comportamientos, las personas desarrollaron un componente "prosocial" de sus emociones, como sentimientos de empatía y culpa. Por el contrario, otros biólogos argumentan que fue la moralidad y los instintos altruistas los que desarrollaron las personas. [17]

Bajo este entendimiento, la moralidad es un sistema de líneas de conducta establecidas ideológicamente y que se perpetúan a sí mismas que fomentan la cooperación humana . Los biólogos creen que todos los animales sociales, desde las hormigas hasta los elefantes, cambian su comportamiento para frenar el egoísmo con el fin de aumentar su adaptabilidad a las exigencias de la evolución. La moralidad humana, aunque más compleja y sofisticada que la de otros animales, sigue siendo un fenómeno completamente natural desarrollado por la evolución para frenar el individualismo desmedido que puede destruir la unidad en un grupo, reduciendo así las posibilidades de éxito. [18] Desde este punto de vista, los códigos morales se basaban en instintos emocionales e intuiciones formadas por selección selectiva en el pasado, y reflejan la experiencia de supervivencia y reproducción ( fitness inclusiva ). Ejemplos:

• el amor de los padres  es el resultado de la evolución, ya que aumenta las posibilidades de supervivencia de la descendencia; • se cree ampliamente que la impronta sexual (Efecto Westermarck) , cuando vivir junto a los seres queridos durante los primeros años de vida reduce su atractivo sexual, da como resultado un tabú sobre el incesto , sus adherentes creen que esto es evolutivamente justificado por el hecho de que reduce la probabilidad de malformaciones genéticas ( consanguinidad ). Etnógrafos, etólogos y especialistas en antroposociogénesis han demostrado que la prohibición moral de los matrimonios entre parientes, incluidos el incesto y las relaciones sexuales entre amigos, se basa en la prevención de conflictos intracomunitarios durante la formación de las antiguas sociedades humanas. [19]

Los biólogos evolutivos consideran que el fenómeno de la utilidad mutua en la naturaleza es una de las formas naturales de entender la moralidad humana. Este es un mecanismo típico en biología para proporcionar a los animales un suministro confiable de los recursos necesarios, especialmente cuando la cantidad y calidad de los alimentos fluctúan de manera impredecible. Por ejemplo, en las sociedades de murciélagos vampiros, aquellos individuos que no pudieron encontrar comida esa noche reciben ayuda de aquellos que cazaron con éxito: los murciélagos que han recibido una cantidad excesiva de sangre regurgitan parte de su comida para salvar a sus familiares del hambre. Dado que estos animales viven en grupos estrechamente relacionados durante muchos años, cada individuo puede contar con un favor a cambio la noche siguiente, cuando tengan que morir de hambre (Wilkinson, 1984).

Marc Bekoff y Jessica Pierce (2009) creen que la moralidad es un conjunto de habilidades conductuales que son inherentes a todos los mamíferos que viven en grupos sociales complejos (en particular, lobos, coyotes, elefantes, delfines, ratas, chimpancés). Definen la moralidad como "un conjunto de comportamientos interrelacionados que mantienen y regulan relaciones complejas dentro de un grupo social". Este conjunto incluye empatía, reciprocidad, altruismo , cooperación y, en cierta medida, honestidad. [20] En su trabajo, muestran de manera convincente que los chimpancés muestran empatía entre sí en una variedad de situaciones. [21] Al mismo tiempo, estos animales son capaces de engañar e incluso de comportarse de forma compleja a nivel de "política" dentro de la comunidad [22]  - prototipos de la práctica moderna del chisme y la autopromoción.

El conocido primatólogo y etólogo moderno Frans de Waal ve el origen biológico de la moralidad de manera similar . En su opinión, los elementos de la moralidad están presentes en los mamíferos superiores (chimpancés, bonobos , elefantes, delfines y otros), y la capacidad de empatizar es la base de la moralidad . De Waal encuentra en los animales, además de la cooperación y la simpatía, incluso los rudimentos de un sentido de la justicia , que suele atribuirse sólo a los humanos [23] [24] .

Christopher Boehm (1982) [25] sugirió que la creciente complejidad de las actitudes morales entre los homínidos con el desarrollo de la evolución se debe a la creciente necesidad de evitar disputas y conflictos al moverse por la sabana abierta, así como al desarrollo de armas de piedra. Según otras teorías, el aumento de la complejidad estaba simplemente relacionado con el aumento del tamaño de los grupos y del tamaño del cerebro humano y, en consecuencia, con el desarrollo de las capacidades cerebrales . Richard Dawkins , en God Delusion , propone la visión de que la moralidad es el resultado de nuestra historia evolutiva biológica, y que el espíritu de la época moral explica cómo la moralidad evoluciona a partir de premisas biológicas, convirtiéndose en parte de la cultura con el tiempo.

Según el padrón electoral de Gran Bretaña, los jóvenes muestran el mayor interés por la moralidad cuando se habla de temas familiares. [26]

Neurología

Las áreas del cerebro que se utilizan constantemente cuando una persona se involucra en cuestiones morales se han investigado mediante métodos cualitativos de metanálisis de los cambios en la actividad cerebral, y los resultados de estos estudios se reflejan en la literatura mundial sobre neurociencia. [27] La ​​red neuronal involucrada en la toma de decisiones morales se superpone en parte con una red relacionada con las percepciones de las intenciones de otras personas y una red asociada con las percepciones del estado emocional de otras personas (es decir, empatía). Esto confirma el punto de vista de que las evaluaciones morales están asociadas con ver las cosas a través de los ojos de los demás y con la capacidad de percibir los sentimientos de otras personas. Estos resultados, a su vez, prueban que la red neuronal involucrada en la toma de decisiones morales parece ser un área general del cerebro (es decir, no existen áreas como un "módulo moral" en el cerebro humano) y puede separarse en un subsistema cognitivo y afectivo. [27]

Áreas del cerebro

Los juicios explícitos sobre decisiones moralmente justificadas o injustificadas se producen cuando se activa la corteza prefrontal ventromedial (CPVM) , mientras que las reacciones intuitivas ante situaciones asociadas a valores morales activan la región temporoparietal . [28] Se ha demostrado que el efecto sobre el VMPC de la estimulación magnética transcraneal inhibe la capacidad de una persona para seguir una meta al hacer juicios morales. [29] Del mismo modo, las personas con VMPC dañados emiten juicios basados ​​únicamente en el beneficio y no pueden tener en cuenta los objetivos de una acción determinada. [treinta]

Neuronas espejo

Las neuronas espejo son neuronas en el cerebro que responden a acciones realizadas por otra persona frente a un observador. Se excitan en la cabeza del observador al imitar las acciones de la persona observada, provocando que el observador contraiga los mismos músculos que la persona que realiza directamente la acción. La investigación sobre las neuronas espejo desde su descubrimiento en 1996 [31] muestra que pueden desempeñar un papel no solo en la comprensión sino también en la empatía . El neurólogo cognitivo Jean Decety cree que la  capacidad de reconocer y aceptar indirectamente la experiencia de otra persona fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, de la moralidad. [32] La incapacidad de sentir empatía es una de las características claras de la psicopatía , y también confirma el punto de Deseti. [33] [34]

Psicología

Ver también: Etapas de desarrollo moral de Kohlberg por Jean Piaget

En la psicología moral moderna se cree que la moralidad cambia a medida que se desarrolla la personalidad. Varios psicólogos han propuesto teorías sobre el desarrollo de la moralidad, según las cuales la moralidad pasa por ciertas etapas. Lorenz Kohlberg , Jean Piaget y Elliot Turiel  desarrollaron enfoques cognitivos en la teoría del desarrollo moral [ ; para estos psicólogos, la moralidad pasa por una serie de etapas o regiones constructivas en su desarrollo. Psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt están desarrollando un enfoque biológico para el desarrollo social y emocional de la moralidad. Los teóricos de la identidad moral como William Damon y Mordechai Nisan consideran que el deber moral surge del desarrollo de una identidad propia definida por objetivos morales: esta identidad moral propia conduce a un sentido de responsabilidad en la búsqueda de esos objetivos. De interés histórico para la psicología es la opinión de psicoanalistas como Sigmund Freud , quien creía que el desarrollo moral es el resultado del deseo del superyó de salir de un estado de culpa-vergüenza.   

Moralidad y política

Si la moralidad responde a la pregunta “cómo se debe vivir” a nivel individual, entonces la política puede considerarse un campo de actividad donde este tema se considera a nivel de la vida de la sociedad (y surgen problemas y desafíos adicionales en esta área). [35] No sorprende, por lo tanto, que la conexión entre la moral y la política se haya debatido durante mucho tiempo. Jonathan Haidt y Jess Graham han estudiado la diferencia entre liberales y conservadores a este respecto. [36] [37] [38] Haidt descubrió que los estadounidenses que se consideran liberales tienden a valorar el cuidado y la justicia por encima de la lealtad, el respeto y la pureza. Quienes se definen como conservadores menosprecian la equidad. Ambos grupos clasifican el cuidado como el más alto, pero los conservadores clasifican la equidad como el más bajo y los liberales clasifican la limpieza como el más bajo. Haidt sugirió que estas divisiones en los EE. UU. tenían sus raíces en factores geohistóricos, donde el conservadurismo era más fuerte en comunidades étnicamente homogéneas densamente unidas, a diferencia de las ciudades portuarias , donde la mezcla cultural era más fuerte, lo que requería más liberalismo.

La moralidad grupal se desarrolla a partir de ideas y actitudes compartidas y, a menudo, se codifica para regular el comportamiento dentro de una comunidad cultural. Varias acciones son definidas por él como morales o inmorales. Los miembros de la sociedad que demuestran una acción moral ganan la reputación de ser "moralmente duros", mientras que aquellos propensos al comportamiento inmoral pueden ser etiquetados como degenerados sociales. La supervivencia del grupo puede depender de la adherencia a las normas morales; por otro lado, la muerte de la comunidad se explica a veces por la incapacidad de adaptar las normas morales a los nuevos desafíos (un ejemplo positivo de este tipo es el efecto de las reformas cistercienses en la renovación del monacato, y uno negativo es el papel de la emperatriz Cixi al subordinar China a los intereses europeos). Hay una tendencia en los movimientos nacionalistas a creer que una nación no puede sobrevivir o prosperar sin adherirse a una única moralidad común, sin importar cuál sea esa moralidad.

La moral política también está conectada con la acción de los gobiernos nacionales en el ámbito internacional y con el apoyo que sienten de sus propias poblaciones.

Moralidad y religión

Puntos de vista

Dado que, a lo largo de la historia humana , las religiones no solo han ofrecido una idea de una vida ideal, sino que también han fijado reglas para seguirla, la moralidad se confunde a menudo con las reglas religiosas.

En una amplia gama de tradiciones morales, la moralidad religiosa coexiste con formas modernas de moralidad secular, como el consecuencialismo , el librepensamiento , el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de moralidad religiosa. Las religiones monoteístas modernas como el islam , el judaísmo , el cristianismo y, en cierta medida, otras como el sijismo y el zoroastrismo , determinan el bien y el mal mediante leyes y reglas formuladas en sus libros sagrados e interpretadas por los líderes religiosos en el marco de la fe. Las tradiciones religiosas politeístas tienden a ser menos absolutistas. Por ejemplo, en el budismo , las intenciones de una persona y las circunstancias externas se tienen en cuenta al evaluar la moralidad de un acto. [39] Otras diferencias entre las tradiciones religiosas de moralidad fueron consideradas por Barbara Miller ( ing.  Barbara Stoler Miller ), quien señaló que en el hinduismo “en la práctica, el bien y el mal se determinan según la posición social, el parentesco y la edad. Para el hombre occidental moderno, criado en los ideales del universalismo y el igualitarismo , esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto más difícil de comprender del hinduismo. [40]

Las religiones ofrecen diferentes formas de resolver los dilemas morales. Por ejemplo, en el hinduismo no existe una prohibición absoluta de matar, admite que “bajo ciertas circunstancias no se puede evitar y se vuelve realmente necesario”. [41] En las tradiciones monoteístas, ciertas acciones se consideran inequívocamente inaceptables, como el aborto o el divorcio . [a] La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume señaló que “los mayores crímenes se consideraban compatibles con la piedad temerosa de Dios; por lo tanto, se considera inseguro sacar conclusiones sobre la moralidad de una persona a partir de su celo o la severidad de sus ritos religiosos, incluso si él mismo cree sinceramente en ellos .

La moralidad religiosa puede diferir de las posiciones morales que dominan una era particular en una sociedad, en particular en temas de asesinato , atrocidades masivas y esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn señala que "los hinduistas justifican su papel en el mantenimiento del sistema de castas, mientras que los islamistas justifican su rígido código penal o su trato a las mujeres y los no cristianos". [43] Con respecto al cristianismo, señala que “en la Biblia se puede encontrar justificación para la crueldad con los niños, con los deficientes mentales, con los animales, con el medio ambiente, con los divorciados, con los incrédulos, con las personas de diversos hábitos sexuales y a las ancianas”, [44 ] y anota pasajes moralmente dudosos también en el Nuevo Testamento . [45] [e] Los defensores del cristianismo , discutiendo con Blackburn [46] , creen que las leyes judías en la Biblia demuestran la evolución de la moralidad en la dirección de proteger a los débiles, castigando (hasta la pena de muerte) a aquellos que tratan a los esclavos. de manera inhumana, y tratándose a sí mismos como esclavos en las leyes, están pasando gradualmente de verlos como propiedad a reconocerlos como personas. [47] Elizabeth Anderson, profesora de Filosofía y Feminilogía en la Universidad de Michigan , cree que "la Biblia enseña tanto lo bueno como lo malo" y que es "moralmente inconsistente". [48] ​​Humanistas como Paul Kurtz creen que ciertos valores morales superan los límites de las culturas individuales, operan sobre ellas, y esto se nota incluso sin una creencia universalista en principios que pueden parecer sobrenaturales. Entre estos valores se destacan la franqueza, la honestidad, la benevolencia y la justicia, y se sugiere que pueden ser un recurso para encontrar un lenguaje común entre creyentes y no creyentes. [49]

Análisis empírico

Los investigadores han realizado investigaciones para encontrar un vínculo entre la religión y el nivel de delincuencia en diferentes países. [b] Una revisión de 2001 sobre el tema afirma que "la evidencia disponible sobre la influencia de la religión en el crimen es diversa, pero mixta, no concluyente, y hasta la fecha no proporciona una respuesta convincente sobre la existencia de vínculos empíricos entre estos fenómenos" [ 50] . Phil Zuckerman, en su libro de 2008 Sociedad sin Dios , señala que Dinamarca y Suecia "parecen ser los países menos religiosos del mundo, y probablemente en toda la historia del mundo, tienen la tasa de criminalidad más baja del mundo". nivel más bajo de corrupción. [51] [c]

Se han realizado decenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un artículo de 2005 de Gregory S. Paul en el Journal of Religion and  Society dice que “generalmente, los niveles más altos de religiosidad y de iglesia se correlacionan con tasas más altas de muerte violenta, mortalidad juvenil y de adultos jóvenes, infecciones sexuales, embarazos en la adolescencia, abortos en familias acomodadas”. democracias", y "Todas las democracias seculares han visto caer sus tasas de homicidios a mínimos históricos a lo largo de los siglos" excepto EE. UU. (con un alto nivel de religiosidad) y el "piadoso" Portugal. [52] [d] Gary Jensen continúa la investigación de Paul. [53] Concluye que existe una "relación compleja entre la religiosidad y las tasas de criminalidad... con algunos aspectos de la religiosidad que fomentan el asesinato y otros que lo desalientan". El 26 de abril de 2012, la revista Social Psychological and Personality Science publicó los resultados un estudio sobre el comportamiento prosocial en el que las personas no religiosas calificaron más alto en su propensión a realizar actos espontáneos de generosidad, como la disposición a prestar o ceder su asiento en transporte público. Las personas religiosas también obtuvieron puntajes más bajos en su capacidad de participación, como la caridad, al distribuir alimentos a personas sin hogar y no creyentes. [54] [55] [56]

Códigos morales

La moralidad codificada difiere de la costumbre (otra forma de definir el comportamiento deseable en la sociedad) en que deriva sus normas (en el pasado) directamente de los derechos naturales o principios universales. En las comunidades religiosas, se cree que el profeta recibe estos principios a través de la revelación y, a veces, estos principios son muy detallados. En una forma compacta, tales principios constituyen un código moral (otro nombre: código de ética ) - un sistema de reglas que determinan el comportamiento digno de acuerdo con el sistema de valores aceptado .

Los códigos morales (éticos) pueden ser religiosos, filosóficos, profesionales, corporativos, deportivos y otros.

Ejemplos de códigos morales religiosos son

Ejemplos de códigos profesionales son Bushido , Juramento Hipocrático , Credo del Periodista .

Al describir de forma concisa las principales visiones de los sistemas morales que representan, los códigos morales son fáciles de comparar, cuyos resultados pueden considerarse como un argumento a favor de la posición metaética del universalismo moral , según la cual es posible un sistema ético. que regula de manera efectiva el comportamiento de los miembros de cualquier comunidad, independientemente de su cultura , raza , género , religión , nacionalidad , orientación sexual , o cualquier otra característica distintiva. En apoyo de ello, se da la observación de que existe un núcleo común en todos los códigos morales conocidos que han probado su viabilidad: el respeto a la vida, la salud, los bienes y la dignidad personal de la persona. Como el representante de esta tendencia, el lingüista y publicista político Noam Chomsky señala [58] :

De hecho, uno de los principios, probablemente el más simple, es el principio de universalidad, es decir, si algo es bueno para mí, es bueno para ti, y si algo es malo para ti, entonces es malo para mí. Cualquier código moral digno de mención contiene esto de una forma u otra.

Los códigos morales religiosos pueden ser formulados directamente por leyes reveladas, como las Leyes de Moisés , o definidos por comentarios sobre el texto de la revelación, como en las leyes del Islam , y tienden a transformarse con el tiempo en códigos de leyes que sistematizan la práctica legal. pero la diferencia entre los dos persiste. . A pesar de estas diferencias, los sistemas de derecho secular o derecho judicial, en particular el derecho civil basado en tradiciones acumuladas, decisiones judiciales y la legislación del poder político, a menudo apelan a la autoridad de las leyes morales. .

Otro concepto relacionado es el núcleo moral de una persona, que se considera innato. En algunos sistemas y puntos de vista religiosos (por ejemplo, en el gnosticismo ), se considera la base de la elección estética y moral. Desde este punto de vista, los códigos morales son vistos como un fenómeno coercitivo, parte de la política humana. .

Véase también

Notas

una. ^ El   estudio de divorcio de EE . UU. realizado por Barna Group muestra que los ateos y los agnósticos tienen tasas de divorcio más bajas que el grupo promedio de creyentes (aunque algunos grupos de creyentes tienen tasas más bajas). [59] [60] Al mismo tiempo, el estudio muestra que, en comparación con los creyentes, los ateos y los agnósticos tienen menos probabilidades de casarse. b. ^   Algunos estudios han notado una relación positiva entre la religiosidad y el comportamiento moral [61] [62] [63] —por ejemplo, reseñas que exploran la relación entre la fe y el altruismo. [64] La investigación criminológica contemporánea también señala una relación inversa entre la religión y el crimen, [65] [66] Según un metanálisis de 60 estudios sobre religiosidad y crimen, "la religiosidad y las creencias tienen un efecto disuasorio en las personas con tendencias criminales. " [67] C. ^   Zuckerman señala que los escandinavos tienen "una tasa relativamente baja de delitos menores y robos", pero "sus tasas de delitos violentos (asesinatos, asaltos, violaciones) se encuentran entre las más altas del mundo" (Zuckerman 2008, pp. 5-6). d. ↑   Los autores también señalan que "Hace varios siglos, la tasa de asesinatos en la Europa cristiana y las colonias americanas era astronómica", [68] y "las democracias seculares menos devotas, como Francia y Escandinavia, eran las más seguras en este sentido". [69] Prueban una relación positiva entre el nivel de religiosidad pública y cierta disfunción en la vida pública, [70] un estudio realizado posteriormente en la misma revista encontró ciertos errores metodológicos que se esconden detrás de las conclusiones de los autores. [71] mi. ↑   Blackburn cita ejemplos, en particular la frase de Éxodo 22:18 que dice "proporcionó la base para quemar vivas a miles de mujeres en Europa y América": "No dejarás vivir a los adivinos", y señala que en el Antiguo Testament God aparentemente "no ve ningún problema con la esclavitud", considera el control de la natalidad un crimen que debe ser castigado con la muerte y "se entusiasma con el abuso infantil". [72] Otros interpretan estas líneas de manera diferente, diciendo, en particular, que la ley judía demuestra la evolución de los estándares morales en la sociedad: que en realidad los judíos amenazaron con la pena de muerte a aquellos que obligaron a las personas a la esclavitud, trataron a los esclavos como personas y no en cuanto a la propiedad, y los protegió de varias maneras. [46] [47]

Notas

  1. ↑ Etimología y génesis de los términos "ética", "moralidad", "moralidad" . Consultado el 31 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 12 de junio de 2011.
  2. ↑ Diccionario de etimología en línea - Diccionario etimológico de Internet. . Consultado el 12 de octubre de 2013. Archivado desde el original el 15 de octubre de 2013.
  3. ↑ Nuevo Diccionario Enciclopédico, Moscú: Gran Enciclopedia Rusa, 2005.
  4. ↑ Un diccionario completo de palabras extranjeras que han entrado en uso en el idioma ruso - Popov M., 1907.
  5. ↑ John Deigh en Robert Audi (ed), The Cambridge Dictionary of Philosophy , 1995.
  6. ↑ Diccionario Oxford de Filosofía, 2008, p. 240
  7. ↑ Georges Chapouthier, ¿Hasta qué punto es natural el juicio moral?, European Review (GB), 2004, Nr12(2), pp179-183 . Consultado el 12 de octubre de 2013. Archivado desde el original el 5 de noviembre de 2013.
  8. ↑ 1 2 3 4 5 6 7 Babash A. El bien y el mal no existen  : Cómo vivir en un mundo sin moralidad / Anastasia Babash // Knife. - 2019. - 18 de julio.
  9. ↑ Verde, Celia (2004). Cartas desde el exilio: observaciones sobre una cultura en decadencia . Oxford: Foro de Oxford. Capítulos I-XX.
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Enlaces

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