El salmo 140 es el salmo 140 del libro bíblico Salterio (en la numeración masorética - el 141). Incipit : “Señor, lloré” ( iglesia.-gloria. ), otro griego. Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ , lat. Domine, clamavi ad te . Se usa en la mayoría de los ritos cristianos orientales ( bizantinos , sirios occidentales y orientales, armenios , etíopes) como salmo obligatorio en Vísperas y/o como parte del grupo "Señor, lloro" junto con los Salmos 141, 129, 116. en la iglesia ortodoxa el segundo verso con el estribillo "Que mi oración sea corregida" se usa en la Liturgia de los Dones Presantificados como un canto independiente.
Como indica la inscripción, el autor del salmo es el rey David . Según los intérpretes teológicos, David lo escribió cuando se escondía del rey Saúl ( 1 Sam. 22 ). El salmo es una oración de una persona en peligro, en la que pide, por un lado, la liberación de este peligro, por el otro, para que la situación peligrosa no lo provoque a cometer un pecado. El texto del salmo contiene un pensamiento importante de que la oración no es menos valiosa para Dios que los sacrificios vespertinos y el incienso del Antiguo Testamento (ver Números 28:4 y Éxodo 30:8 ).
Debido a que en el texto se compara la oración precisamente con el sacrificio vespertino, el salmo 140 ya en el siglo IV ocupó su lugar en el rango de Vísperas . En los decretos apostólicos ( 380 ) se menciona como salmo vespertino, Juan Crisóstomo en sus comentarios indica que este salmo se canta diariamente. Antes de la introducción del Salmo 103 en el rito de las Vísperas, el Salmo 140 abrió las Vísperas.
Las vísperas de la Iglesia de Jerusalén de los siglos V - VII , reconstruidas según la traducción georgiana del Leccionario de Jerusalén, contenían los salmos 140, 141 , 129 y 116 con estribillos e himnos , es decir, el grupo "Señor, lloré" ya había formado por este período. Combinado con la Regla del canto diario de los salmos de San Sava (el manuscrito más antiguo del siglo X , pero el original presumiblemente data de antes de la conquista árabe), el "Señor, lloré" de Jerusalén se parecía a los cuatro salmos anteriores, a los que se agregaron estribillos. : los lunes, martes y jueves - " Aleluya ", los miércoles y viernes - troparia corta , los domingos y festivos - stichera . Así, para el siglo VII, “Señor, he llorado” tomó forma en una forma cercana a la moderna.
En la tradición conciliar de Constantinopla , se utilizó el salmo 140, además del grupo tradicional "Señor, he llorado", como antífona de entrada . Durante el canto del salmo, el clero con un incensario y velas encendidas entraba al altar , y luego se incensaba el altar. Al comienzo del canto del Salmo 140, el primado leyó la oración secreta de entrada : " Tarde, mañana y mediodía ...". Una orden similar de cantar el salmo 140 se atribuye al patriarca Antimo I ( 535-536 ) . Sin embargo, a fines del siglo XII , la práctica conciliar de Constantinopla fue reemplazada por la regla monástica de los estuditas , basada en la tradición temprana de la iglesia de Jerusalén.
En la tradición del estudio, "Señor, he llorado" se enriqueció con una extensa colección de stichera , interpretada diariamente. La oración secreta de la entrada se trasladó al momento de cantar la última stichera, y la entrada vespertina del clero al altar comenzó a realizarse después del final de "Señor, lloré", durante el canto de un canto aún más antiguo. “ Luz tranquila ”.
En el culto moderno, "Señor, he clamado" es un bloque de los salmos 140, 141 , 129 y 116 con stichera . En la práctica parroquial, solo se suelen cantar los dos primeros versos del Salmo 140 (“ Señor, a ti clamo: apresúrate a mí, escucha la voz de mi oración cuando te invoco. Que mi oración suba como incienso ante tu rostro; el levantamiento de mis manos es como un sacrificio vespertino ") con el estribillo "Escúchame, Señor", y luego separa los versos de los salmos con stichera. El número de stichera es variable (4, 6, 8, 10), depende del día de la semana, festivo, temporada, etc., y viene determinado por el Typicon . El número máximo de stichera en “Señor, he llorado” es 10, se basa solo en las grandes vísperas del domingo (es decir, el sábado por la noche), en la noche de los cinco primeros domingos de la Gran Cuaresma (estas vísperas son diarias, pero sobre ellos se canta el gran prokeimenon ), en vísperas de la Ascensión del Señor . En las vísperas de otras (excepto la Ascensión) se suponen doce fiestas, 8 sticheras, etc. El Typikon determina la combinación de stichera en el caso de que las fiestas en honor de los santos venerados coincidan con el domingo. El nombre de los servicios en honor a estos santos proviene del número de stichera en "Señor, lloré" ("por seis", "por ocho").
Se presta especial atención a la última stichera de la serie, cantada después de las palabras "y ahora ..." y dedicada a Theotokos (de ahí el nombre "Theotokos"). La Theotokos de las Vísperas dominicales contiene una exposición poética del dogma del Concilio de Calcedonia sobre las dos naturalezas en Cristo , en relación con las cuales son llamados dogmáticos .
Durante el canto de “Señor, te he llamado”, el diácono (o el sacerdote , si sirve sin diácono) realiza un pleno incienso del templo, ilustrando las palabras del salmo y recordando que en la antigüedad el salmo 140 estaba en el comienzo del servicio. Si se supone que una entrada vespertina es en vísperas, entonces comienza durante el canto de la Theotokos (o dogma): los primeros en salir son los sacerdotes con velas encendidas , el diácono con el incensario (y el Evangelio , si será leer en las vísperas) y el sacerdote. La entrada de la tarde recuerda el antiguo rito de traer una lámpara a la asamblea, alrededor del cual se formaban las Vísperas.
En la Liturgia de los Dones Presantificados, cuya primera parte es una víspera modificada, se canta "Señor, te he llamado" en el mismo orden que en las vísperas habituales. En este caso, el typikon indica el canto de stichera “por diez”, en la práctica parroquial, las stichera suelen cantarse en tal cantidad que el diácono tiene tiempo de completar todo el incienso del templo.
En las Vísperas de los ritos armenio, sirio occidental y sirio oriental, el Salmo 140 forma parte del grupo “Señor, he llorado”. La composición de este grupo no es la misma en estos ritos, lo que se explica por su desarrollo independiente a partir del siglo V. En las vísperas festivas y dominicales del rito etíope no hay grupo "Señor, lloré", pero sí está presente el salmo 140, y en las vísperas de cuaresma se sustituye por el salmo penitencial 50 . No existe el Salmo 140 en las Vísperas propiamente dichas del rito copto , y sólo los dos primeros versos de este salmo con el estribillo " Aleluya " se utilizan en la secuencia de la incensación vespertina.
En las vísperas del rito romano anteriores a la reforma , cada día de la semana tenía su propio conjunto de salmos, pero el Salmo era el versículo y el responsorio de la mayoría de los días . 140:2 . Supuesto[ ¿por quién? ] para que este verso sea un remanente del canto de todo el salmo 140 que acompañaba al incienso . En el rito ambrosiano , el salmo 140 se cantaba en las Vísperas de los viernes de la Gran Cuaresma , conectando así el rito del encendido de la luz con la incensación posterior.
En la Liturgia de los Dones Presantificados celebrada en ciertos días de la Gran Cuaresma, el Salmo 140 se canta dos veces: la primera vez como parte de “Señor, he llorado” (como en las vísperas regulares , ver arriba), la segunda vez después de la lectura paremias . Este segundo canto, según sus palabras iniciales, se llama “Que mi oración sea corregida”, va acompañado del arrodillamiento del pueblo (y, en la última estrofa, del sacerdote ) y es uno de los rasgos llamativos de la liturgia. de los dones presantificados.
Se supone que este canto es de origen antioqueño . Una de las primeras referencias al hecho de que “Que mi oración sea corregida” se realizó en Constantinopla precisamente en la liturgia de los dones presantificados data del año 615 . En la tradición conciliar de Constantinopla, este himno era originalmente un prokeimon , el lector lo cantaba desde el púlpito , y el clero se sentaba en el altar . En la tradición monástica del Studial , que a fines del siglo XII reemplazó a la catedralicia en Constantinopla, “Que mi oración sea corregida” dejó de ser un prokeimenon ordinario, durante su realización se fue instaurando la costumbre del arrodillamiento popular y el incienso sacerdotal.
En la práctica moderna, "Que mi oración sea corregida" se ve así:
Varios libros litúrgicos prescriben versos para ser cantados por el lector ( Misual , Cuaresma Triodo , Typicon ), el sacerdote ( Irmología ), varios cantantes ( Sluzhebnik ), y el estribillo - al coro . El sacerdote, mientras canta, inciensa el trono , luego los Santos Dones sobre el altar , y mientras canta el último verso, entrega el incensario al diácono , y él mismo se arrodilla ante el trono (en las Iglesias griegas , pueblo incienso). Todos los fieles están de rodillas durante todo el canto.
El versículo 2 es un paralelismo membrorum típico de los salmos : la oración al Señor se compara con el ritual litúrgico - incienso frente a Su imagen de incienso, y el "levantar las manos" del que ora - con el sacrificio vespertino de los judíos (ver Ex 29, 37-42 al respecto).
La dificultad de comprensión en la tradición de la Biblia de los Setenta-Vulgata-Isabel es el final inesperado del quinto versículo . En la traducción del TS, el quinto verso dice así: “Los justos me castigarán con misericordia y me reprenderán, pero no dejen que el aceite de un pecador unja mi cabeza: ya que mi oración también es a favor de ellos” (cf. otro griego ὅτι ἔτι καὶ ἡ προσευχή μου ἐν ταῖς εὐδοκίαις αὐτῶν , latín quoniam adhuc est oratio mea in beneplacitis eorum ). En todas las traducciones, no está claro a qué se refiere el pronombre “ellos” (gramaticalmente puede referirse tanto a “los justos” como a los “pecadores”); si se trata de pecadores, no está claro por qué el que ora necesita su favor. Juan Crisóstomo interpreta la preposición "en" como "contra"; con tal interpretación, el significado de la última frase cambia al contrario (rechazo de los "favores" de los pecadores). En las traducciones realizadas sobre la base de la Masora, no se indica dificultad semántica (aunque todavía se nota la elipsis entre la última frase y la que la precede), por ejemplo, en la versión de la traducción sinodal “... esto es el mejor aceite que no me dolerá la cabeza; pero mis súplicas son contra su maldad” y en traducciones críticas modernas [1] .
El mayor problema de comprensión son los versículos sexto y séptimo del salmo, y la incertidumbre semántica distingue no sólo los textos de la tradición cristiana (en las versiones de la Septuaginta, Vulgata y Biblia isabelina), sino también el texto hebreo [2] . El eminente erudito bíblico alemán Hans-Joachim Kraus , que considera el salmo principalmente en la edición de Masorah, se expresa aún más agudamente: cree que este texto está "estropeado" ( verderbt ) y "no tiene ningún sentido" ( gibt schlechterdings keinen Sinn ) [3] . Las fluctuaciones en el texto, por ejemplo, se notan en el verbo ἡδυνήθησαν (aoristo de δύναμαι [4] ), que en revisiones posteriores (probablemente según la Masora) de los códigos Vaticano y Sinaítico tiene la forma ἡδύνθησαν [5] (pas. aoristo a ἡδ6ύ ] ων ); en las versiones de la Vulgata, respectivamente, potuerunt / decora sunt; en la Biblia isabelina, respectivamente, "poder" y "regocijarse". La lectura de “sus huesos” en el CA y Jungerov (es decir, los huesos de los “jueces”, que generalmente se entienden como los líderes / líderes de los paganos [7] ) no corresponde a la lectura “nuestros huesos” del Septuaginta (ὀστᾶ ἡμῶν), Vulgata (ossa nostra, tr. en la versión de juxta hebraeos) y Masorah (=SP). Reemplazar el "nuestro" original con "de ellos" constituye una edición, en un intento de abordar el art. 6-7 en su conjunto, en el que el art. 7 concluye la moraleja sobre el castigo de los "jueces" (del v. 6) por sus pecados.
Las siguientes traducciones autorizadas dan una idea de las diferentes interpretaciones de los versículos 6-7:
| Texto CA (en transcripción) | Traducción (de la CA y la Septuaginta) por P. A. Jungerov |
Traducción sinodal (según Masorah) |
Traducción crítica de G.-I. kraus |
Traducción de M. Dahoud |
|---|---|---|---|---|
| (6) Los sacrificios estaban en la piedra de su juez, mis palabras serán oídas, como si pudieran / se deleitaran. (7) Como la espesura de la tierra que se hunde sobre la tierra, sus huesos fueron consumidos en el infierno. | (6) Fueron devorados junto a la piedra de su juez; mis palabras fueron oídas, porque son poderosas. (7) Como se deshace un bloque de tierra sobre la tierra, así fueron esparcidos sus huesos en el infierno. | (6) Sus líderes están esparcidos sobre las rocas, y oyen mis palabras que son mansos. (7) Como si la tierra fuera cortada y triturada; nuestros huesos caen en las fauces del inframundo. | (6) ¡Que caigan [los malhechores] en manos de sus jueces, entonces oirán cuán dulces son mis palabras! (7) Mientras la roca se parte y la tierra se suelta, sus huesos se desmoronan en la garganta del Seol [8] . | (6) ¡Que sus jueces caigan en las garras de la Roca [9] , y que escuchen cuán dulces son sus palabras! [10] (7) Estoy como desgarrado y partido en el infierno, mis huesos están esparcidos en la boca del Seol [11] . |
En el décimo verso , el problema es la discrepancia en los manuscritos más antiguos (más autorizados) de la Septuaginta, que Jungerov señaló [ 12] : en algunos, el texto se lee como el futuro castigo de Dios preparado para los pecadores, en otros: ἐν ἀμφιβλήστρῳ αὐτῶν ἁμαρτωλοί (caer en sus redes), lo que se interpreta como la autodestrucción de los pecadores, por así decirlo, sin la participación de Dios. La crítica bíblica moderna se adhiere a la segunda versión, ya que está más en línea con el texto masorético [13] .
Se conocen numerosas melodías del autor y armonizaciones del segundo verso ("Que mi oración sea corregida", etc.) para el diseño del culto ortodoxo. Entre los compositores se encuentran D. S. Bortnyansky , B. Galuppi , M. I. Glinka , A. T. Grechaninov [14] , P. I. Turchaninov , P. I. Tchaikovsky [15] , P. G. Chesnokov (op. 24 No. 6; la encarnación más popular de este verso), R. K. Shchedrin [16] . Los arreglos de compositores católicos y protestantes (polifónicos) de los versos del salmo 140 son raros. Entre ellos se encuentran motetes de O. di Lasso (en un texto en latín), Clement the Not-Pope (en una traducción en verso holandés) y J. P. Sweelinck (en una traducción en verso al francés).
El salmo se usa ocasionalmente en música no académica. La composición llamada "Señor clamó" está en el repertorio del grupo búlgaro " Isihiya " [17] .
| salmos | |
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| * Incluido en la Septuaginta , no en el Tanakh | |