Zhang Xucheng

Zhang Xuecheng ( chino trad. 章學誠, ex. 章学诚, pinyin Zhāng Xuéchéng [Nota 1] , 1738-1801) es un filósofo e historiador chino de la era Qing , el mayor representante de la escuela Zhedong . En 1778 se le concedió el más alto grado de jinshi , enseñado en academias confucianas privadas. Se desempeñó como secretario de un funcionario y erudito de alto rango Bi Yuan , trabajó en la comisión para compilar la continuación del Zi zhi tong jian , pero nunca logró hacer una carrera oficial. Como confuciano racionalista, consideró el canon como una fuente histórica , por lo que rechazó la metafísica neoconfuciana e insistió en la atención a las cuestiones contemporáneas. Sus puntos de vista filosóficos eran cercanos a los del yangminismo , pero sin énfasis en cuestiones religiosas. También consideró que los cambios en el sistema político y administrativo son naturales y necesarios debido a los cambios en la realidad histórica, de lo que se sigue que la conservación de las viejas formas es errónea y destructiva. Un buen historiador, según Zhang Xuecheng, explora las formas de cambio en la moralidad, busca las razones que conducen a ciertos eventos y también debe poder aislar las tendencias que afectarán su desarrollo posterior. Hablando de los tipos de escritura histórica, llegó a la conclusión de que no sólo son posibles los relatos de pueblos y estados, sino también de familias individuales e incluso de individuos, cada uno de los cuales tiene un género determinado, incluyendo biografías, crónicas familiares y relatos locales . Pidió una expansión radical del círculo de fuentes de la historiografía oficial china [2] .

Después de su muerte, las obras de Zhang Xuecheng (muchas de las cuales se perdieron) pasaron a ser propiedad de unos pocos intelectuales, la colección de obras se publicó solo en 1832. Sus escritos tuvieron cierta influencia en los puntos de vista históricos de Kang Youwei y Tan Sitong . El primer historiador profesional en "redescubrir" sistemáticamente el trabajo de Zhang fue el sinólogo japonés Naito Torajiro quien publicó su primera biografía en 1920. En 1922, Hu Shih también publicó una biografía de Zhang Xuecheng , después de lo cual se revisó por completo su papel en la historia intelectual de China [3] .

Biografía

Primeros años (1738-1756)

Se desconoce la fecha exacta del nacimiento de Zhang Xuecheng, nació en 1738. El clan Zhang ramificado vivió en la aldea de Daoxu, condado de Kuaiji, condado de Shaoxing , provincia de Zhejiang , cerca de la bahía de Hangzhou , durante más de seis siglos y trazó su genealogía hasta el período de las Cinco Dinastías ; en cada generación ciertamente hubo científicos y funcionarios públicos. Una comunidad de Taoxu en Beijing tenía alrededor de cien miembros. La tierra no era apta para cultivar arroz, por lo que el clan producía algodón y conducía vino de arroz . El abuelo de Zhang Xuecheng se mudó a la ciudad de Shaoxing, obtuvo un título académico , se desempeñó como secretario en Yamen , y su padre, Zhang Biao, se casó favorablemente con la hija de un tal Shi Yicun, quien luego recibió un título póstumo, y en 1742 fue otorgó el más alto grado académico jinshi . El pináculo de la carrera de Zhang Biao fue el cargo de juez de distrito en Hubei (en 1751). El abuelo y el padre de Zhang Xuecheng eran personas educadas y veneraban especialmente los escritos de Sima Guang y el tratado taoísta " Capítulos sobre la respuesta del Supremo Supremo ". Zhang Biao era un ávido lector, y si encontraba un libro que no estaba en la biblioteca de su casa, buscaba reescribir su texto y se molestaba si tenía que devolverlo antes de que se hiciera una copia. Biao también estudió poesía, algunas muestras de su obra fueron reunidas por su hijo y provistas de un prefacio; instruyó fuertemente a Xuecheng para que siguiera los patrones de Tang [4] [5] .

Casi no hay información sobre los primeros años de Zhang Xuecheng, algunas pruebas autobiográficas se registraron 40 o 50 años después de los hechos descritos. Al parecer, era hijo único, tenía una hermana, seis años mayor que él, y varias menores. La hermana mayor trabajó mucho con él en la infancia y le enseñó a hablar. Tampoco tenía tíos paternos; algún otro pariente a temprana edad lo hizo adicto al vino. En su autobiografía, recordó que había estado gravemente enfermo durante un año, y esto dificultó sus estudios, ya que no tenía ningún recuerdo; no podía leer más de 100 caracteres al día. En 1751, Zhang fue enviado a la escuela por parientes, la familia Du, con el más joven de los cuales, Du Pinghe (quien también era considerado "de pensamiento lento"), se hizo amigo de por vida. El maestro, según la Autobiografía, consideraba que la vara de bambú era la mejor manera de mejorar la memoria. En general, Zhang no tenía mucho talento y a la edad de 14 años aún no había memorizado los "Tetralibros " . Luego se casó con la niña Yu, y cuando enviaron a su padre a Hubei, se llevó a toda la familia con él. Su padre asumió resueltamente su instrucción, le prohibió recoger libros que no pertenecieran al canon educativo y contrató a un maestro hogareño para que lo preparara para escribir ensayos en ocho partes . A la edad de 16 años, Zhang se interesó en Zuo Zhuan y Guo Yu , así como en los escritos de Han Yu , que se consideraban un ejemplo de la prosa del antiguo estilo guwen . Trató de reescribir Zuo Zhuan cambiando el arreglo cronológico del material a causal. Al darse cuenta de que era un historiador, Zhang Xuecheng se dedicó a escribir La historia de Zhou Oriental en 100 capítulos y trabajó en este proyecto durante casi tres años. Tuvo que empeñar las joyas de su esposa para encargar el estampado de inscripciones en vasijas de bronce que se encontraban en varias colecciones. El profesor aconsejó empezar por “aprender a escribir” (el sinólogo estadounidense D. Nyvison comparó los estudios del escriba chino con los estudios de su colega europeo en latín de Cicerón ), por lo que el proyecto quedó inconcluso [6] [7 ] .

Hubei-Pekín (1756–1771)

En 1756, el juez provincial de Yingcheng , Zhang Biao, fue destituido de su cargo por "connivencia" en un caso penal y luego fue acusado de otro delito menor, condenado a una multa y despedido del servicio público. Sin ingresos y cargado de deudas, no regresó a Taoxu y enseñó en escuelas privadas en Hubei hasta su muerte en 1768. Además, estuvo en la comisión para compilar la descripción del condado de Tianmen (天門縣誌), que conoció en 1764-1765 por invitación del magistrado local [8] [5] [9] .

Zhang Xuecheng viajó a Beijing en 1760, donde intentó sin éxito aprobar los exámenes de grado juren; se alojó con un pariente y pudo hacer amigos cercanos de la comunidad del clan Zhang, con quienes mantuvo correspondencia durante muchos años. En 1762, Xuecheng visitó su pequeña patria en Shaoxing y nuevamente fue a Beijing; los exámenes para el grado confuciano tampoco se pudieron aprobar esta vez, pero los resultados obtenidos permitieron ingresar al estado kosht en Guozijian ; intermitentemente, fue catalogado como su alumno durante diez años. El estipendio estatal era pequeño y casi todo se gastó en reponer la biblioteca. En su autobiografía, testificó que realmente quería obtener una edición completa de Veinticuatro historias dinásticas , pero tuvo que recopilarse en volúmenes separados durante tres años. La esposa y la concubina de Zhang, así como sus hijos (nacidos en 1760, 1765 y 1768) vivían en Hubei. No era un estudiante brillante e invariablemente se ubicaba al final de las listas de examen. Sin embargo, Zhang tenía amigos intelectuales, especialmente su vecino Zeng Shen y Zhen Songnian. Mantuvieron correspondencia durante el largo viaje de Xuecheng a Hubei en 1763-1764, cuando su padre lo reclutó para compilar una descripción del condado de Tianmen. Así es como apareció el primer tratado de Zhang: "Diez sugerencias para compiladores de historias provinciales", algunas de las cuales se revelaron en detalle en otros escritos. Por ejemplo, Zhang aconsejó agregar mapas e ilustraciones a las unidades estructurales tradicionales de la historia: anales, tablas, biografías, tratados. También insistió en que el Yamen local debería encargarse de la preservación de los archivos. También escribió sobre la objetividad de la historia cuando se le encargó a Zhen Songnian una biografía elogiosa, y señaló que un historiador no debería recurrir a describir los hechos de personas que aún estaban vivas [10] .

En 1765, Zhang regresó a Beijing y nuevamente realizó sin éxito pruebas para el grado de juren. Su ensayo fue muy apreciado por el examinador Shen Yefu y tomó a Zhang como estudiante personal a sus expensas. Fue Shen quien le presentó a Zhu Yun  , el editor de la imprenta imperial. Era un escritor e intelectual muy apreciado por el emperador, y su hermano Zhu Gui era el tutor del heredero al trono. Como resultado, Zhu Yun se convirtió en el maestro de Zhang (estuvo de luto durante tres años y no podía ocupar cargos oficiales), y se mudó a su casa, uniéndose a Wu Lanting y Feng Tingcheng. Zhu Yun convenció a Zhang de que no tenía el talento de un calígrafo, y que no debería perder tiempo ni energía en esta ocupación, y también razonó que al prepararse para los exámenes, uno debe desarrollar aquellas facetas del talento que son realmente susceptibles de desarrollo. El maestro Zhu se adhirió a la idea de que lo principal en la enseñanza no es el "entrenamiento" formal, sino un avance espontáneo del Tao , que solo puede lograrse mediante la mejora intelectual [11] [12] . En 1766, es probable que Zhang también pudiera reunirse con Dai Zhen , quien estaba entonces en la capital; de todos modos, en la correspondencia con sus familiares, describió vívidamente sus emociones desde su enseñanza [13] .

En los exámenes intermedios de 1766, las habilidades de Zhang fueron muy apreciadas por el bibliotecario de la Academia, y desde 1767 el joven historiador estuvo involucrado en la compilación de la "Descripción de Guozijian " [14] a tiempo completo. En 1768, Zhang Xuecheng se alojó con su primo y se preparó para los exámenes de otoño con el apoyo del tutor y examinador de la Academia, Zhu Fenyuan ; como resultado, solo fue posible ingresar a la lista adicional. Después de la muerte de su padre en el mismo año, Zhang no tenía los medios para viajar a Hubei y todavía tenía que mantener a su familia. Luego ordenó a su familia que viniera a Beijing, llevándose consigo el ataúd con el cuerpo de su padre; logró realizar el transporte junto con el grano fiscal entregado a la capital. En el camino pereció la tercera parte de la biblioteca de mi padre, más de tres mil juan de libros. Con el fin de apoyar a Zhang con las finanzas, sus amigos hicieron arreglos para que trabajara en la oficina editorial para compilar un suplemento de la enciclopedia Tongdian , donde trabajó durante dos años. En esta publicación conoció a Wang Huizu y mantuvo una amistad con él hasta su propia muerte. Finalmente, cuando en 1771 Zhu Yun fue nombrado jefe del Departamento de Educación de Anhui , invitó a Zhang a su lugar [15] .

Intentos de carrera (1772-1787)

En el invierno de 1771-1772, Zhang Xuecheng, de 34 años, estaba en el séquito de Zhu Yun, que incluía a muchos otros intelectuales prominentes, incluido Hong Liangji . Zhang fue empleado como secretario y lector de la Junta Examinadora del Condado de Taiping, y estudió activamente con su compatriota Shao Jinhan , con quien escribieron composiciones sobre el mismo tema [16] . En 1772, Zhang viajó a Ningbo para ver a Feng Tingchen, y en ese año, el título de su obra principal apareció por primera vez en su correspondencia: " ballena". trad. 文史通義, ex. 文史通义, pinyin wénshǐ tōngyì , pall. wenshi tongyi ”, sin embargo, no se sabe en qué forma fue concebido por el autor y existió en ese momento [17] . En el mismo año, se registró el interés de Zhang Xuecheng en la bibliografía y los libros raros: Zhu Yun presentó el proyecto de compilar una serie de biblioteca gigante , y estos temas probablemente se discutieron entre su clientela . Sin embargo, Zhang no consiguió un trabajo en el comité de publicación, pero pasó todo el año 1774 compilando una descripción del condado de Hezhou . Fue la primera obra voluminosa completamente completa de Zhang compuesta de acuerdo con sus puntos de vista. Por ejemplo, añadió una sección de 8 juan , que reproducía los documentos más importantes sobre la historia de la zona u obras literarias de los indígenas locales, que destacaban por su particular sofisticación. El tratado incluso se imprimió, pero nunca recibió una amplia distribución, y luego Zhang lo redujo radicalmente, dejando solo aquellas partes que tenían el significado de un manifiesto de la doctrina de la historia [18] . Anteriormente, durante un viaje a Ningbo en 1773, Zhang se reunió con Dai Zhen, ya designado miembro del comité editorial de Siku Quanshu [19] .

En el noveno mes lunar de 1773, Zhu Yun fue trasladado a Beijing y Zhang Xuecheng perdió a su influyente patrocinador. En el otoño de 1774, intentó los exámenes provinciales de Hangzhou y volvió a fallar; pasó el invierno con Feng Tingchen en Ningbo. En la primavera de 1775, Feng fue trasladado a Taiwán y Zhang Xuecheng, incapaz de encontrarse en su pequeña patria, regresó a la capital. Su situación económica, obviamente, era deplorable, cambió dos veces de apartamento por falta de pago, pero se desconoce por completo en qué medios existió durante estos años. En cualquier caso, Pekín rebosaba de intelectuales y brindaba la oportunidad de ganar dinero de forma irregular editando biografías y epitafios , o trabajando informalmente en el comité de compilación de Siku Quanshu. Los amigos también podrían brindar asistencia única, por ejemplo, Luo Yugao, quien, al ver que el hijo de Zhang de 17 años estaba mal vestido, le dio 100 cobres . Xuecheng incluso tuvo la oportunidad de comprar libros de vez en cuando (D. Nyvison llamó a esto "una adicción incurable de un científico") [20] .

En la primavera de 1777, Zhang fue invitado como mentor a la Academia Confuciana de Dingzhou , que fue el comienzo de casi una década de trabajo como profesor en varias instituciones, la mayoría de las veces en las cercanías de Beijing. En la primavera de 1778, Xuecheng participó en los exámenes de grado jinshi [Nota. 2] ; el jefe de la comisión era Liang Guozhi , quien luego combinó el cargo de Gran Secretario y el de secretario personal del emperador. No le gustaban las composiciones estándar oficiales, por lo que prestó atención al razonamiento de Zhang y al hecho de que eran compatriotas. El erudito de 41 años recibió el título confuciano más alto (en el puesto 54 de 157) y realizó una visita de agradecimiento a Guozijian [22] .

Incluso después de recibir el grado más alto, Zhang no pudo realizarse en el servicio civil. Entre 1777 y 1788, enseñó en cinco escuelas diferentes, cuatro de las cuales estaban en la provincia de Zhili y la quinta en Henan . La proximidad a la capital le permitió al científico no transportar a su familia cuando cambiaba de trabajo; Zhou Zhenrong se convirtió en el principal mecenas durante este período . En 1779 se le encargó tener una historia del condado de Yongqing , que Zhang Xuecheng escribió con su propio método, dividiendo el departamento de descripciones en seis capítulos correspondientes a los ministerios chinos tradicionales. No había ningún departamento literario en la composición en absoluto. Las tres cuartas partes del volumen del libro las ocupaba el departamento de economía, en el que se enumeraba escrupulosamente el orden de los precios [23] . Sin embargo, en 1780, Zhang incurrió en la desgracia de Liang Guozhi, se vio obligado a dejar la enseñanza e hizo un viaje a Hunan a principios de 1781 , aparentemente en busca de trabajo. En el camino de regreso, los ladrones lo robaron, despojándolo hasta de su ropa exterior; el manuscrito de Wenshi tongyi también pereció (su primera versión, basada en borradores y partes que una vez se enviaron a amigos, fue restaurada a la mitad). El nuevo patrocinador fue Zhang Weiqi, jefe del condado de Feixiang , quien puso al historiador a cargo de la Academia Jingchang local. Sin embargo, en el invierno de 1781, Zhang fue trasladado al condado de Daming , y Xuecheng siguió al patrón, ocupado en compilar una descripción de este condado. Después de un tiempo, el historiador fue nombrado jefe de la Academia Jingsheng en la prefectura de Yongping , a donde incluso trasladó a su familia y ataúdes con los restos de su padre y su madre, a quienes esperaba descansar algún día en el cementerio familiar. A pesar de la lejanía del condado (en la frontera con Manchuria ), aquí había colegas y personas de ideas afines, uno de los cuales tomó los exámenes metropolitanos junto con Zhang. Un pariente del jefe del condado, Cai Xun, a su vez, tomó los exámenes con el padre de Zhang. Xuecheng incluso escribió un prefacio a la colección de poemas de Cai Xun, en el que expresó su posición conservadora sobre el tema de las mujeres [24] .

Después de un conflicto con el jefe del condado de Yongping, Zhang Xuecheng, en la primavera de 1783, fue a Beijing, donde cayó gravemente enfermo. Fue atendido en la casa de Shao Jinhan. Mientras tanto, Cai Xun fue acusado de corrupción y abuso, y Zhang fue acusado en el camino de planear maniobras fiscales. En un ataque de ira, el emperador Qianlong condenó a muerte a Cai Xun, pero los documentos no dicen cuánto afectó la represión a Xuecheng. Sin embargo, después de su recuperación, regresó a Yongping y envió a sus alumnos a los exámenes de otoño. En el invierno de 1783, Zhang Xuecheng se mudó a Baoding , donde dirigió la Academia Lotus, cargo que ocupó durante tres años. También transportó a todos los miembros de la casa, de los cuales había más de veinte. Queda poca evidencia escrita de estos años; D. Nyvison creía que el científico se sumió en la depresión. Además, Cai Xun estuvo recluido en la prisión de la ciudad, cuya ejecución fue conmutada por cadena perpetua (murió en 1788). Al mismo tiempo, los ingresos de Zhang aumentaron tanto que en 1785 pudo publicar un libro a sus expensas, una colección en memoria de su padre y su abuelo. Después de la muerte de Liang Guozhi, con quien Zhang restableció relaciones, en el invierno de 1787, Xuecheng fue despedido de la Academia Baoding. Tuve que vivir en un departamento alquilado, antes de fin de año, murieron dos parientes cercanos, incluido el quinto hijo. Durante un viaje a Beijing para solicitar una vacante, fue asaltado nuevamente y finalmente decidió abandonar la idea del servicio público, dejando la provincia capital [25] .

Los últimos años de su vida (1788-1801)

Una posible razón que llevó a Zhang Xuecheng a mudarse al sur de China fue la invitación de Bi Yuan  , uno de los intelectuales Qing más importantes del siglo XVIII. Su primer encuentro tuvo lugar en 1787 en Kaifeng , cuando Bi Yuan era gobernador de Henan, y Zhang trató de interesarlo en el extenso proyecto de compilar y publicar una Crítica histórica consolidada. El gobernador se interesó y nombró al historiador director de la Academia Wenzheng en el condado de Guide , donde Zhang trasladó a su familia [26] . Aparentemente, Bi Yuan estableció un equipo especial de autores, encabezado por Zhang Xuecheng, y entre el personal se encontraban Hong Liangji , Ling Tingkan y otros. Aparentemente, también tuvieron que preparar materiales para el "Catálogo Anotado de Siku Quanshu " [27] . Sin embargo, la existencia segura no duró mucho: el gobernador Bi fue trasladado urgentemente a Huguang , que sufrió una inundación, y en el invierno de 1788, Zhang Xuecheng se mudó a Anhui, donde uno de sus amigos de Beijing se desempeñó como jefe del condado. En la primavera de 1789, se mudó a Taiping, donde se dedicó a la genealogía y la escritura de ensayos, y luego a través de Yangzhou (donde vivía Shen Yefu) a Bozhou , donde estuvo ocupado compilando una descripción de este condado hasta la primavera de 1790. Después de eso, regresó nuevamente a Hubei bajo el patrocinio de Bi Yuan durante varios años [28] .

En 1794, Bi Yuan fue llamado a Tianjin para una audiencia imperial, mientras que Zhang Xuecheng permaneció en el séquito del gobernador general de Huilin, un manchú que había sido trasladado desde Sichuan . En otoño, Bi Yuan fue trasladado a Shandong con una degradación (causó disgusto por no informar sobre el levantamiento), mientras el historiador terminaba el resumen de la historia de Hubei. Habiendo perdido el apoyo financiero de Bi Yuan, Zhang regresó a su pequeña patria, al condado de Kuaiji, donde su familia había vivido desde 1793. Previamente, supuso que escribir y publicar una gran obra histórica le permitiría recuperar su posición en la sociedad y garantizarle una vejez segura. A pesar de que a principios de 1795 Bi Yuan fue devuelto a Hubei, Zhang Xuecheng no restableció las relaciones con él: comenzó la rebelión de Miao y el gobernador no tuvo tiempo para estudios científicos. Hasta mediados de 1795, Xuecheng vivió en una casa familiar, ordenando manuscritos, escribiendo prefacios y una autobiografía. Aparentemente, sus conciudadanos lo respetaban mucho por su educación y no experimentó dificultades materiales. En Shaoxing, conoció a los descendientes de Huang Zongxi , a quienes respetaba profundamente [29] .

En 1796, Zhang viajó a Yangzhou para visitar a Shen Yefu y ayudarlo a poner en orden el linaje familiar, y escribió un prefacio para él y varias biografías de la familia Shen. Estos estudios también lo impulsaron a escribir un ensayo especial sobre el arte de escribir epitafios [30] . En el mismo año, imprimió una edición extremadamente pequeña (probablemente no más de 20 copias) Wenshi tongyi , y esta edición incluía solo 8 textos; fue la única edición de por vida de los escritos históricos de Zhang Xuecheng. Quizás fue una especie de autopresentación para posibles mecenas [31] . A fines de 1796, Zhu Gui fue nombrado gobernador de Anhui, a quien el historiador escribió de inmediato un voluminoso mensaje, pidiéndole que lo colocara en cualquier academia confuciana en Henan o Zhili. La apelación probablemente tuvo efecto, ya que hasta finales de 1797 Zhang Xuecheng sirvió en las juntas de examen en Tongcheng y Anqing ; Tuve muchas discusiones con Yao Nai [32] .

Se sabe muy poco sobre los últimos años de la vida de Zhang Xuecheng. A pedido de Shao Jinhan, en 1800 escribió una autobiografía, al final de la cual agregó que gradualmente se estaba quedando ciego y que no esperaba permanecer en este mundo por mucho tiempo. En 1801, entregó su archivo a Wang Zongyan, con el compromiso de ordenar los manuscritos y publicarlos, y murió en el undécimo mes lunar [33] .

Después de la muerte de Zhang Xuecheng, quedó tan completamente olvidado que durante mucho tiempo su apellido estuvo escrito en libros de referencia bibliográficos con el jeroglífico张, no章. El hijo mayor, Yixuan, nunca pudo obtener un título superior a juren , mientras que el segundo hijo, Zhang Huafu, se convirtió en juez y, cuando se desempeñó en la oficina del gobernador de Hunan, publicó una edición completa de Wenshi tongyi en 1832 . A pesar de que había un pequeño grupo de admiradores del científico, que tenían varias copias de cada manuscrito de sus escritos y cartas, las obras de Zhang eran conocidas solo por unos pocos intelectuales selectos. Solo en 1853, el famoso bibliófilo Wu Chongyao incluyó dos colecciones de las obras de Zhang en la serie de la biblioteca Yueyatang tsunshu (粤雅堂丛书), poniéndolas a disposición de un círculo más amplio de eruditos [34] [35] . De los historiadores de la China tradicional, las doctrinas de Zhang Xuecheng pueden haber tenido algún impacto en Gong Zizhen , y el confuciano de Sichuan Liao Ping discutió directamente con ellos .

Puntos de vista históricos y filosóficos

Debido a las circunstancias de su biografía y puntos de vista personales, Zhang Xuecheng no dejó una presentación coherente y consistente de sus puntos de vista. Todos sus escritos sobrevivientes fueron editados por sus hijos y estudiantes y publicados póstumamente, lejos de estar completos. Las obras completas, publicadas por primera vez en 1922, constaban de solo dos obras: "Percepción del significado de la literatura y la historia" (文史通義, 9 juan ) y "Percepción del significado de los estudios textuales" (校讎通義, 3 juan) [37] . La posición de Zhang en la ciencia contemporánea de la era Qing era marginal: a mediados del siglo XVIII, la escuela de " enseñanza Han " la dominaba , promoviendo activamente los métodos históricos y filológicos del " estudio basado en la evidencia " . que Zhang usó sin compartir la tendencia general. No le interesaba la investigación sobre la etimología de los jeroglíficos o la fonología histórica , y objetaba la subordinación de la historia de la filología [38] . En parte, esto reflejaba su desacuerdo con el contenido principal del "estudio basado en la evidencia", que el sinólogo estadounidense B. Elman describió como "la búsqueda de la verdad en cuestiones específicas" [39] .

Historia y moral

Los puntos de vista históricos, éticos y filosóficos de Zhang Xuecheng estaban inextricablemente vinculados entre sí y se concentraban en la comprensión del Tao . Tao, que define y establece patrones de comportamiento humano natural, también requiere una correcta comprensión de la historia. Por lo tanto, la educación y la educación son necesarias para el desarrollo de la visión correcta del Tao, y la superación personal se deriva naturalmente de ellas [40] . Dado que la percepción tradicional de la historia en China la convirtió en un "libro de texto de ejemplos morales", la tarea principal del conocimiento histórico en ese momento era desarrollar la posibilidad de un juicio moral con respecto a cualquier evento de cualquier época histórica. La misma tarea requiere una comprensión del lugar del hombre en la historia. Zhang Xuecheng distinguió tres tipos de conocimiento interrelacionados: primero, comprender el contexto histórico en el que vive la persona estudiada; en segundo lugar, la naturaleza de la era en la que vive una persona, de modo que se pueda describir el espíritu de los tiempos; en tercer lugar, “sentimiento”, que te permite comprender las aspiraciones de una persona determinada y penetrar en su conciencia del corazón ( xin ). Zhang recomendó prácticas meditativas para renunciar a su modernidad y la influencia de sus modas inherentes (incluidas las intelectuales), evaluaciones poco éticas y juicios emocionales; es decir, el historiador está obligado a tener en cuenta su propia conciencia y lugar en la historia. Así, la comprensión histórica y la crítica son inseparables de la superación personal. Una comprensión correcta de la historia requiere un historiador correcto, que se caracteriza por la gracia-de [41] .

Zhang Xuecheng dividió todo el proceso histórico en tres períodos. La etapa original ( los señores más antiguos de la antigüedad , las dinastías Xia y Shang-Yin ) está determinada por el autodesarrollo de Tao, que se describe en un ensayo especial "Acerca de Tao". Según Zhang Xuecheng, el Tao se manifiesta en la humanidad y las formas de manifestación cambian a medida que cambian las necesidades humanas. A medida que la población humana aumentó, necesitaron estas formas de autoorganización para vivir y trabajar juntos de manera efectiva. Aunque no escribió sobre ello directamente, las formas sociales que siguen al Tao son virtuosas y beneficiosas, y cualquier intento de ir en contra del Tao es fatal. El segundo período ( dinastía Zhou occidental ) es la edad de oro de la humanidad. En este momento, todas las formas de moralidad y orden social alcanzaron la madurez y la plenitud. El Tao se ha manifestado plenamente en el mundo. Zhang Xuecheng destacó varias características diagnósticas importantes del estado de una sociedad ideal: por ejemplo, la inseparabilidad de la erudición y el poder, las profesiones de un funcionario y un maestro. De la misma manera, el estado asumió la responsabilidad de la crianza y la educación, y no hubo escuelas ni maestros privados. Los funcionarios del gobierno trajeron virtud a la gente a través de las actividades diarias, y estas actividades proporcionaron todas las lecciones morales en una forma preparada que se puede usar de inmediato. Los textos recopilados en el curso de esta actividad comenzaron entonces a percibirse como canónicos, aunque las descripciones de los rituales simplemente registraban la vida cotidiana antigua. Por lo tanto, los textos más antiguos carecen de autoría y cada texto canónico refleja ciertos departamentos del sistema de control de la dinastía Zhou. Los diferentes enfoques para comprender el Tao en esta era se equilibraron y complementaron entre sí. Es a este estado al que se aplica la fórmula principal de las enseñanzas de Zhang Xuecheng: "Los seis cánones son la historia completa" (六經皆史也). En la interpretación del historiador F. Ivanhoe , significa lo siguiente: la humanidad, habiendo perdido el estado de la edad de oro, tomó los libros que fijan la vida cotidiana de la era Zhou por libros sobre la esencia del Tao, es decir , juicios sobre un nivel inferior del ser para describir un ser superior o para explicar que es el Tao. Sin embargo, el canon confuciano (" Pentacanonicalismo " y " Yue Ching ") registró el verdadero Tao, vertido en el mundo, pero solo en un tiempo y lugar específicos; sin embargo, con base en los textos canónicos, se puede entender su significado [42] .

Después de la caída de la casa Western Zhou, comenzó una era de competencia entre diferentes opiniones privadas, escuelas y versiones de la doctrina Tao. Zhang Xuecheng en ninguna parte explicó las causas de la catástrofe, ni analizó por qué el estado ideal del Imperio Celestial terminó en caos. Sin embargo, en un ensayo sobre el Cielo, el historiador argumentó que cualquier intento complejo de describir las intenciones del Cielo también es de naturaleza histórica, porque el Cielo no es mecánico en estructura y operación y cambia durante largos períodos de tiempo, lo que hace imposible entenderlo. en su totalidad. Esto no significa la percepción de Zhang sobre la teoría de la evolución: compartía plenamente las ideas tradicionales chinas sobre la inmutabilidad de las estructuras básicas del mundo y la recurrencia periódica de eras históricas y el espíritu de los tiempos. La lección moral de la era del caos es esta: una persona inteligente y educada debe conocer el momento de su vida y esforzarse por restablecer el equilibrio de Tao [43] .

Zhang Xuecheng y el yangminismo

Zhang Xuecheng, aunque era ortodoxo en sus puntos de vista, aceptó profundamente la filosofía de Wang Yangming . Los juicios éticos provienen de la conciencia del corazón humano, por lo tanto, no pueden ser agotados por completo con palabras. La verdadera conciencia, funcionando correctamente, conduce espontáneamente a juicios correctos que determinan la percepción. Wang Yangming describió esto en términos de "unidad coincidente de conocimiento y acción", una especie de resolución del principal problema filosófico del confucianismo y el neoconfucianismo [44] . Zhang Xuecheng historizó estos puntos de vista, creyendo que la ética no se puede expresar completamente en palabras debido al contexto histórico en constante cambio, dentro del cual solo se puede llevar a cabo la actividad humana. Sólo existe un verdadero historiador con conciencia del momento histórico actual, y este es un don innato, aunque puede desarrollarse [45] . Esto también está muy relacionado con sus enseñanzas: el ensayo "Sobre el Tao" afirma lo siguiente:

Tao es aquello por lo que las tinieblas de los hechos y las tinieblas de las cosas son lo que son, y no lo que son como tales [46] .

En otras palabras, Tao es incognoscible, pero se manifiesta en herramientas; son tan inseparables como el cuerpo y su sombra. Es decir, no sólo el canon confuciano, sino también las formas de la moral son de carácter histórico [47] . El desarrollo del juicio moral y un sentido de historicismo requiere el dominio laborioso de habilidades y conocimientos que le permitan a uno "poner entre paréntesis" la propia subjetividad al evaluar el flujo de eventos históricos. El juicio ético es inseparable del desarrollo intelectual [48] .

Historicismo de Zhang Xuecheng

El profesor de la Universidad Estatal de Pensilvania, Wu Anzu (伍安 祖, Ng On Cho ), vio las opiniones históricas de Zhang Xuecheng en el contexto más amplio del historicismo Qing. Argumentó que los pensadores Qing avanzados, al nivel de Gu Yanwu o Huang Zongxi , se habían separado del antihistoricismo neoconfuciano, pero no se habían liberado de la creencia en una realidad suprahistórica y universal que podría identificarse con el Tao o el Gran Límite ; la realidad superior ordenó y estructuró los cambios [49] . La doctrina del "estudio basado en la evidencia" tenía como objetivo resolver problemas pragmáticos: encontrar el verdadero Tao oculto en el canon clásico y devolver a la humanidad a un estado de edad dorada. En este sentido, el proyecto Qing " anti -Qese " debe verse como religioso y, por lo tanto, ahistórico. En la práctica, sin embargo, esto condujo al rápido desarrollo de la hermenéutica , la problematización de la antigüedad ideal y la historización del canon clásico [50] . Al mismo tiempo, Wu Anzu contrastó los puntos de vista históricos de Dai Zhen y Zhang Xuechen. Dai Zhen hizo de la base de su filosofía una visión del Tao eterno e inmutable, que ni siquiera puede estar presente directamente en la psique humana: es tan profundo y completo [51] . En este sentido, los conceptos de Tao e historia se oponen entre sí. Zhang Xuecheng básicamente siguió siendo un clasicista, que estaba interesado en la historia de las instituciones y las instituciones de la antigüedad, durante las cuales se logró el equilibrio y la perfección suprema. Sin embargo, el inmanentismo inherente a Zhang historizó el Tao, cuyas formas de manifestación son limitadas en el tiempo y concretas. El estudio de la antigüedad debe conducir, en primer lugar, a la posibilidad de gestionar los asuntos del presente [52] .

Las cuestiones sobre el propósito de la historia, su lugar en la vida de la sociedad y el estado eran prioridades para Zhang Xuecheng. Esto no negó la orientación pragmática: Zhang repitió repetidamente que la profesión de historiador debería estar al servicio de "los asuntos del gobierno", a pesar de que nunca tuvo un estatus oficial. Sostuvo que una obra histórica debe actuar como fuente de experiencia política para el gobernante, educar a sus súbditos y ser un espejo para las generaciones futuras. Se consideró a sí mismo un sucesor del trabajo iniciado en la era Tang por Liu Zhiji , aunque señaló que su predecesor prestó la atención principal al método de la historia, y él mismo, al significado [53] [37] . Dado que las descripciones de provincias y condados eran el único género histórico disponible para Zhang Xuecheng, participó activamente en su comprensión teórica. Estas preguntas se plantearon en su correspondencia con amigos y colegas, así como en "Notas sobre los principios de compilación de fan zhi " especiales. Y aquí hizo un amplio uso de las ideas confucianas:

Así como una familia tiene una genealogía, las regiones y condados tienen descripciones - zhi , y un estado tiene una historia - shi; el significado es el mismo [54] .

Zhang Xuecheng y la actitud confuciana hacia las mujeres

Entre 1797 y 1798, Zhang Xuecheng publicó un ensayo titulado "Ciencia de la mujer" ( chino trad. 婦學, ex. 妇学, pinyin fùxué , pall. fuxue ), que ganó fama mucho antes de su "redescubrimiento" como historiador. El ensayo se reimprimió varias veces en el siglo XIX y principios del XX, incluso en la famosa serie de bibliotecas "Textos de los dormitorios" (香豔叢書), dedicada exclusivamente al tema de la alcoba [55] [56] [57] . Al mismo tiempo, Zhang Xuecheng, tanto en sus convicciones como en las circunstancias de los escritos de Fuxue , estuvo lejos de la controversia sobre el tema de las mujeres. En este texto, consideró los textos del " Shi jing " en el contexto de su autenticidad o falsificación y la posibilidad de interpretación ortodoxa. En segundo lugar, el ensayo se dedicó a un análisis crítico de las teorías de la poeta Yuan Mei y del círculo de poesía de mujeres, cuyas obras publicó en la Antología de poesía de Sui Garden Girls (隨園女弟子詩選). La combinación fuxue fue utilizada por Yuan Mei como metonimia y se refería a las imágenes de las mujeres, las guardianas de la herencia clásica del Shi Jing. En palabras de la investigadora estadounidense Susan Mann , "las cuestiones de la educación de las mujeres en general eran lo que menos le importaba a Zhang" [58] .

El ensayo de Zhang Xuecheng es de tamaño pequeño y ocupa 10 páginas (dobles) en chino de texto impreso. El trabajo comienza citando clásicos confucianos sobre la participación de la mujer en los rituales de la dinastía Zhou, y luego enumera a las escritoras chinas a partir de Ban Zhao . Al mismo tiempo, los textos educativos Tang , como "Female Lun Yu " [59] y " Xiao Jing for Women" [60] no fueron mencionados ; igualmente ignorados fueron los textos didácticos para mujeres creados en las épocas Ming y Qing, de los que Zhang no podía ser ajeno. En realidad, esta introducción es necesaria para indicar los propios puntos de vista de Zhang Xuecheng sobre la diferencia entre las formas de expresión del Tao masculino y femenino . Dado que la capacidad de comprender el Tao y expresar los propios pensamientos por escrito distingue al hombre de los animales, la escritura es una herramienta del Tao. En consecuencia, los textos no son una forma de autoexpresión, ya que contribuyen a la manifestación individual del Tao universal: el escritor va más allá de su mente y entra en contacto con las cosas del mundo, la expresión escrita adecuada requiere tanto la experiencia de la vida como la adherencia más estricta a los caminos formales establecidos en los textos canónicos. El ejemplo de Ban Zhao es necesario para distinguir claramente entre el ideal clásico y sus formas femeninas [61] . El ideal clásico de la feminidad, definido en Zhou Li , incluía el código moral de la esposa, el comportamiento social, los modales elegantes y la costura; también fue designado por el término fuxue . Zhang Xuecheng afirmó que las formas de expresar el Tao femenino se derivan de las cuatro virtudes enumeradas, y que el intento de una mujer de recibir una educación masculina la humilla y la corrompe, además de alejarla de la cultura femenina. La educación masculina asociada al sistema de exámenes también está infinitamente alejada del canon confuciano, ya que se basa en el deseo de poder y riqueza. Por lo tanto, no hay necesidad de involucrar a las mujeres en la carrera por la "gloria"; por el contrario, están más cerca del ideal canónico original: al transmitir el Tao a través de un ritual doméstico, no pueden adquirir ni gloria ni recompensa. En la antigüedad, cuando un funcionario se formaba trabajando en su puesto (y no se educaba para ocupar un puesto), también había mujeres que dirigían las cámaras del palacio, curanderas, especialistas en rituales, etc. Tras la instauración del imperio, la educación pasó a ser un asunto privado, y el mundo de la mujer finalmente pasó a ser familiar. En este sentido, el ejemplo de Ban Zhao o Song Ruoshen es totalmente coherente con las instituciones clásicas: crecieron en familias arraigadas en la tradición confuciana durante generaciones y asumieron deberes de hombres porque el jefe del clan, un hombre - por una serie de circunstancias ya no estaba, y no había nadie para cumplir con el deber de esta familia. En ambos casos, el emperador sancionó la igualdad de las mujeres con los hombres científicos. Es decir, circunstancias extraordinarias requerían medidas extraordinarias y no se cuestionaba la eficacia del ritual. De manera similar, las eruditas de las eras Song y Yuan (por ejemplo, la esposa de Zhao Mengfu ), cortesanas Tang altamente cultas, eran la "sombra" de un hombre: un esposo o patrón que las formaba de acuerdo con los patrones clásicos [62] .

Zhang Xuecheng aprobó la prohibición manchú de la participación de mujeres en producciones teatrales y el cierre de la cámara de música de la corte. Esto atestiguaba, en su opinión, la "pureza y el rigor" en la realización del ritual confuciano, y la casa Qing no conocía igual reverencia por el ritual de las Tres Dinastías de la antigüedad. También aprobó el estatus hereditario de las mujeres caídas, que en ningún caso pueden compararse con las matronas nacidas libres. Así, los manchúes eliminaron las instituciones que mezclaban el Tao masculino y femenino, restaurando ambos a su pureza original [Nota. 3] . Por lo tanto, el círculo literario de mujeres de Yuan Mei es un anacronismo creado por un ignorante. En este contexto, también cabe señalar que Zhang nunca mencionó el vendaje de los pies ; probablemente el historiador dio por sentada esta costumbre, y no le molestó [63] .

Susan Mann analizó por separado las opiniones de Zhang Xuecheng sobre el tema de la mujer en el contexto de su modernidad. Resultó que muchos confucianos, como Zhang, no cuestionaron el hecho de que hombres y mujeres están dotados del mismo intelecto desde el nacimiento. La escritora Lan Dingyuan en el prefacio del tratado "Enseñanzas de mujeres" escribió que la diferencia entre el nivel de educación de hombres y mujeres se forma debido al hecho de que el talento de estas últimas no se desarrolla después del matrimonio, mientras que un el hombre puede estudiar toda su vida. El contemporáneo mayor de Zhang, Chen Hongmou generalmente instó a las autoridades centrales y locales a invertir y alentar la educación de las mujeres de todas las formas posibles. Además, el flagrante desprecio de Zhang por las versiones femeninas de los cánones confucianos es evidencia de su uso generalizado durante la era Qing. Ya al ​​final de la era Ming, se compiló el " Tetrabook " para mujeres [64] . Zhang Xuecheng no consideró la necesidad de educación para las mujeres, al menos en un sentido pragmático, porque entendía la educación como un proceso de autoeducación y autoformación. Además, claramente no entendía cómo una mujer educada de su tiempo sería capaz de realizar sus talentos y potencial [65] .

Historiografía y estimaciones

En la historiografía china, japonesa y occidental moderna, Zhang Xuecheng es considerado un destacado historiador chino que se adelantó a su tiempo en muchos aspectos. El sinólogo e historiador intelectual estadounidense Benjamin Elman citó el ejemplo de Zhang para ilustrar el predominio del pensamiento confuciano en la historiografía china moderna y la sinología occidental dependiente de él [66] . Según Elman, la historia intelectual china moderna es "una versión degradada de la historia de la filosofía china" basada en el confucianismo. Su modelo y conjunto de personalidades objeto de estudio fueron propuestos en el primer tercio del siglo XX por Liang Qichao y Hu Shi , y han sido poco revisados ​​desde entonces [67] [68] . Liang Qichao en un momento reverenciaba a Zhang Xuecheng al igual que Huang Zongxi como un científico "sintetizador", y Zhang Binglin apreciaba mucho los métodos de su homónimo en el estudio del canon, aunque criticaba su sistema filosófico. El papel más importante en el "descubrimiento" de Zhang Xuecheng lo jugó el sinólogo japonés Naito Torajiro , quien en 1920 publicó su primera biografía en la revista Shinagaku ( Jap. 支那學) [Nota. 4] . Influenciado por Naito Torajiro, Hu Shi se dedicó a investigar el legado de Zhang, compilando en 1922 una crónica de su vida y obra en chino, que él mismo anunciaba como "sacar a la luz a un historiador tras 120 años de olvido". Un conocido historiador y arqueólogo Jin Yufu hizo muchos esfuerzos para promover el legado de Zhang , quien evaluó la metodología del erudito Qing como comparable a la expresada en las obras del confuciano Tang Liu Zhiji . Ambos fueron aclamados como los más grandes historiadores de la China tradicional, y esta evaluación se volvió dominante [70] . En la década de 1980, el legado de Zhang fue muy apreciado por el clásico de la historiografía marxista china, Hou Weilu , quien repitió la tesis de que el erudito Qing trataba el canon confuciano como una fuente histórica [71] .

En Occidente, David Nyvison , quien defendió su disertación sobre su legado intelectual ( The Literary and Historical Thought of Chang Hsüeh-ch'eng, 1738-1801: A Estudio de su vida y escritura, con traducciones de seis ensayos del Wen-shih t'ung-i , 1953), publicado en 1966 en forma monográfica. Al año siguiente, el libro de Nyvison fue galardonado con el prestigioso premio Stanislas Julien de la Academia Francesa de Letras [72] . En su reseña, el sinólogo francés Jacques Gernet enfatizó que Nyvison logró mostrar que el pensamiento de Zhang era "diferente" de los conceptos familiares para los pensadores occidentales; en particular, que sus visiones históricas son inseparables de la discusión neoconfuciana sobre la relación entre conocimiento y acción [73] . En la historiografía francesa, la herencia de Zhang fue promovida por Paul Demiville , quien incluso comparó las opiniones filosóficas del científico chino con las opiniones de Giambattista Vico . El sinólogo estadounidense Yu Yingshi fue aún más lejos en la década de 1970 y declaró a Zhang el único filósofo de la historia que nació del pensamiento tradicional chino. En la disertación de Zhu Jingwu de 1996 , el sistema de Zhang Xuecheng fue llamado la " filosofía cultural de la historia ". El interés por su legado también se mantuvo en la década de 2000 [75] .

El historiador taiwanés Wang Rongzu (Young-tsu Wong) se adhiere consistentemente a un paradigma revisionista , argumentando que Zhang no puede compararse con Dai Zhen , y las evaluaciones negativas hechas por académicos chinos del siglo XIX (en particular, Li Qiming y Sun Baoxuan ), son válidas [76] . La originalidad de la filosofía de la historia de Zhang Xuecheng fue constantemente rechazada por Qian Zhongshu , pero no se escuchó en la situación intelectual y política de la década de 1940 [71] . Wang Rongzu argumenta que las evaluaciones modernas de la filosofía de Zhang Xuecheng le transfieren los puntos de vista de los propios intérpretes, mientras que Zhang era un típico confuciano ortodoxo que no se destacaba entre los antecedentes de los científicos de su época [77] .

Las colecciones recopiladas de los escritos sobrevivientes de Zhang Xuecheng se reimprimen regularmente en China. La edición estándar de Beijing de 1985 reprodujo las obras completas de 1922 en jeroglíficos completos [55] , con puntuación pero sin comentarios. Las ediciones de Wenshi tongyi son muy diferentes en composición y aparato científico. La edición de Ye Ying, publicada por primera vez en 1940, se considera estándar (le siguió la edición de Beijing en 1983); incluye 122 textos. La edición más completa -que incluye 298 textos- fue realizada en Hangzhou en 1992 por Cang Xiuliang, su cuarta reimpresión con un nuevo prefacio se publicó en 2008, pero el sinólogo francés Damien Chaussan [78] lo criticó por un pequeño número de comentarios. En Guiyang , en 1992, Yan Jie y Wu Xiucheng publicaron una traducción de Wenshi tongyi al chino moderno, publicada por Ye Ying [79] . El historiador de la filosofía china Philip Ivanhoe publicó una selección de ensayos y cartas de Zhang Xuecheng en traducción al inglés en 2010. Se seleccionaron aquellos textos que representaban la relación entre historia y ética en el sistema de ideas del pensador. Se tradujeron un total de 11 textos, de los cuales 8 están fechados en mayo de 1789, reflejando una etapa concreta en el desarrollo de la filosofía de Zhang; fueron tomados de una selección de 23 ensayos de los que el autor estaba personalmente más orgulloso [80] .

La casa en Shaoxing , donde Zhang Xuecheng pasó el resto de sus días, se ha conservado y ahora es un museo . La casa (Xinnong Lane, No. 19) de arquitectura urbana típica Qing, incluye tres dependencias orientadas al sur [81] .

• Casa Museo Zhang Xuecheng

• Entrada

• ala oeste

• Sala

• Vista del salón desde el patio

Notas

1. ↑ Nombrado al nacer Wenxiao ( chino 文斆), apodo Shizhai (實齋), seudónimo Shaoyan (少巖) [1] .
2. ↑ Para Zhang Xuecheng, este fue el séptimo examen en el que participó en la capital y provincias: en 1760, 1762, 1765, 1768, 1774, 1777 y 1778 [21] .
3. ↑ El Código Penal de la dinastía manchú aumentó drásticamente el castigo por delitos sexuales, lo que atestigua el fomento oficial de la castidad [63] .
4. ↑ Por primera vez, Naito Torajiro conoció las obras de Zhang -una reimpresión de Wenshi tungyi y un tratado sobre bibliografía- durante su estancia en China en 1902 y ampliamente promocionadas entre sus colegas japoneses. Con el tiempo, recopiló todos los manuscritos disponibles y las ediciones impresas [69] .

1. ↑ Momose, 1943 , pág. 38.
2. ↑ Teobald U. Zhang Xuecheng 章學誠. ChinaKnowledge.de - Una enciclopedia sobre historia, literatura y arte chinos (05-06-2012). Consultado el 3 de abril de 2020. Archivado desde el original el 30 de diciembre de 2019. (indefinido)
3. ↑ Momose, 1943 , pág. 40
4. ↑ Nivison, 1966 , pág. 20-21.
5. ↑ 1 2 Chu, 1950 , pág. treinta.
6. ↑ Nivison, 1966 , pág. 22-25.
7. ↑ Chu, 1950 , pág. 30-31.
8. ↑ Nivison, 1966 , pág. 25-26.
9. ↑ 天门县志. 国学大师. Recuperado: 2 de abril de 2020. (indefinido)
10. ↑ Nivison, 1966 , pág. 26-28.
11. ↑ Nivison, 1966 , pág. 29-32.
12. ↑ Chu, 1950 , pág. 31-32.
13. ↑ Nivison, 1966 , pág. 33.
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15. ↑ Nivison, 1966 , pág. 36-37.
16. ↑ Nivison, 1966 , pág. 38-39.
17. ↑ Nivison, 1966 , pág. 41.
18. ↑ Nivison, 1966 , pág. 44-46.
19. ↑ Nivison, 1966 , pág. 47.
20. ↑ Nivison, 1966 , pág. 50-51.
21. ↑ Nivison, 1966 , pág. 53.
22. ↑ Nivison, 1966 , pág. 52-54.
23. ↑ Nivison, 1966 , pág. 82-83.
24. ↑ Nivison, 1966 , pág. 86-87.
25. ↑ Nivison, 1966 , pág. 90-96.
26. ↑ Nivison, 1966 , pág. 96-97.
27. ↑ Nivison, 1966 , pág. 99
28. ↑ Nivison, 1966 , pág. 100-101.
29. ↑ Nivison, 1966 , pág. 247-249.
30. ↑ Nivison, 1966 , pág. 250.
31. ↑ Nivison, 1966 , pág. 253.
32. ↑ Nivison, 1966 , pág. 254-255.
33. ↑ Nivison, 1966 , pág. 270-271.
34. ↑ Chu, 1950 , pág. 39.
35. ↑ Nivison, 1966 , pág. 272-273.
36. ↑ Nivison, 1966 , pág. 281-283.
37. ↑ 1 2 Doronin, 2009 , pág. 755.
38. ↑ Nivison, 1966 , pág. 14-15.
39. ↑ Ng, 1993 , pág. 562.
40. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 3.
41. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 4-5.
42. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 5-6.
43. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 6.
44. ↑ Kobzev, 2002 , pág. 334-335.
45. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 7.
46. ↑ Kobzev, 2002 , pág. 237.
47. ↑ Kobzev, 2002 , pág. 238.
48. ↑ Ivanhoe, 2010 , pág. 7-8.
49. ↑ Ng, 1993 , pág. 563.
50. ↑ Ng, 1993 , pág. 573.
51. ↑ Kobzev, 2002 , pág. 437-438.
52. ↑ Ng, 1993 , pág. 576-577.
53. ↑ Doronin, 2002 , pág. 164, 255.
54. ↑ Doronin, 2002 , pág. 160.
55. ↑ 12 Mann , 1992 , pág. 40
56. ↑ Nivison, 1966 , pág. 274.
57. ↑ 香艳丛书. Baidu. Consultado el 3 de abril de 2020. Archivado desde el original el 16 de julio de 2021. (indefinido)
58. ↑ Mann, 1992 , pág. 41-42.
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60. ↑ Ulrico Teobaldo. Nü xiaojing 女孝經. ChinaKnowledge.de - Una enciclopedia sobre historia, literatura y arte chinos (31-12-2010). Consultado el 3 de abril de 2020. Archivado desde el original el 18 de febrero de 2020. (indefinido)
61. ↑ Mann, 1992 , pág. 42-43.
62. ↑ Mann, 1992 , pág. 43-47.
63. ↑ 12 Mann , 1992 , pág. 48.
64. ↑ Ulrico Teobaldo. Nü sishu 女四書. ChinaKnowledge.de - Una enciclopedia sobre historia, literatura y arte chinos (11-04-2011). Consultado el 3 de abril de 2020. Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2019. (indefinido)
65. ↑ Mann, 1992 , pág. 54-55.
66. ↑ Elman, 2010 , pág. 372.
67. ↑ Elman, 2010 , pág. 376.
68. ↑ Martínov, 2014 , pág. 229-231.
69. ↑ Nivison, 1966 , pág. 2.
70. ↑ Wong, 2003 , pág. 182.
71. ↑ 12 Wong , 2003 , pág. 184.
72. ↑ Séance del 12 de mayo de 1967  : [ fr. ] // Comptes rendus des seances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. - 1967. - vol. 111, núm. 2. - Pág. 217.
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74. ↑ Wong, 2003 , pág. 183.
75. ↑ Chaussend, 2011 , pág. 410.
76. ↑ Wong, 2003 , pág. 181.
77. ↑ Wong, 2003 , pág. 198-199.
78. ↑ Damián Chaussende . Centre de recherche sur les civilisations de l'Asie orientale - CRCAO. Fecha de acceso: 4 de mayo de 2020. (indefinido)
79. ↑ Chaussend, 2011 , Nota 5, p. 411-412.
80. ↑ Chaussend, 2011 , pág. 411.
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Enlaces

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