Apolíneo y Dionisíaco son conceptos filosóficos y literarios representados por la dualidad entre las figuras de Apolo y Dionisio de la mitología griega . La popularización del concepto se atribuye ampliamente a El nacimiento de la tragedia de Friedrich Nietzsche , aunque los términos ya se habían utilizado antes [1] , por ejemplo, en los escritos del poeta Friedrich Hölderlin , el historiador Johann Joachim Winckelmann y otros. La palabra "dionisíaco" aparece ya en 1608 en el tratado zoológico de Edward Topsell "La historia de las serpientes" [2]. Desde entonces, el concepto ha sido ampliamente utilizado y discutido en la filosofía y la literatura occidentales .
En la mitología griega, Apolo y Dionisio son los hijos de Zeus . Apolo, hijo de Leto, dios del sol, pensamiento racional y orden, apela a la lógica , la prudencia y la pureza y defiende la razón . Dionisio, hijo de Sémele, dios del vino y la danza , la irracionalidad y el caos, representando la pasión, la emoción y el instinto . Los antiguos griegos no consideraban a los dos dioses como opuestos o rivales, aunque a menudo estaban entrelazados en la naturaleza.
Nietzsche encontró en la tragedia ateniense clásica una forma de arte que trasciende el pesimismo de la llamada sabiduría de Sileno . El público griego, escudriñando el abismo del sufrimiento humano retratado por los personajes en el escenario, afirmó con pasión y alegría la vida, encontrándola digna de la vida. El tema principal de El nacimiento de la tragedia es que la fusión de los impulsos artísticos dionisiacos y apolíneos ( en alemán: Kunsttriebe ) forma las artes dramáticas o tragedias. Argumentó que tal fusión no se había logrado desde la época de los antiguos trágicos griegos . Apolo representa la armonía, el progreso, la claridad, la lógica y el principio de individuación, mientras que Dioniso representa el desorden, la embriaguez, la emoción, el éxtasis y la unidad (de ahí la ausencia del principio de individuación). Nietzsche utilizó estas dos fuerzas porque para él el mundo de la razón y el orden, por un lado, y la pasión y el caos, por el otro, formaban principios que eran fundamentales para la cultura griega [3] [4] : Apolíneo - un estado de sueño lleno de ilusiones; y el dionisíaco estado de embriaguez, que representa la liberación del instinto y la disolución de las fronteras. De esta forma, la persona aparece como un sátiro . Es el horror de la destrucción del principio de individuación y al mismo tiempo el que se deleita en su destrucción [5] . Ambos principios pretenden representar los estados de conocimiento que se manifiestan a través del arte como una fuerza de la naturaleza en el hombre [6] .
Las oposiciones apolíneas y dionisiacas aparecen en la obra de la tragedia: el héroe trágico del drama, el protagonista, lucha por arreglar el orden (apolínea) de su destino injusto y caótico (dionisíaco), aunque muere incumplido. Desarrollando el concepto de Hamlet como un intelectual que no puede decidir y es la antítesis viviente del hombre de acción, Nietzsche sostiene que la figura dionisíaca tiene el conocimiento de que sus acciones no pueden cambiar el eterno equilibrio de las cosas, y esto le disgusta lo suficiente como para no actuar. en absoluto. . Hamlet entra en esta categoría: vio la realidad sobrenatural a través del Fantasma, obtuvo un conocimiento verdadero y sabe que no puede hacer nada para cambiarlo [7] [8] . Para los espectadores de tal drama, esta tragedia les permite experimentar lo que Nietzsche llamó la primera ( en alemán: Ur-Eine ), que revive la naturaleza dionisíaca. Describe el primero como un aumento de fuerza, una experiencia de plenitud y abundancia, otorgada por la excitación espiritual. La excitación actúa como una intoxicación y es crucial para el estado fisiológico que hace posible cualquier arte [9] . Estimulada por este estado, se potencia la voluntad artística de una persona:
En ese estado todo lo enriqueces con tu propio exceso: lo que ves, lo que quieres, lo ves hinchado, engrosado, fuerte, sobrecargado de poder. Un hombre en este estado cambia las cosas hasta que reflejan su poder, hasta que se convierten en reflejos de su perfección. Esta necesidad de transformarse en lo perfecto es arte.
Nietzsche insiste en que las obras de Esquilo y Sófocles representan el pináculo de la creatividad artística, la verdadera encarnación de la tragedia; es con Eurípides que la tragedia inicia su camino hacia la ruina ( Untergang alemán ), el camino hacia la decadencia, la caída y la muerte. Nietzsche se opone al uso que hace Eurípides del racionalismo socrático y la moralidad en sus tragedias, argumentando que la combinación de ética y razón priva a la tragedia de su fundamento, a saber, el delicado equilibrio entre dionisíaco y apolíneo. Sócrates enfatizó la importancia de la razón hasta tal punto que disipó el valor del mito y el sufrimiento para el conocimiento humano. Platón continuó este camino en sus diálogos, y el mundo moderno acabó por heredar la razón a costa de alejarse de las pulsiones artísticas que se encuentran en la dicotomía apolínea y dionisiaca. Señala que sin lo apolíneo, lo dionisíaco carece de forma y estructura para crear una obra de arte coherente, y sin lo dionisíaco, lo apolíneo carece de la vitalidad y la pasión necesarias. Sólo la fructífera interacción de estas dos fuerzas, unidas en el arte, representó lo mejor de la tragedia griega [10] .
La idea de Nietzsche ha sido interpretada como expresión de la fragmentación de la conciencia o inestabilidad existencial por muchos escritores modernos y posmodernos , especialmente Martin Heidegger , Michel Foucault y Gilles Deleuze [11] [12] . Según Peter Sloterdijk , dionisíaco y apolíneo forman una dialéctica ; son contrastantes, pero Nietzsche no quiere decir que uno sea más valorado que el otro [13] . La verdad es dolor primordial , y nuestro ser existencial está determinado por la dialéctica dionisíaco-apolo.
Ampliando el uso de apolíneo y dionisíaco al argumentar la interacción entre la mente y el entorno físico, Abraham Ackerman señala los rasgos masculinos y femeninos de la forma urbana [14] .
La antropóloga Ruth Benedict utilizó estos términos para caracterizar las culturas que valoran la moderación y la modestia (apolínea), así como la ostentación y el exceso (dionisiaca). El ejemplo de la cultura apolínea en el análisis de Benedicto XVI fue el pueblo Zuni, en oposición al pueblo Dionisíaco Kwakiutl [15] . El tema fue desarrollado por Benedict en su obra principal Models of Culture .
Albert Szent-Györgyi , quien escribió que "un descubrimiento, por definición, debe contradecir el conocimiento existente" [16] , dividió a los científicos en dos categorías: apolíneos y dionisíacos. Dionisíacos a los que llamó disidentes científicos, explorando los "bordes del conocimiento". Escribió: “En la ciencia, el apolíneo tiende a desarrollar las líneas establecidas hasta la perfección, mientras que el dionisiaco se basa más bien en la intuición y más bien abre caminos nuevos e inesperados para la investigación... El futuro de la humanidad depende del progreso de la ciencia y de la El progreso de la ciencia depende del apoyo que ella pueda encontrar. El apoyo toma principalmente la forma de subvenciones, y los métodos actuales de distribución de subvenciones son indebidamente favorables para los apolíneos”.
La estudiosa estadounidense de humanidades Camille Paglia escribe sobre lo apolíneo y lo dionisíaco en su éxito de ventas de 1990 Máscaras de la sexualidad [17] . El esquema general de su concepto tiene sus raíces en el discurso nietzscheano, que es una influencia reconocida, aunque las ideas de Paglia divergen considerablemente.
Los conceptos apolíneo y dionisíaco forman una dicotomía que sirve de base a la teoría del arte y la cultura de Paglia. Para Paglia, lo apolíneo es ligero y estructurado, mientras que lo dionisíaco es oscuro y ctónico (a lo largo del libro prefiere lo ctónico a lo dionisíaco, argumentando que este último se ha vuelto casi sinónimo de hedonismo e inadecuado para sus propósitos, afirmando que "dionisiaco no es un picnic). El ctónico se asocia con la mujer, la naturaleza salvaje/caótica y el sexo/procreación espontáneos. Por el contrario, apolíneo se asocia con el hombre, la lucidez, el celibato y/o la homosexualidad, la racionalidad/razón y la firmeza, así como con la meta del progreso orientado: “Todo lo grande de la civilización occidental proviene de la lucha con nuestros orígenes” [18]. ] .
Ella argumenta que la dicotomía apolíneo-dionisíaco tiene una base biológica, y escribe: "La disputa entre Apolo y Dionisio es la disputa entre la corteza superior y el cerebro límbico y reptiliano mayor " [19] . Además, Paglia atribuye todo el progreso de la civilización humana a una masculinidad que se rebeló contra las fuerzas ctónicas de la naturaleza y se volvió hacia el rasgo apolíneo de la creación ordenada. Lo dionisíaco es la fuerza del caos y la destrucción, es decir, el abrumador y seductor estado caótico de lo salvaje. Rechazar o combatir el ctonicismo con virtudes apolíneas construidas socialmente explica el dominio histórico de los hombres (incluidos los hombres asexuales y homosexuales , así como las mujeres sin hijos y/o propensas a las lesbianas) en la ciencia, la literatura, el arte, la tecnología y la política. Como ejemplo, Paglia afirma: “La orientación masculina de la Atenas clásica era inseparable de su genio. Atenas se hizo grande no a pesar de, sino a causa de su misoginia .
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