Yechiel Yaakov Weinberg | |
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Weinberg, Yechiel Yaakov | |
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Fecha de nacimiento | 1884 |
Lugar de nacimiento | Tsekhanovets , Gobernación de Grodno , Imperio Ruso |
Fecha de muerte | 24 de enero de 1966 |
Un lugar de muerte | Montreux , Suiza |
País |
Imperio ruso Imperio alemán Estado alemán Alemania nazi Zona de ocupación estadounidense Alemania Suiza |
Esfera científica | estudios bíblicos |
Lugar de trabajo | Seminario Rabínico de Berlín (Rector) |
alma mater | Universidad de Giessen |
Titulo academico | Doctor en Filosofía (PhD) |
consejero científico | Pablo Calais |
Estudiantes |
Eliezer Berkovich Chaim Moshe Shapira Yosef Burg |
Conocido como | erudito de la biblia, rabino |
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Yechiel Yaakov Weinberg ( alemán: Yechiel Yaakov Weinberg ; 1884 , Tsekhanovets , Imperio Ruso (ahora - el territorio de Polonia ) - 24 de enero de 1966 , Montreux , Suiza ) - rabino , doctor en filosofía (Ph.D.), el último jefe del Seminario Rabínico de Berlín , célebre especialista-“ posek ” [K 1] sobre Halajá (ley religiosa judía), autor del libro de responsons de Heb. “ שרידי אש” (“Sridei esh” [K 2] , “Los restos que escaparon del fuego”) y otros.
La personalidad y las obras de Weinberg son de interés para historiadores y rabinos, ya que contienen elementos que son difícilmente compatibles: estudiar en una estricta ieshivá de Europa del Este, un doctorado de una universidad alemana, clases de estudios bíblicos y legislación ortodoxa ( halajá ). Como resultado, representantes de diferentes escuelas de pensamiento judío luchan por el legado de Weinberg.
El futuro rabino Weinberg nació en una familia judía corriente, el mayor de cinco hijos. En la ciudad de Tsekhanovets , los judíos constituían alrededor de un tercio de la población [K 3] . Los judíos de Tsekhanovets llevaban una forma de vida tradicional , aunque a principios del siglo XX ya se sentía la influencia de la Haskalah : aparecieron sociedades teatrales y deportivas [1] . El propio Weinberg, por alguna razón, indicó en los documentos como lugar de nacimiento la ciudad lituana de Pilvishki [2] [3] . Nombres de los padres: Moishe y Sheine (née Kuzinskaya). Mi padre fue molinero de harina en un momento, luego tenía una pequeña tienda [4] .
Weinberg ya era conocido como talmudista a la edad de dieciséis años . En 1900 se mudó a Grodno y estudió durante un año en el Beth Midrash . Los jóvenes casados fueron llevados allí, pero se hizo una excepción con Weinberg. En el camino, dio lecciones diarias sobre el Talmud en la sinagoga de los taxistas , y los sábados se dieron conferencias sobre la sección semanal de la Torá . Por esto, el joven Weinberg recibió 1 rublo 20 kopeks por mes [1] .
En 1901, Weinberg decidió ingresar a la famosa ieshivá en la ciudad de Slobodka , un suburbio de Kovno .
Yeshiva "Slobodka" fue creada por uno de los líderes del movimiento " Musar ", el rabino Noson Zvi Finkel , y se opuso tanto al jasidismo como al movimiento de ilustración "Gaskala" . " Musar " existió en dos variantes principales. Finkel cultivó en Slobodka una versión más optimista del movimiento, en el que la conciencia de la dignidad y grandeza del Hombre jugaba un papel importante. Finkel se esforzó por garantizar que los seguidores de la Ieshivá disfrutaran del respeto de los demás, se vistieran a la última moda burguesa y dieran importancia a la higiene personal [5] . Weinberg guardó un cálido recuerdo de la ieshivá y el sistema Musar por el resto de su vida. A pesar de sufrir una división entre partidarios y opositores de Musar en 1897 , la ieshivá estaba llena de vida y Weinberg encajaba bien. Finkel, responsable del crecimiento espiritual de los estudiantes, rápidamente comenzó a destacar a Weinberg y lo trató muy bien. El futuro rabino Weinberg fue elegido como pareja ( heb. חברותא ("khevruta") ) a uno de los sabios destacados de la ieshivá, el rabino Amsterdam, para un estudio conjunto de la obra halájica más difícil "El borde del Coraza " ( Heb. קצות החושן ("Ketsot ha-Hoshen") ). Hubo rumores en la ieshivá de que la administración tenía informantes entre los estudiantes. Dado que Weinberg estaba en la buena posición de Finkel e incluso vivió en la casa de Finkel durante un tiempo, las sospechas también recayeron sobre Weinberg [6] . El futuro rector del seminario de Berlín estuvo al borde de un boicot, que también le golpeó el bolsillo, ya que la principal fuente de ingresos eran las lecciones para otros estudiantes [6] [7] .
Después de un tiempo, Weinberg despertó sospechas de otro tipo: resultó que durante las vacaciones comenzó a leer literatura secular en hebreo. La ieshivá luchó con la lectura de literatura secular, cargada de influencias extrañas, por lo que Weinberg tuvo que convencer al líder espiritual de la ieshivá, Finkel, de que tenía un buen objetivo: aprender cómo responder a los oponentes de la ortodoxia [8] . Junto a esto, se sabe que hizo los primeros intentos clandestinos de obtener una educación laica [K 4] [9] .
Habiendo recibido el título de rabino en Slobodka, Weinberg y varias otras personas se mudaron alrededor de 1903 a otra ieshivá famosa, Mir. Gracias a ellos, la influencia del movimiento Musar también comenzó a sentirse allí. En la ieshivá Mir, Weinberg fue emparejado con Finkel Jr., hijo de Finkel de la ieshivá en Slobodka . Según las propias memorias de Weinberg, este año académico intensivo con un socio digno finalmente formó a Weinberg como talmudista [10] .
En 1904, Weinberg hizo un intento de aprender ruso en Grodno . Tal intento se asoció con la influencia del movimiento Haskalah ("Ilustración judía"), y fracasó, como alarmó Finkel Sr., junto con el famoso rabino Yisrael-Meir Kagan, quien fue llamado especialmente como " Jafetz Chaim ". ") instó a Weinberg a dejar de intentar penetrar en una cultura ajena [11] .
Ya reconocido como rabino, Weinberg regresó a su Tsekhanovets natal, donde logró obtener una exención del servicio en el ejército ruso. Inmediatamente después de eso, se dirigió al conocido sionista Shmaryakh Levin en esos lugares con una solicitud de ayuda para obtener una educación secular. Prometió enviar instrucciones sobre cómo ponerse manos a la obra, pero la tan esperada carta nunca llegó [11] [12] .
En 1906, Weinberg, que ya era un rabino muy conocido, recibió una oferta para ocupar un puesto oficial apropiado en la ciudad de Pilvishki ( lit. Pilviškiai ). Era un pueblo pequeño, más pequeño que Tsekhanovets; según el censo de 1897, había 1242 personas allí, de las cuales aproximadamente la mitad eran judíos. Había varios sionistas, socialistas y seguidores del movimiento Haskalah en la ciudad [13] .
La peculiaridad de la propuesta, organizada por el mencionado padre Finkel, era que su principal condición era el matrimonio con Esther Levin, de dieciséis años, hija del fallecido anterior rabino Yaakov Meir Levin. Se acordó que la viuda de Levin recibiría parte del salario para el mantenimiento de los huérfanos y de ella misma. Bajo la presión de mentores y residentes de Pilvishki [12] [14] [15] , Weinberg se casó y asumió el cargo en 1906 , se convirtió en rabino del gobierno y rabino espiritual [K 5] .
En la ciudad, el rabino se mostró, según las propias cartas de Weinberg, gran respeto tanto por judíos como por no judíos [13] [16] . Weinberg se enamoró de la ciudad misma, pero el problema estaba en su familia. Según los amigos, rápidamente quedó claro que la vida familiar no funcionaba, Weinberg trató de pasar el menor tiempo posible en casa y ni siquiera pasó la noche allí. En las cartas de Weinberg hay una afirmación de que esta boda arruinó su vida [15] . Seis meses después, invitó a su amigo Zvi Matisson de Tsekhanovets a mudarse a Pilvishki para alegrar su soledad. Ya en 1909, en las cartas de Weinberg, se afirmaba la inevitabilidad de un divorcio, que sólo se detenía ante la incertidumbre del futuro, la opinión de los padres y consideraciones similares, ya que el divorcio de un rabino era algo poco frecuente [17] [18 ] .
En 1912, Finkel, tratando de salvar la situación y alegrar la vida de Weinberg en Pilvishki, envió allí a los mejores estudiantes de la ieshivá para que tomaran las enseñanzas de Weinberg. El divorcio para ese entonces ya era, aparentemente, inevitable y era solo cuestión de tiempo. Mientras tanto, Weinberg comenzó a probar suerte en el periodismo en hebreo, escribiendo principalmente artículos polémicos en revistas ortodoxas [19] . Envió al menos uno de ellos a una publicación editada por el conocido sionista secular Nakhum Sokolov , quien rechazó el artículo [20] . En artículos de ese período, Weinberg defendió apasionadamente la necesidad de preservar las yeshivot en su forma tradicional, polemizando en particular con el poeta nacional judío Bialik , quien describió las yeshivot de una manera bastante sombría en un poema hebreo. המתמיד (“ha-Matmid”, “Estudiante habitual”) basado en la experiencia personal adquirida en la ieshivá de la ciudad de Volozhin.
A mediados del verano de 1914, Weinberg llegó a Berlín para recibir tratamiento [21] , la naturaleza de la enfermedad seguía siendo desconocida para sus biógrafos. Pronto estalló la Primera Guerra Mundial , y como súbdito ruso, Weinberg estuvo en peligro de ser expulsado. La situación financiera también era precaria.
En los primeros días de la guerra, Weinberg se reunió con el rabino Abraham Yitzhak Kook , entonces el rabino de la ciudad de Jaffa . La primera reunión tuvo lugar en la estación o en el tren, luego Cook visitó el departamento de Weinberg. Cook ayudó financieramente a Weinberg, se ha conservado una cálida carta de agradecimiento de Weinberg a Cook [22] . Según algunas fuentes, Cook simplemente le dio a Weinberg su billetera en el tren, explicando que él mismo ya era conocido, para que no se perdiera, y Weinberg estaba en peligro de morir de hambre [23] .
La Sociedad Judía de Berlín le ofreció a Weinberg un trabajo de supervisión de kashrut , pero él lo rechazó, ya que no quería estar sujeto a presiones en una sociedad donde también estaban representados los reformistas . En cambio, Weinberg aceptó un puesto mal pagado como rabino de una pequeña comunidad de europeos del este con sede en el distrito de Charlottenburg de Berlín . Debido a la situación financiera poco envidiable, Weinberg alquiló una habitación pequeña y sencilla. Muy pronto comenzó a escribir en revistas judías en alemán [22] . A pesar de estar cerca del partido Agudat Yisrael , Weinberg lo criticó en el órgano Mizrahi del movimiento sionista y advirtió contra convertirse en un estrecho partido ultraortodoxo [24] .
En 1917, se fundó en Berlín el "Club Hebreo" ( heb. בית ועד העברי, "Beit Va'ad Ha'ivri" ). Según las memorias de los contemporáneos, Weinberg era un invitado frecuente allí, siempre dispuesto a hablar en hebreo. Allí conversó con personajes tan ilustres como el futuro presidente de Israel Shazar y el futuro premio Nobel de literatura Agnon . Weinberg incluso actuó como rabino en la boda de Agnon y Esther Marx, organizada contra la voluntad del padre de la novia, y fue compañero de pensión de Shazar [25] .
Después del final de la guerra, Weinberg publicó el primer estudio histórico del movimiento Musar [26] . Se publicaron los ensayos de Weinberg sobre ficción en hebreo . Weinberg prestó especial atención a la obra de Mikha Berdichevsky , quien, aunque se rebeló contra la tradición judía, seguía estando orgulloso de ella. En el análisis de Weinberg, hay motivos cookianos de que la herejía de Berdichevsky , en contraste con la vulgar herejía de las masas, proviene de la misma fuente que la santidad [27] .
Durante la guerra, fue difícil regresar a Pilvishki, pero incluso después de la guerra, Weinberg decidió quedarse en Alemania. Era costumbre que los rabinos alemanes tuvieran un título académico y Weinberg decidió seguirlo. Para estudiar en la universidad, al principio se requería un diploma de gimnasio, y Weinberg estudió solo en jeder y yeshivot. Sin embargo, logró, aparentemente en ausencia, corregir el diploma del Real Gimnasio Judío de Kovno . Este diploma, así como una carta de recomendación del propio Albert Einstein [K 6] , abrió las puertas de las universidades alemanas a Weinberg [28] .
La carrera académica de Weinberg comenzó en 1919-1920 con un semestre de invierno en la Universidad de Berlín , donde no era estudiante formal. Weinberg, de treinta y cinco años, se convirtió entonces en estudiante de hebraísmo en la Universidad de Giessen , donde entabló una relación creativa y amistosa a largo plazo con el profesor orientalista Paul Kahle . Su diferencia de edad era de sólo 10 años. Además, Weinberg estudió estudios bíblicos y filosofía. La cooperación entre el profesor y el estudiante inusual fue tan buena que ya en 1921 Calais sugirió que el propio Weinberg disertara sobre estudios judaicos . Para empezar, Weinberg tuvo que resolver la cuestión de cómo hacer frente a la prohibición de enseñar Torá a los no judíos, ya mencionada en el Talmud [K 7] [K 8] . Antes de comenzar su carrera docente universitaria, Weinberg escribió una respuesta que permitía que a los no judíos se les enseñara Torá como parte de los estudios académicos [29] . Según las memorias de los contemporáneos, las conferencias de Weinberg fueron un gran éxito [30] [31] .
En 1921-1922, Weinberg visitó Pilvishki, en ese momento ya parte de la Lituania independiente, donde todavía era considerado el rabino de la ciudad, y finalmente se divorció. En total, el matrimonio existió, al menos en el papel, durante 16 años. La ex esposa se volvió a casar en 1923 con un hombre 30 años mayor que ella y partió con él en 1926 hacia Palestina. Weinberg nunca se volvió a casar y no tuvo hijos .
A su regreso de Pilvishki, el rabino se sentó a escribir su disertación, mientras simultáneamente disertaba sobre la Biblia, la Mishná y el Talmud para principiantes y avanzados. En 1923, Weinberg aprobó los exámenes orales requeridos para un candidato a doctorado y obtuvo las mejores calificaciones. El tema de la disertación fue " Peshitta " (traducción de la Torá al siríaco ). Los revisores aprobaron la disertación, siempre que el candidato realice una serie de mejoras. Por alguna razón desconocida, Weinberg no envió una versión revisada ni en ese momento ni después, debido a que no tenía un título de doctorado formal, aunque Kahle se refirió a Weinberg en correspondencia como médico, y el propio Weinberg también firmó "doctor ". La última vez que la universidad se ofreció a realizar mejoras fue en 1927 , tras lo cual se cerró el caso. La disertación no se ha conservado, se puede obtener una idea aproximada de un solo artículo sobre la naturaleza de los Targums y su influencia en el desarrollo de la Hagadá rabínica [32] .
Después de completar su carrera académica en Giessen, Weinberg regresó a Berlín y asumió el cargo de rabino en una de las sociedades ortodoxas judías. Mientras tanto, el Seminario Rabínico de Berlín había sufrido un cambio significativo en el personal, ya que los principales maestros de la primera promoción habían muerto. Entonces, en 1921, el rector, rabino y erudito David Zvi Hoffman murió , y en 1924 su sucesor, el rabino y poeta Abraham Eliyahu Kaplan , murió inesperadamente en la flor de la vida .
En ese momento, Weinberg era bastante conocido en el Seminario de Berlín, había dado conferencias allí desde 1915 y se publicaba regularmente en la revista Yeshurun del Seminario. Los artículos combinaban erudición talmúdica y filológica, lo cual estaba justo en el espíritu del seminario [33] .
La candidatura de Weinberg se discutió en el seminario ya en 1921 , pero finalmente se invitó a Kaplan. Ahora, en 1924 , se convirtió en miembro del personal docente y, de hecho, en la principal autoridad en Halajá . Al mismo tiempo, Weinberg se negó a convertirse en jefe de la corte rabínica de Berlín, ya que la comunidad no estaba lista para aceptar sus propuestas en el campo del kashrut y el divorcio [33] . Tampoco se unió a ninguno de los partidos judíos y mantuvo buenas relaciones con todos los partidos [34] . Por ejemplo, se negó a involucrar al seminario en la discusión de si es posible estar en comunidades judías donde no todos los miembros son ortodoxos [35] [36] .
IZQUIERDA : Profesor de Talmúdica y Halajá en el Seminario Rabínico de Berlín , 1928 . Weinberg es el cuarto desde la derecha en la primera fila. CENTRO : Jefe de facto del Seminario Rabínico de Berlín , 1933 . Weinberg es quinto desde la derecha en la primera fila. El cuarto desde la izquierda en la misma fila es el principal alumno de Weinberg, el rabino, filósofo y profesor Eliezer Berkovich . DERECHA : El Rector del Seminario Rabínico de Berlín , 1936 , Weinberg está en el extremo derecho de la primera fila. |
La personalidad y las lecciones de Weinberg atrajeron al seminario a personas que no eran estudiantes. Hubo rabinos tan famosos como Yosef Dov Soloveichik y Menachem Mendel Schneersohn (Lubavich Rebbe) . Recientemente, se publicaron las memorias de uno de los estudiantes cercanos de Weinberg que Weinberg fue uno de los que le dio al rabino Schneerson el título rabínico ( smicha Heb. סְמִיכָה ). Este último necesitaba una identificación oficial para acceder a una de las bibliotecas de Berlín [37] [K 9] [K 10] .
Weinberg, como muchos otros, no se dio cuenta de todas las consecuencias de la llegada al poder de los nazis en el año fatal de 1933 para los judíos alemanes . Invitado a la boda de la hija de Mukachevo Rebbe Chaim Elazar Spira [ K 11] [ K 12] , concedió una entrevista a un periódico judío local, donde expresó su optimismo sobre el futuro de los judíos en la Alemania respetuosa de la ley. El antisemitismo del nuevo gobierno de Hitler, según Weinberg, no debería haber jugado un papel importante [38] [39] . De regreso a Berlín, Weinberg concedió una entrevista al periódico "Die jüdische Presse" de Viena, donde volvió a expresar su optimismo. En el mismo lugar, argumentó que el alcance del antisemitismo en Alemania fue exagerado en el extranjero por razones políticas y que los judíos de Alemania no querían que se tomaran medidas en su defensa. Incluso afirmó que los judíos ortodoxos simpatizan con el gobierno, ya que está luchando contra el comunismo y el ateísmo [40] . Años más tarde, explicó que el judaísmo podría contribuir al desarrollo de un "fascismo espiritual judío" análogo al fascismo político italiano [41] [42] . Para entender el momento, hay que tener en cuenta que bastantes judíos tenían tales esperanzas. La Asociación Libre para los Intereses de los Judíos Ortodoxos incluso envió una carta al propio Canciller del Reich con una propuesta para eliminar el elemento antisemita a fin de hacer posible una lucha conjunta contra el comunismo y el ateísmo [43] [44] . En mayo de 1934, la organización ortodoxa Agudat Yisrael todavía ofrecía en secreto sus servicios en la lucha contra el boicot a las mercancías alemanas en Polonia [45] [46] .
Las entrevistas tuvieron un efecto bastante fuerte y provocaron protestas, por lo que Weinberg se vio obligado a defenderse en los periódicos. Escribió que en el momento de la entrevista, aún no había habido un boicot a los negocios judíos que comenzó el 1 de abril de 1933 . Por supuesto, se produjeron manifestaciones separadas de antisemitismo, pero esperaba que esto disminuiría. Además, temía que las acciones antialemanas en el extranjero causaran un mayor deterioro de la situación de los judíos y describió cómo fue específicamente a la embajada alemana en Praga para decir que se oponía a tales acciones antialemanas. Y en esta entrevista, Weinberg también expresó su confianza en que las cosas se equilibrarían con el tiempo [39] [47] . Repitió lo mismo en septiembre de 1933 y volvió a instar a no boicotear los productos alemanes [39] [48] [K 13] .
El 21 de abril de 1933, el gobierno nazi, aparentemente por humanitarismo, prohibió la matanza kosher (" shchita ") sin aturdir primero a los animales. Weinberg hizo grandes esfuerzos para encontrar formas de shejitá kosher en las nuevas condiciones, investigó mucho el tema, viajó para consultas y mantuvo correspondencia. En última instancia, no se pudo hacer nada, la mayoría de los rabinos se opuso firmemente a los cambios [49] [K 14] .
A partir de 1933, la dirección del seminario trató de allanar el camino para el traslado del seminario a Palestina. La actividad principal estuvo a cargo del director Meyer Gildesheimer, pero también participó Weinberg. Debido a la oposición de muchos rabinos tanto en Palestina como en Europa del Este, estos planes no estaban destinados a materializarse. El principal oponente fue el autoritario rabino Chaim Ozer Grodzinsky , su principal argumento fue que el seminario era adecuado solo para la judería alemana con su peculiar carácter. Gradualmente se hizo evidente que el seminario no tenía a dónde mudarse y que su futuro era muy incierto. Paralelamente, Weinberg recibió una invitación en noviembre de 1934 para ocupar el cargo de jefe de la corte rabínica ( bet din ) en Londres. Superó con éxito la entrevista (por motivos conspirativos se celebró en La Haya ), pero tras una madura reflexión de varios meses consideró que no tenía derecho moral a abandonar el seminario, y se negó [50] . A principios de 1935, Weinberg fue nombrado oficialmente rector del Seminario Rabínico de Berlín [51] , en el mismo año falleció su director Meyer Hildesheimer, hijo del fundador del seminario, el rabino Azriel Hildesheimer .
Por sorprendente que parezca, la exclusión de los judíos alemanes de las universidades y de la vida pública en general condujo a un aumento de la importancia del seminario e incluso a parte de su florecimiento. Fue la importancia del seminario como una salida espiritual lo que llevó a Weinberg a oponerse a los intentos de evacuar el seminario. Allí se llevaron a cabo conferencias públicas y se permitió a los estudiantes participar en disciplinas académicas junto con la escuela rabínica superior poco ortodoxa (en alemán: Hochschule für die Wissenschaft des Judentums ) [52] .
Incluso en el otoño de 1938, Weinberg, como muchos otros, todavía esperaba una mejora posterior de la situación y seguía objetando el plan de trasladar el seminario. La Kristallnacht del 9 de noviembre de 1938 fue una completa sorpresa para él. A partir de ese día, el seminario fue cerrado, como se vio después, para siempre. Al principio, Weinberg todavía albergaba algunas esperanzas, pero luego se dio cuenta de que la vida de los judíos en la Alemania nazi se estaba volviendo imposible. Él mismo estaba quebrado y enfermo, incapaz de realizar largas andanzas, mientras que prácticamente todo el personal del seminario escapó. El profesor Kahle intentó, naturalmente sin éxito, vincular a Weinberg a la Universidad de Giessen. Posteriormente, el propio Calais fue despedido por su amistad con los judíos y terminó en Inglaterra. Finalmente, a fines de 1938, la Gestapo ordenó a Weinberg que abandonara Alemania. Se vio obligado a abandonar apresuradamente el país con un número mínimo de cosas. Se desconoce la fecha exacta de salida, presumiblemente en marzo de 1939. Afortunadamente, su principal alumno, el rabino Eliezer Berkovich , quien se fue un poco antes, salvó muchos de los manuscritos de Weinberg, que luego se incluyeron en la colección de respuestas "Sridei esh". Otros manuscritos, tres libros listos para imprimir, una copia de la disertación, así como toda la biblioteca personal, se perdieron irremediablemente [53] .
Después de irse, Weinberg fue tratado en Kovno, los médicos le aconsejaron que fuera a París, pero el cónsul alemán rechazó la visa de tránsito. Luego - Varsovia, tratamiento en un resort cerca de Lublin . Aparentemente, los papeles para mudarse a Palestina estaban listos, pero la mudanza resultó imposible por razones de salud [54] . A fines de agosto de 1939, pocos días antes del estallido de la Segunda Guerra Mundial , Weinberg regresa a Varsovia. Allí encontró el comienzo de la guerra.
En el primer año de su estadía en Varsovia, Weinberg estuvo muy enfermo, a menudo incapaz de leer o incluso hablar. Luego vino una mejora, que coincidió con el reasentamiento en el gueto . En Varsovia, Weinberg fue elegido presidente de la "Asociación de Rabinos" ( heb. אגודת הרבנים , "Agudat Gharabbanim"), así como presidente del Tribunal Rabínico Supremo de Polonia. Fue el jefe del comité para ayudar a los rabinos y estudiantes de yeshivá, trabajó con la organización " Joint " y correspondió para obtener ayuda del extranjero. Rechazó el puesto de rabino principal de Varsovia, ya que este puesto estaba bajo el control de la Gestapo. Weinberg también encontró tiempo para trabajar en un libro sobre la halajá, que luego se perdió.
Al principio, el permiso de residencia soviético brindó cierta ayuda, que Weinberg pudo obtener como un ex ciudadano ruso que anteriormente vivía en el territorio que ahora pertenecía a la URSS. Después del ataque alemán a la Unión Soviética, los documentos soviéticos dejaron de ayudar. Weinberg fue arrojado a la prisión de Pawiak , donde pasó dos semanas. Luego fue trasladado a una prisión para ciudadanos soviéticos, donde las condiciones eran algo mejores. Por esta época, el Gran Rabino de Uruguay hizo un intento fallido de rescatar a Weinberg [55] . El siguiente punto fue un campo de desplazados, donde fue trasladado en octubre de 1941 junto con 40 lituanos. Más tarde fue trasladado a la fortaleza de Wülzburg [56] cerca de Weissenburg en Baviera , destinada a los prisioneros de guerra soviéticos y controlada por las autoridades del ejército, no por las SS .
No está completamente claro por qué Weinberg fue colocado en condiciones en las que era posible sobrevivir. El historiador Marc B. Shapiro , que hizo de la biografía de Weinberg el tema de su disertación, cree que las autoridades nazis inicialmente esperaban utilizar a Weinberg en un intercambio de prisioneros o un trato similar, y luego simplemente se olvidaron de él [57] . En abril de 1945 , cuando las tropas estadounidenses liberaron a los prisioneros, Weinberg se encontró bajo el cuidado de soldados judíos estadounidenses en Weissenburg . Weinberg no sabía nada sobre la escala del Holocausto de los judíos europeos y originalmente planeó ir a Varsovia o Kaunas. La conmoción de la noticia del Holocausto fue tan fuerte que Weinberg volvió a terminar en el hospital de la vecina ciudad de Núremberg , donde permaneció nueve meses [57] .
Cuando se supo que el último rector del Seminario Rabínico de Berlín estaba vivo, tuvo visitas, viejos amigos, en su mayoría de América. El amado estudiante de seminario Saul Weingort, que vivía en Suiza y estaba involucrado en acciones de rescate, envió telegramas tratando de evitar que Weinberg fuera deportado a la URSS estalinista como ciudadano soviético. Weingort también dio garantías de que sería responsable del bienestar de su rabino y maestro. En ese momento, la salud de Weinberg había mejorado. Pasó Pesaj de 1946 en Fürth y en junio de ese año abandonó para siempre Alemania, instalándose en Montreux , a orillas del lago de Ginebra [57] .
La estancia en Montreux comenzó con una tragedia: el querido estudiante Saul Weingort, que invitó a Weinberg a Suiza, murió en septiembre de 1946 en un accidente ferroviario. Weinberg estuvo deprimido y enfermo durante algún tiempo. Por el resto de su vida, trató de reemplazar a los niños Weingort con su padre fallecido y estuvo muy cerca de ellos. En memoria del estudiante fallecido prematuramente, Weinberg publicó una colección de hebreo. " יד שאול" ("Yad shaul", "En memoria de Saúl" ) [58] , donde él mismo escribió un artículo [59] .
La vida mejoró hasta cierto punto, Weinberg comenzó a recibir una compensación de Alemania, que proporcionó la parte material de la vida. Poco a poco logró recopilar los libros necesarios, careciendo solo de literatura científica. Weinberg ya no se dedicaba a la ciencia, enseñaba en una pequeña ieshivá local, mantenía una extensa correspondencia y escribía respuestas.
Weinberg era un conocido "posek", es decir, un rabino que decide cuál es la halajá en casos nuevos e inéditos. Después de la guerra, su importancia en este cargo aumentó drásticamente. Muchos rabinos europeos murieron, además, los alumnos de Weinberg se dispersaron por todo el mundo y llevaron el mensaje de su maestro desde el seminario de allí. Como resultado, la actitud hacia las decisiones de Weinberg se volvió mucho más atenta. Durante este período, una colección de su responsov Heb. שרידי אש (Sridei esh, Remanentes escapados del fuego) es cuidadosamente estudiado por todos los eruditos modernos de Halajá [60] , su opinión es solicitada por el Gran Rabino de Israel [61] .
En la correspondencia de esos años, Weinberg a menudo se queja de la soledad, el aislamiento, la pérdida del sentido del significado de la vida y las dificultades con el trabajo científico. Se ha publicado una parte de su correspondencia personal con su viejo amigo Samuel Atlas, un profesor que se ha apartado del judaísmo ortodoxo y autor de un estudio sobre la filosofía de Solomon Maimon , que también se ha apartado de los mandamientos. En correspondencia con Atlas, Weinberg revela su crítica oculta al mundo religioso judío después de la guerra. A partir de ahí también queda claro por qué se quedó en Suiza. Por supuesto, la vejez y la enfermedad le impidieron mudarse a otro lugar. Pero a esto también se sumaba una falta de voluntad para hacer una elección que lo ubicaría en una parte de la sociedad y lo alejaría de otra. En Palestina y el posterior Estado de Israel, también se sintió atemorizado por la lucha interminable de los diferentes círculos sociales, así como por la falta de cercanía del Estado a la tradición judía [62] .
El rabino Yechiel Yaakov Weinberg dejó este mundo el 24 de enero de 1966 . Su cuerpo fue llevado para ser enterrado de Suiza a Israel. Una gran procesión fúnebre, que incluía a muchas personas famosas, incluido el presidente Shazar [K 15] , se trasladó desde el hospital Shaare Zedek . De repente, un grupo de estudiantes de ieshivá exigió cambiar de planes y caminar hasta el cementerio Sanhedria. La dirección de la procesión cambió, pero un grupo de rabinos, encabezados por un amigo cercano del difunto, el jefe de la Ieshivá Slobodka, Yehezkel Sarne, intervino y exigió ir al cementerio Gar HaMenuhot , donde están enterrados muchos grandes rabinos. Este punto de vista triunfó y la dirección de la procesión volvió a cambiar. Al día siguiente, los periódicos estaban perplejos sobre las razones de tan extraña lucha [63] . Se puede decir que esta lucha reflejó una batalla mayor sobre el legado de Weinberg, es decir, si él y su contribución a la Torá Oral pertenecían a los ultraortodoxos oa los modernistas . Así explican diversas fuentes los hechos ocurridos durante el funeral, como el historiador Mark Shapiro ( ing. Marc B. Shapiro ) [64] y el periódico de la dirección ultraortodoxa del hebreo. יתד נאמן (“Yated ne'eman”, “Apoyo fiel”) [K 16] [65] .
Las extraordinarias habilidades de Weinberg se manifestaron no solo en la ieshivá, sino también en la universidad. Además, desarrolló una excelente relación con el profesor Paul Kahle, como lo hizo con casi todas las personas con las que se reunió Weinberg. Weinberg ayudó al profesor a enseñar e investigó él mismo. En la universidad, dominó los métodos de estudio crítico del texto, cuyo uso también lo distinguió como rabino. Siempre trató de encontrar la edición correcta y el significado históricamente confiable del texto. A diferencia de la mayoría de los eruditos, creía que el análisis talmúdico tradicional, además de los extremos del método " pilpul ", también debería, si se le daba la forma correcta, entrar en el campo de la investigación científica [66] . Un libro publicado por Weinberg durante el período de Berlín de Heb. “ מחקרים בתלמוד-חלק” (“Estudios del Talmud”) [67] combina métodos tradicionales y científicos de forma innovadora [30] .
Desafortunadamente, por muchas razones, de las cuales las principales son las guerras y el Holocausto, no tuvo la oportunidad de hacer una gran contribución a la ciencia. Además, Weinberg tuvo que lidiar con el mismo problema al que se enfrentan muchos creyentes ortodoxos cuando se involucran en estudios bíblicos. Es decir, la religión prescribe que el texto tradicional de la Torá es uniforme y correcto, y nos ha llegado en su forma original sin cambios. La ciencia, sin embargo, no hace tales suposiciones y, a menudo, llega a conclusiones diferentes. Por eso, por ejemplo, el predecesor de Weinberg en el seminario, el rabino David Zvi Hoffman , no se ocupó del Pentateuco [68] . Esto no se puede decir de Weinberg, y él siempre decía que el texto masorético tradicional de la Torá era el más correcto.
Un ejemplo típico es el estudio de Weinberg de un verso del Éxodo :
“Si alguien desyerba un campo o una viña dejando que su ganado desyerbe el campo de otro, que recompense lo mejor de su propio campo y lo mejor de su viña”.
- [69] [70]En el texto original:
כִּי יַבְ madera אִיו `` אechar כֶאוֹ כֶרֶ igh אֶת (בעירerior) בְּעִירוֹ omeּבִר בִּשְׂלر אַר, מֵיטַב & igh echado ( el comienzo 22: 4 )
contiene una serie de dificultades: la vocalización difiere de la ortografía בעירה, que, por género gramatical, puede referirse al fuego ( Heb. אֵשׁ ), pero no a la palabra Heb. אִישׁ (“persona que”) en el texto; además, se usa una palabra rara בְּעִיר, que puede significar “comer con fuego”, y es al fuego al que se hace referencia en el siguiente versículo. Todo esto ha llevado a muchos investigadores modernos a la hipótesis de que este versículo también habla del fuego. Pero el Talmud [71] y otras fuentes tradicionales deducen de este versículo las leyes de la hierba, y no del fuego. Weinberg defiende el punto de vista tradicional, argumentando, en particular, que en ninguna parte de la literatura del período talmúdico hay siquiera un indicio de una comprensión diferente [72] .
Sin embargo, en 1930, Paul Cale publicó un fragmento del Targum palestino (traducción al arameo ) de este pasaje encontrado en el Cairo Geniza , donde, como señaló Cale, se trataba de fuego, no de hierba. Sin embargo, el estudiante de Kahle, Weinberg, cuestionó la lectura del Targum, señaló los supuestos errores del escriba del Targum y nuevamente lo tradujo como un texto sobre la hierba. Pero a mediados de la década de 1950 se encontró una versión completa del Targum fechada en el período talmúdico, y es casi imposible leer el “daño” allí, excepto para asumir, como lo hizo otro investigador, un triple error de escritura. De hecho, también se cuestionaron las lecturas de Weinberg de muchos pasajes de la literatura talmúdica más accesible [73] .
Resumiendo, Paul Kahle escribió:
El significado fundamental de este pasaje del Targum se hizo claro para mí como resultado de discutirlo con mi viejo amigo y colega de Giessen, el Dr. I. Ya. Weinberg, a quien visité en Berlín, donde se convirtió en rector del seminario rabínico. En el curso de nuestra conversación, me di cuenta de lo difícil que es para un erudito talmúdico como él aceptar una interpretación del texto bíblico que contradice la Mishná .
— [74]Weinberg también compiló ensayos historiográficos sobre el movimiento Musar , a los que se hace referencia en escritos posteriores. Los ensayos de Weinberg describen la historia del movimiento, describen las personalidades, los argumentos de los opositores al movimiento y los contraargumentos de sus partidarios. Weinberg afirma, en particular, que el fundador del movimiento, el rabino Yisrael Salanter (Lipkin) , descubrió el subconsciente incluso antes que Freud . Según Salanter, sin embargo, el subconsciente no es sólo sexualidad, como en Freud, al contrario, puede llenarse de luz divina [75] .
Como rabino, Weinberg es mejor conocido por su responsa sobre Halakha. Están publicados en varios volúmenes bajo el título Heb. “ Sridei esh” (“Restos escapando del fuego”), a veces, como es costumbre en la literatura halájica, el autor es llamado por la obra principal - Heb. " Ba'al Sridei esh", "Autor del libro 'Remanentes escapados del fuego'" . Parte del manuscrito fue rescatado de Berlín por el alumno más famoso de Weinberg, el rabino Eliezer Berkovich. Rav Weinberg incluyó en la colección algunas de las responsa de Berkovich.
Los temas de las respuestas son variados y se relacionan con muchos temas relacionados con las peculiaridades de las condiciones de vida modernas. En muchos de ellos, el autor da no solo un análisis puramente legal, sino también consideraciones sobre qué ley será ahora más conducente a la estructura correcta de la sociedad, y cuál estará en conflicto con los estándares morales de la vida moderna (el así -llamado “meta-halakha”). Una característica del método de Weinberg fue el uso de elementos de un enfoque científico. Más que nadie, verificó la corrección de la edición de los documentos básicos para que la energía intelectual no se desperdiciara por un simple daño al texto. El punto de vista opuesto fue sostenido, por ejemplo, por el rabino Avraham Yeshayahu Karelitz [K 17] .
Otra característica de su método científico es el uso de fuentes fuera de la literatura halájica. Así, en el análisis de la obligación de las mujeres casadas de cubrirse el cabello, la fuente es un lugar del libro de Números ( Núm. 5:18 ), donde el sacerdote realiza alguna acción humillante con el cabello de una mujer sospechosa de adulterio . . Esta acción es descrita por el verbo hebreo. " פרע (par'a)" , que significa "hacer sin pelo o despeinado". Dependiendo de cómo se entienda esta palabra, posiblemente podamos concluir que una mujer en una situación normal debería cubrirse el cabello. En un esfuerzo por averiguar el significado del verbo, Weinberg utiliza no sólo el midrash y la traducción aramea generalmente aceptada ( targum ) de Onkelos , sino también otras, menos conocidas y prácticamente no utilizadas por las traducciones tradicionales, incluso la latina. traducción " Vulgata ", no solo no aceptada en la halajá, ¡sino que no es judía en absoluto! Esto prácticamente no tiene precedentes en la práctica de las decisiones halájicas [76] [77] .
El uso de meta-halakha es interesante no solo como un rasgo característico del método, sino que también arroja luz sobre el sistema de valores utilizado por I. Ya. Weinberg.
Entonces, entre sus decisiones hay dos incidentes diferentes asociados con el matrimonio por levirato ( hebreo יבום , “yibum” ). De acuerdo con la ley del levirato en su forma moderna, la viuda de un hombre sin hijos puede casarse solo si el hermano del difunto esposo la abandonó ritualmente. Una vez que la viuda de un hombre sin hijos se casó con el hermano del difunto esposo, pero ahora esto no se practica, pero es necesario el rechazo de un hermano. Es correcto comenzar con el más antiguo.
En el primer caso, la viuda tenía dos cuñados, uno fue bautizado y se convirtió en sacerdote, el otro se apartó de los mandamientos, se unió al PCUS y vivió en la inaccesible Leningrado . El padre de la viuda, el famoso rabino Joseph Rozin [K 18] , dictaminó que tanto el cristiano como el comunista se habían alejado de los judíos, por lo que no importa a quién recurrir. Weinberg no estuvo de acuerdo con este argumento sobre ser comunista porque no se convirtió a otra religión. En cartas, Rav Weinberg explicó que consideraba que la decisión de Rozin era destructiva de la noción tradicional de judaísmo, ya que muchos podían ser excluidos de los judíos [78] [79] [80] .
En otro incidente, la peculiaridad del cuerpo del cuñado no permitía el rechazo del levirato, acompañado del ritual de descalzarse ( heb. חליצה , “khalitsa” ), Khalitsa [K 19] . En tal situación, Rav Grodzinsky, conocido en la generación anterior, recomendó contraer un matrimonio real, aunque a corto plazo, luego divorciarse y la mujer es libre. Rav Weinberg en sus objeciones explicó que tal solución ahora es inaceptable, como contraria a la moralidad moderna [81] [82] [83] .
En general, Weinberg se tomó en serio las afirmaciones del profesor I. Leibowitz y otros de que la prohibición real del levirato cuestiona la relevancia del procedimiento humillante para rechazar el levirato con sus declaraciones rituales, y tal vez sea hora de cambiar la halajá dentro de la marco de la ortodoxia. Esta actitud de Weinberg puede rastrearse, sin embargo, sólo en cartas privadas [84] .
De interés es la respuesta a la solicitud del Gran Rabino de Israel, el rabino Yitzhak Aizik Herzog , sobre la admisibilidad de un examen patológico-anatómico de un cadáver en hospitales israelíes [K 20] . En su respuesta, el rabino Weinberg primero escribe que debido a las muchas disputas, es mejor remitir la decisión al rabinato israelí y luego expone su punto de vista. En una época, el rabino Yechezkel Landau [K 21] permitió la disección de cadáveres para salvar la vida de otra persona que padecía la misma enfermedad. Hoy en día, las autopsias pueden salvar la vida de otras personas mucho más que entonces, ya que la información se difunde por todo el mundo. La respuesta también contiene interesantes consideraciones meta-halájicas:
Porque la existencia del estado es imposible sin escuelas de medicina involucradas en la formación de personal joven, educando y formando médicos para salvar a los enfermos. En nuestro nuevo estado, la necesidad de esto es especialmente fuerte por muchas razones. Es imposible imaginar cómo uno puede arreglárselas con médicos no judíos o con aquellos que estudiaron en el extranjero. Incluso un loco o un ignorante no diría tal cosa... Sucede que en el proceso de una autopsia se abren nuevos horizontes en la comprensión de las raíces de una enfermedad o métodos de tratamiento... ¿Cómo puede la educación en el arte de ¿Se establecerá la curación en nuestro país si la autopsia está completamente prohibida? ¿Y qué dirá la masa ciudadana israelí si se difunde la opinión de que la medicina es débil debido a las prohibiciones rabínicas? Es obvio para mí que tal prohibición conducirá, Dios no lo quiera, a una brecha entre el estado y la religión.
— [85]El estudiante más famoso de Weinberg, Eliezer Berkowitz, advirtió a cualquiera que describiera las opiniones de Weinberg que no se pueden poner en un marco claro, siempre resultan ser más complejas [64] . Además, cambiaron a lo largo de la vida. Se revelan más claramente en las letras. Pero incluso allí, la presentación a veces se construye de acuerdo con el destinatario. Después de la muerte de Rav Weinberg, hay una cierta lucha por su legado, que incluso se expresó en los eventos del funeral descritos anteriormente.
El papel de la cienciaEn sus primeros años, Weinberg abogó por la preservación del sistema de ieshivá tradicional y enfatizó su importante papel. En años posteriores en Alemania, él mismo se dedicó a la ciencia, fue miembro de la sociedad académica judía [86] , se convirtió en maestro y luego en rector del Seminario de Berlín. En esos años ya defendía la educación laica y negaba que por ella los judíos se alejaran de la tradición [86] [87] . En la mayor medida, la aprobación de la ortodoxia alemana, sintetizando la cultura universal y la Torá, se expresa en el artículo dedicado a la memoria del rabino Hanoch Erentroy [88] . Sin embargo, en cartas a Europa del Este, Weinberg no aconsejaba enviar jóvenes a estudiar a Alemania, sino que, por el contrario, aconsejaba a los nativos de Alemania que estudiaran en Europa del Este [89] .
Estado de IsraelWeinberg mantuvo buenas relaciones con representantes de diferentes partidos. Su nombre está asociado con el partido Agudat Yisrael en su forma original, pero a veces se publicó en periódicos sionistas. En sus últimos años, Weinberg se enorgullecía del hecho de que los graduados del Seminario de Berlín salieran al mundo en ambas direcciones, tanto Agudat Yisrael como Mizrahi [90 ] . Es de interés su artículo sobre el rabino I. Ya. Reines , el fundador del movimiento Mizrahi , a quien admiraba como personalidad, estudioso de la Torá, fundador de un nuevo tipo de ieshivá, donde había objetos seculares, y también como luchador por la inclusión de elementos religiosos en el movimiento sionista [91 ] .
En muchas cartas, Weinberg expresó una actitud cálida hacia el estado de Israel, pero le gustaría verlo imbuido de la religión de los padres. Estos sentimientos los expresó en una carta a David Ben-Gurion , quien estaba reuniendo opiniones sobre cómo establecer el judaísmo. La carta muestra claramente el orgullo por un estado independiente, que se convirtió en un consuelo para los judíos después del Holocausto en Europa :
Para un judío cuyo corazón aún no se ha congelado por completo, no hay necesidad de explicarle el significado de la bendición que el estado nos ha traído. Nuestro estado, renovado en la antigua tierra de nuestros antepasados, trajo avivamiento e independencia política a los judíos que vivían en Sión, y honor y gloria a nosotros, que vivíamos en el exilio... Esta tierra renovada es santa para nosotros. Además de su propia santidad, ordenada por nuestro Dios y nuestros antepasados, y procedente de los mandamientos asociados a ella, también es santificada por la sangre judía, la sangre de los pioneros que irrigaron con ella los pantanos muertos de la malaria para secarlos. y conviértelos en floridos jardines de Edén para nosotros y nuestra descendencia. Está consagrada por la sangre de los héroes que lucharon... para crear un refugio para una nación perseguida, sufriente y perseguida en la tierra de sus antepasados. Dudo que haya una persona con una mente clara y un corazón puro que sea capaz de cerrar los ojos ante el asombroso milagro que sucedió ante nuestros ojos y descuidar la santidad de los héroes que se sacrificaron por Dios, la gente y la tierra. .
— [92] [93]Aunque Weinberg abogó por un mayor protagonismo de la religión en el Estado, estaba lejos de la idea de introducir la coerción religiosa de los ciudadanos [94] .
Algunos testimonios conservan las declaraciones de Weinberg sobre el estado de Israel, donde suenan motivos mesiánicos:
Estoy convencido de que seis millones de almas de las víctimas se reunieron alrededor del Trono de Gloria y rogaron al Todopoderoso que mostrara una señal visible de amor por su pueblo y el comienzo de su Liberación.
- [30] La situación de la mujer en el judaísmoEl alumno más destacado de Weinberg, el profesor Eliezer Berkowitz, se ocupó mucho de este tema, pero el propio Weinberg también contribuyó a su desarrollo. Reconoció que tradicionalmente la educación de las mujeres no había recibido suficiente atención y que los rabinos alemanes Hirsch e Hildesheimer hicieron el movimiento correcto al abrir las puertas de las escuelas judías para niñas, mientras que Europa del Este se estaba quedando atrás [95] [96] [K 22] .
Weinberg también escribió una respuesta permitiendo que se celebrara Bat Mitzvah [97] , aunque bastantes rabinos, como el rabino Moshe Feinstein [98] , no lo hicieron o lo permitieron, al tiempo que condenaron el "acto sin sentido".
Se le preguntó a Weinberg si una mujer podía ejercer el derecho al voto. El antecesor de Weinberg como rector del seminario de Berlín , David Zvi Hoffmann , ya se había planteado este tema y concluyó que no había obstáculos para elegir, pero tenía dudas sobre ocupar cargos de elección popular. Los rabinos más famosos Chaim Ozer Grodzinsky , " Chafets Chaim " y Rav A.I. Cook , en la lucha por la modestia femenina, se pronunciaron en contra de otorgar a las mujeres cualquier derecho al voto. Weinberg comenzó por confirmar el derecho a ambos en 1930 . Debido al hecho de que esta solución refutó la solución anterior de Hoffman, no se publicó en ese momento [99] , pero luego entró en la colección de respuestas [100] . En una respuesta posterior de 1950, Weinberg, aunque a favor de otorgar derechos, recomendó que los procedimientos se dejaran por el momento para resolverse por sí mismos [101] [102] .
Weinberg se ocupó de la importante cuestión de interés público, si una mujer puede cantar en presencia de hombres. El Talmud ya encuentra un elemento de indiscreción en el canto de las mujeres [103] . Sin embargo, las organizaciones juveniles judías en Francia solían cantar juntas, y una prohibición podría ofender o alienar a algunos de los jóvenes. Weinberg encontró dos circunstancias levantando la prohibición: 1) el canto no era individual, sino coral, 2) se cantaba un texto de contenido sagrado [104] [105] .
El divorcio judío requiere que el esposo le dé a la esposa una carta de divorcio , como se describe en la Torá ( Deut. 24:3 ). En caso de que el marido falte, o se esconda, o se niegue a dar una carta, o esté incapacitado, una judía casada no puede obtener el divorcio. Eliezer Berkowitz sugirió usar condiciones al contraer matrimonio o divorciarse. El libro de Berkowitz Condiciones en el matrimonio y el divorcio provocó cierta controversia. Weinberg, en principio, apoyó el libro de su estudiante y pidió más investigación sobre este tema, pero no se pronunció a favor de iniciar matrimonios y divorcios condicionales en la práctica. Tres semanas antes de la muerte de Weinberg, al enterarse de que la revista Ivr. " נועם" ("No'am") en el último momento se niega a publicar el libro de Berkovich, dictó al rabino Moshe Bochko una carta apoyando a Berkovich [106] .
Judíos y no judíosEn los primeros ensayos filosóficos, Weinberg argumenta que la verdadera religiosidad es muy superior a las verdades racionalistas. Esto le da la oportunidad de explicar la peculiaridad del pueblo judío. Así como los antiguos griegos tenían un talento especial para el arte, los judíos, según Weinberg, se distinguen por un talento especial para la fe [107] . En principio, esta idea se enmarca dentro del nacionalismo romántico desarrollado por J. G. Herder [108] . Las teorías de Herder fueron relatadas a los judíos por N. Krokhmal , cuyos libros leyó Weinberg [109] [110] .
Sin embargo, en correspondencia privada, Weinberg analiza el delicado tema de las leyes discriminatorias y el lenguaje negativo sobre los no judíos en la literatura judía. Para Weinberg, esto no era una abstracción, ya que mantuvo relaciones amistosas de largo plazo con el profesor Kahle, quien no era judío. El mismo Weinberg fue víctima del antisemitismo, y se preguntó si una de las fuentes del antisemitismo era esta actitud hacia los no judíos por parte de los mismos judíos. En cartas personales a Atlas, no destinadas a su publicación, está claro que las reflexiones sobre estos temas traen sufrimiento a Weinberg: "Dios sabe, escribí esto con la sangre de mi corazón". Como solución práctica aceptable, Weinberg consideró el establecimiento como halajá de la opinión del rabino Menachem Meiri , quien atribuyó todas las declaraciones contra los no judíos a los paganos de la antigüedad [111] .
En un ensayo publicado en 1950, "Sobre el problema del proselitismo ", Weinberg afirma categóricamente que incluso un no judío puede ser bendecido en el marco de su religión si tiene un verdadero sentimiento religioso [112] . En un sermón del período de Berlín sobre Pesaj , Weinberg parte de la conocida interpretación talmúdica [113] de que Dios no permitió que los ángeles cantaran una canción de alabanza cuando el mar se partió: “Mis creaciones [egipcias] están pereciendo, y ustedes quieren ¡¿Cantar una cancion?!" La alegría del pueblo de Israel se hizo imposible desde ese momento hasta la redención del mundo entero. “El pueblo de Israel soporta los males de todo el mundo”, concluye el rabino Yechiel Yaakov Weinberg [114] .
Tiempo de actividad de Weinberg, Yechiel Yaakov en la historia del judaísmo |
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