| Vedantadeshika | |
|---|---|
| Vedanta Desika | |
| Nombrar al nacer | Venkatanatha |
| Fecha de nacimiento | 1269 |
| Lugar de nacimiento | Kanchipuram |
| Fecha de muerte | 1370 |
| Un lugar de muerte | Srirangam |
| Ciudadanía | Pandya , Imperio de Vijayanagar |
| Ocupación | brahmán |
| Padre | Ananta Suri |
| Madre | Totaramma |
| Esposa | Thirumangai |
| Niños | Varada (Nainar Acharya) |
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Vedantadeshika (Vedantadesika, Sri Vedanta Desikan, Swami Desika, Swami Vedanta Desika, Thoopul Nigamaantha Desikan, “ maestro de vedanta ”) (1268-1369), también conocido como Venkatanatha o Vedantacharya (Vedantacarya) - el segundo representante más importante de vishishta después de Ramanuja , quien encabezó la escuela norteña de vishishta-advaita, llamada " vadagalai " [1] .
El principal mérito por el cual se venera a Vedantadeshika es explicar la teología vaishnava , sus rituales y prácticas, en primer lugar, el concepto de vishishta advaita contenido en los escritos de sus predecesores, los primeros maestros del vaishnavismo. Se le atribuyen más de cien obras, la mayoría de las cuales son reconocidas como sobresalientes. Vedantadeshika se considera una figura importante en la historia de la filosofía india. Compuso sobre una amplia gama de temas y en una variedad de géneros. Vishishta advaita fue formulado por Vedantadesika como una combinación de la devoción de Alvar , los rituales de Pancaratra , las tradiciones de la filosofía india cultivadas por Yamunacharya y Nathamuni , Ramanuja Vedanta . A diferencia de muchos otros maestros, Vedantadesika pudo transmitir sus ideas en un estilo poético. Sus poemas reflejan lo que las obras escritas de Vedantadesika explican en lenguaje filosófico.
La vida de Vedantadesika se conoce a partir de sus bocetos autobiográficos en sus propios escritos, en particular, Sankalpa Suryodayam, un drama alegórico en sánscrito.
Vedantadeshika nació en el sur de la India en el pueblo de Thupul (Thoopul, Thiruthanka, distrito de Kanchipuram ) en una familia de brahmanes Vaishava . Su padre, Ananta Suri, era hijo de Pundarika Yajwa y nieto de Ananta Somayaji, uno de los 74 sucesores designados por Ramanuja antes de su muerte. La madre se llamaba Totaramma, era bisnieta de Kidambi Achchan, uno de los discípulos de Ramanuja. Los padres llamaron a su hijo Venkatanatha, en honor al Señor Venkateswara .
Cuenta la leyenda que los padres de Vedantadesika fueron en peregrinación a Tirumala para rezar por el nacimiento de un hijo. Ambos padres soñaban que Totaramma se tragaba una campana de oro. Según la leyenda, cuando el pujari abrió el altar de Venkateswara, descubrió que faltaba la pequeña campana que se tocaba cada vez durante el ritual. El Señor se apareció al abad del templo y ordenó a partir de entonces utilizar una gran campana.
Vedantadeshika recibió una educación religiosa tradicional bajo la guía de su tío materno, la famosa figura Vishishta Advaita Atreya Ramanuja (1221-1295). La juventud de Vedantadesika transcurrió en su ciudad natal de Kanchipuram . A los 21 años se casó con una chica llamada Thirumangai (Kanakavalli).
En Kanchipuram, Vedantadesika escribió varias obras filosóficas que luego se hicieron famosas. Después de completar sus estudios, Vedantadeshika, a pedido del maestro, se mudó a vivir por un tiempo a Thiruvaindrapur (ahora Teruvandiperam, cerca de Cuddalore ). En el nuevo lugar escribió poemas e himnos. La autoría de una de las obras, "Achyuta-ashatakam" (Achyuta Satakam, reproducción de muestra ), un himno en honor al Señor Thiruvaindrapuram, le valió el título de "león entre los poetas y filósofos" [2] . Después de Thiruvaindrapura, Vedantadeshika regresó a Kanchipuram. En el camino, visitó el lugar sagrado de Tirukkovalur, donde escribió un poema en Dehaleesa Stuti.
La tradición dice que Vedantadesika vivía muy pobremente y salía a recoger limosnas todos los días . Así lo confirma uno de sus poemas, donde dice que ni él ni su padre fueron nunca ricos, y gracias a esto retuvieron la oportunidad de comunicarse con el Señor. A la edad de 27 años, Vedantadeshika es nombrado jefe del templo local (Kanchi-matha), que anteriormente estaba dirigido por su maestro. Atreya Ramanuja le dejó un Vishnu murti en forma de sandalias de Varadaraja y Ramanuja. Junto a su esposa peregrinó a Tirupati, y también visitó los principales centros religiosos del norte de la India.
En Srirangam , la capital espiritual del Sri Vaishnavismo en ese momento, Vedantadeshika fue invitado a defender las enseñanzas en las disputas religiosas, donde se quedó a vivir. En el poema Bhagavad Dhyana Sopanam, Vedantadesika describe a Srirangam como un lugar donde "los sofisticados viven en gran satisfacción y sus mentes están llenas de dicha" [2] . Srirangam tenía una comunidad próspera de destacados vaishnavas, incluidos los maestros Pillai Lokacharya , Alagia Manavala Perumal Nayanar , Nayanar Achchan Pillai. En Srirangam, Vedanta-desika comenzó una tormenta de actividad. Aquí explicó activamente la práctica espiritual, interpretó las instrucciones de sus predecesores, estudió sus obras en profundidad y compuso él mismo.
Srirangam estaba ubicado en el territorio de Pandya , un principado dirigido por gobernantes de Madurai . En 1311, cuando Vedantadeshika tenía 42 años, Srirangam fue atacado por el ejército de Malik Kafur, el comandante del sultán de Delhi Ala ad-din Muhammad Shah I. Durante la captura de la ciudad, murieron muchos Vaishnavas. Algunos de ellos abandonaron el utsava-murti (murti portátil) de Ranganatha , guardando manuscritos y utensilios sagrados. Era imposible sacar el gran murti inmóvil de Ranganatha y, bajo la supervisión de Vedantadesika, lo escondieron detrás de una pared falsa recién construida. Según la leyenda, Vedantadesika se refugió entre los cadáveres y así pudo evitar la muerte.
El principado cayó y el Sultanato de Madurai surgió de sus ruinas . Los invasores destruyeron ciudades y, sobre todo, templos y santuarios hindúes. Después de la derrota de Srirangam y su ocupación por los musulmanes, Vedantadeshika, junto con otros Vaishnavas, fueron primero a Sathyamangalam (entre Mysore y Coimbatore ), y luego se trasladaron a Melukot .
En el año cuarenta y ocho de su vida, Vedantadesika tuvo un hijo, que se llamó Varada (Varadanatha Vedantacharya) en honor a la deidad tribal. Desde Melukote, Vedantadeshika procedió a Tirupati y luego hizo una peregrinación a través del norte de la India ocupado por los musulmanes, visitando Mathura , Vrindavan , Ayodhya y Kashi . Durante su exilio, bajo la influencia de la tragedia, escribió "Abhiti Stava" (Abhiti Stava) u "Oración de liberación del miedo". Representa un pedido de expulsión del miedo y regreso a la morada del Señor. El trabajo menciona cinco tipos de armas del Señor Vishnu, que siempre tiene en sus manos para proteger a los devotos [2] . Vedantadesika menciona que al momento de escribir el poema su cabello se volvió gris.
En 1360, Srirangam fue liberada de los musulmanes y pasó a formar parte del Imperio Vijayanagara . La religión india tradicional pudo regresar, y con ella la Vedantadesika. Después de la muerte de los principales maestros, fue uno de los pocos teólogos famosos. Al mismo tiempo, se le ofreció el puesto de jefe del complejo del templo de Srirangam. Mientras restauraba el templo, escribió Rahasya Traya Saaram, que expone la filosofía y la práctica espiritual del Sri Vaishnavismo . Gracias a Vedantadesika, la veneración de los Alvars se reanudó en Srirangam .
En los últimos años de su vida, no detuvo la peregrinación. El Maestro visitó Villiputtur, Thiruppullani, Alwar Thirunagari, Thiruvananthapuram y otros lugares. Según la leyenda, Vedantadeshika murió, recordando a Ramanuja y su maestro, mientras leía versos de los Alvars de Divya Prabandha y los Vaishnava Upanishads . El lugar donde vivió en Thiruvaindrapura existe hasta el día de hoy y se llama "Vedantadeshika Thirumaligai" (Swamy Desikan Thirumaaligai).
En Sri Vaishnavism se cree que vivió alrededor de cien años, sin embargo, algunos eruditos creen que la vida útil de los primeros maestros de Vishishta Advaita se extendió para conectarlos entre sí [3] .
El hijo de Vedantadesika se convirtió en un famoso teólogo, haciéndose famoso bajo el nombre de Nainar Acharya o Kumara Varadacharya. Posee varias obras sobre su padre, gracias a las cuales se conocen los detalles de su biografía. Estos incluyen Deshika Mangala, Pillai Antadi y Deshika Dinacharyai. Su discípulo más cercano, el acharya Brahmatantra Parakala, fundó el primer monasterio de la escuela Vadagalai en Mysore y escribió varios trabajos sobre la vida y filosofía de su mentor.
En los siglos XV y XVI, gracias a los esfuerzos de los grandes pensadores de la época, como Mahacharya (Doddayacharya), Sri Nivasa, Narasimha Deva y Appaya Dikshita, la obra de Vedantadesika tomó su lugar en la religión y la literatura de la India. En los siglos XVII-XIX, surgieron centros para el estudio de la filosofía y la poesía de Vedantadeshika en Kanchipuram, Srirangam, Tirupati y Tiruvahindrapuram. Los seguidores compusieron canciones y poemas laudatorios en sánscrito y tamil en alabanza del gran maestro del vaishnavismo [4] .
La indóloga Eliza Freschi identifica cuatro líneas en la filosofía Vishishta-Advaita de Vedantadesika, que se encuentran en mayor o menor medida en las obras de sus predecesores [5] :
Vedantadeshika logró combinar elementos de las enseñanzas del vaishnavismo y las opiniones de sus maestros en un sistema coherente y consistente de Vishishta Advaita . El Sri Vaishavismo moderno es el resultado de su refinamiento de los puntos de vista de los primeros maestros Vaishava.
En sus obras, Vedantadeshika propuso una clasificación de los objetos ontológicos de la filosofía de Ramanuja, que permitió consolidar el estatus de vishishta advaita como un sistema integral. Él divide todos los objetos de la realidad en dos categorías: dravya (dravya, sustancia, una cosa específica, objeto, incluidos los invisibles) y lo que no es una sustancia, adravya (adravya). Dravya es definido por Vedantadesika como lo que tiene estados o lo que sufre cambios. Dravya incluye al Señor, jiva (alma), jnana (conocimiento), nitya-vibhuti (materia trascendental), tiempo y prakriti (materia). Dravya puede ser material (tiempo y materia) e inmaterial (todo lo demás). Los dravyas no materiales pueden ser conscientes de sí mismos (el Señor y el alma) o ser conscientes solo del mundo exterior, es decir, del exterior (conocimiento y sustancia trascendental). En la filosofía Vedantadesika, aunque las almas son conscientes, dependen del Señor, mientras que el Señor mismo es completamente independiente. El adravya Vedanta-deshika se refiere a atributos o estados: sonido, tacto, color, sabor, olor, tres gunas , conexión y energía [6] .
Vedantadesika da el loto azul como ejemplo. Al percibir el loto, lo vemos junto con su color (atributo). El color no puede existir sin un loto por separado: el loto y su color tienen un vínculo inextricable. De la misma manera las almas están conectadas con el Señor, pero no lo están. El Vedantadesika clasifica al Señor y al alma como objetos del mismo orden, pero el alma no es posible sin el Señor y no lo es.
Vishishta advaita aborda el tema más importante de Vedanta : la relación entre la realidad última ( Brahman ) y el universo múltiple. Advaita Vedanta cree que solo Brahman es la realidad y el mundo es su manifestación. Vishishta advaita admite la realidad del universo y su conexión con Brahman. Vedantadesika describe la conexión con el ejemplo del alma y el cuerpo. El alma proporciona la existencia del cuerpo y la experiencia, y también lo controla en el estado de vigilia. Al percibir a una persona, no la percibimos como un cuerpo, sino como un alma que posee un cuerpo. Aunque el alma es diferente del cuerpo, el alma no existe separadamente del cuerpo, son diferentes, pero están inextricablemente unidas y son una. El Señor, siendo diferente del mundo y de las almas individuales, está indisolublemente unido a ellas y al mismo tiempo forma un todo con ellas.
Vedantadeshika critica la comprensión de Brahman en Advaita Vedanta como absolutamente idéntica a las almas y la identidad de las almas entre sí. En tal caso, Brahman debe experimentar todo lo que experimenta cada alma. Según Vedantadesika, el alma no nace ni se crea, es eterna e inmutable. De lo contrario, los conceptos de karma y responsabilidad moral no tienen sentido . La virtud y el vicio son solo signos que significan que Vishnu está complacido con la acción de una persona o no [1] .
Todas las almas están en un estado de apego debido al karma. Sin embargo, todos encuentran gradualmente la oportunidad de liberarse de los ciclos de nacimiento y muerte. Vishnu otorga misericordia a todos aquellos que la merecen a través de sus acciones virtuosas y su servicio al Señor. Una persona es conducida a la liberación por su experiencia del sufrimiento, que devalúa el placer sensual de la vida mundana. Solo el amor incondicional por Vishnu ( bhakti ) puede traer la liberación completa. El Vedantadesika usa el término bhakti en el sentido de meditación, el bhakti que produce conocimiento. Bhakti como una meditación incesante debe practicarse continuamente [1] .
El estado de liberación es descrito por Vedantadesika como un estado de felicidad perfecta, omnipotencia y visión verdadera. Alcanzar la liberación total y final en esta vida ( jivanmukta ), según el Vedantadesika, es imposible, ya que la definición misma de liberación habla de separación del cuerpo debido al karma.
El cumplimiento de las obligaciones prescritas por los Vedas ayuda a adquirir conocimiento espiritual para contrarrestar el mal karma y prevenir su ocurrencia. Según Vedantadesika, el camino del bhakti está abierto a cualquier casta y está asociado con el desempeño de los deberes de casta. Los deberes de Vedantadesika se dividen en varios [1] :
La Vedantadesika considera necesarias restricciones para una persona que se ha embarcado en el camino de la liberación en el desempeño de este último tipo de deberes. El cumplimiento de las dos primeras clases de deberes debe hacerse con el único motivo, el deseo de recibir la misericordia del Señor. El amor por Vishnu, según Vedantadesika, es suficiente en sí mismo para purificarse de cualquier pecado.
La naturaleza y la existencia del Señor solo pueden conocerse a partir de los textos sagrados. Vedantadesika critica varias teorías sobre el origen del mundo y acepta el concepto de juego divino (lila). En la comprensión de Vedantadesika, toda responsabilidad moral se reduce a la obediencia a la voluntad de Vishnu y su reverencia. La liberación se otorga a una persona solo por la gracia de Vishnu, él mismo no puede obtenerla.
De particular interés son las obras poéticas de Vedantadesika. Estos incluyen no sólo himnos y stotras , sino también grandes poemas . El refinamiento de la artesanía del poeta Vedantadesika se transmite a través de sus poemas en sánscrito. Un admirador de Vedantadesika, Mishra Suvandanta, da varios ejemplos de "acrobacias lingüísticas" en sánscrito, comparables a los poemas de Kalidasa y Bhartrihari [7] . Un ejemplo son las líneas de treinta y dos sílabas del Paduka Sahastra, donde solo hay una vocal "a" y una consonante "ya".
Una leyenda está relacionada con el Paduka Sahastra. Un día, el famoso teólogo Vaishava Alagya Manavala Nayanar ofreció a Vedantadesika un concurso de poesía. El tema de la competencia fue un himno en alabanza a los pies del Señor Ranganatha . Vedantadesika propuso su tema de la competencia: glorificar las sandalias del Señor, ya que nadie las había cantado previamente. Se destinó una noche para la creación de la obra. Después de cenar por la noche, Vedantadesika se fue a la cama. Cuando sus discípulos lo despertaron antes del amanecer, Vedantadesika inmediatamente comenzó a recitar poesía. Por la tarde ofreció al público los 1008 slokas del poema. Entre ellos se encontraban extraordinarios [4] [7] :
Mil Sandalias del Señor Vishnu (Paduka Sahastra) :
Sandalias que adornan al Señor, que ayudan a alcanzar todo lo auspicioso y virtuoso, que dan conocimiento, que son la causa misma del deseo [de alcanzar al Señor], que quitan todo lo desfavorable, que han alcanzado al Señor, que se usan para moverse de un lugar a otro, que puede llegar a todos los rincones del mundo, estas son las sandalias del Señor Vishnu.
— VedantadeshikiVedantadeshika escribió sus obras en sánscrito y tamil . Posee obras no sólo de carácter filosófico, sino también poético. Entre ellos se encuentran algunos de los más populares [1] [4] :
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