| Nammalwar | |
|---|---|
| Nammalvar | |
| el más grande entre los santos de los Alvars , el inspirador de los teólogos Vishishta Advaita | |
| Nombrar al nacer | maran |
| Fecha de nacimiento | 880 |
| Lugar de nacimiento | Alvarterunagari |
| Fecha de muerte | 930 |
| Un lugar de muerte | Alvarterunagari |
| Ciudadanía | Estado de los Pallavas |
| Ocupación | poeta , filosofo |
| Padre | Udayaanangayyar |
| Madre | kárjar |
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Nammalwar ( tam. நம்மாழ்வார் ; 880-930) es un poeta indio y figura religiosa, uno de los doce alvars del sur de la India , entre los cuales se considera el más grande . Nammalwar es el autor de una serie de obras poéticas dedicadas a Vishnu . Su imagen está en muchos templos , y sus poemas son parte del culto ritual en los templos y [1] .
Cronológicamente, Nammalwar es el quinto de los doce alwars. Es venerado como el más talentoso entre ellos, así como el más prolífico. Representa 1.352 de las 4.000 estrofas de la colección Divya Prabandha . Nammalwar es considerado por algunos como uno de los tres grandes místicos de la India junto con Manikkavasagar y Kabir . Según la tradición, cada alvar es reverenciado como la encarnación de algún atributo o compañero de Vishnu. Nammalwar se reconoce como una encarnación de Vishwaksena [2] .
Las letras de amor se han convertido en un tesoro de la antigua cultura y literatura tamil. Su apogeo llegó en los primeros siglos del primer milenio d.C. El indólogo Attipat Ramanujan lo llamó un "paisaje interior", describiendo la cosmovisión de la antigua India [3] . Con pocas excepciones, se presenta en verso en nombre de un hombre o una mujer. Los poemas se memorizaban y pasaban de boca en boca, y así sucesivamente de generación en generación. Los poemas hablan de amor y separación, de esperanza y deseo de ver a la amada. Las letras en tamil recuerdan un poco a " Song of Solomon ", una colección de canciones de boda sin una sola trama. Sin embargo, a diferencia del Cantar de los Cantares, que nunca se incluyó en el canon de la literatura religiosa, la poesía de amor tamil formó la base de las creencias. Durante varios siglos, los poetas vaisnavas han estado componiendo poemas siempre nuevos en el género tamil tradicional, pero con un significado religioso intensificado y manifiesto. Ellos formaron la base de la ética religiosa y la reverencia por Vishnu . "Él" se convirtió en el amado del Señor, y "ella" se convirtió en un alma que buscaba el encuentro con su amado [4] .
Mi inocente corazón anhela los
frescos y hermosos capullos de tulasi que adornan
a Aquel que recorrió el mundo entero con sus pasos.Extracto de Thiruviruttam, verso 76
Los poemas de Nammalwar se convirtieron en un modelo de poesía religiosa. Nammalwar es considerado el santo y místico más prominente entre los Alvars, tanto en términos del número de obras como de las contribuciones que hizo a la filosofía y teología Vaishnava. Nammalwar es muy apreciado en Sri Vaishnavism y venerado como "kulapati" (kulapati), el fundador de la comunidad Vaishnavism. En el sur de la India, se le conoce cariñosamente como "Nam Alvar", es decir, "nuestro santo" o "nuestro místico profundo" [1] .
Los padres al nacer llamaron a su hijo Maran (Maran, Māraṉ). Nammalwar también se conoce con otros nombres: Sathakopan (Caṭakōpaṉ) y Parankusa (Parankusa). El propio santo en sus poemas se llama a sí mismo Maran Satakopan o Kuruhur Sathakopan [5] .
Según la leyenda, Nammalwar nació en el 3059 a. C. [6] . Sin embargo, según estimaciones modernas, se cree que vivió entre el 880 y el 930 d. C. [7] .
Nammalwar nació en la ciudad de Tirukkuruhur (Tirukkuruhur) en Tamil Nadu , en el sitio donde se encuentra la ciudad moderna de Alvarterunagari (Alwarthirunagari, Azhwar Thirunagari). Sus padres fueron Kariyar y Udayanangaiyar, ambos devotos de Vishnu. La familia pertenecía a la casta inferior , y por tanto el mismo Nammalwar era un sudra , es decir, intocable. Se le prohibió el acceso al templo y el estudio de los textos sagrados. Los brahmanes no debían tratarlo como un ser de una clase social más baja. Algunos teólogos creen que Nammalwar, por el contrario, provenía de una familia principesca, aunque tenía el estatus social de un sudra. Las circunstancias de su vida se desarrollaron de tal manera que mostraron al mundo que "la casta no se basa en el nacimiento, sino en el comportamiento" [3] .
Nammalwar es reverenciado como una encarnación divina y los rumores populares lo caracterizan como un yogui de nacimiento. Según la leyenda, Nammalvar fue un niño extraordinario. No abrió los ojos, no emitió ningún sonido y no se movió. Los padres ansiosos podrían decidir que él estaba mental o físicamente discapacitado y lo dejaron debajo de un árbol de tamarindo . En otra versión más eufónica, los padres llevaron al niño al templo local de Adinath (Vishnu), donde él mismo decidió quedarse bajo el árbol del templo. Cuando hacía mal tiempo, se refugiaba en el hueco de un árbol. Permaneció en este estado durante 16 años. Se cree que Nammalvar estaba en profunda meditación y no reaccionó ante nadie [5] .
Cuando Madhurakavi vio el poder divino en él, despertó a Nammalwar de su trance y le pidió guía espiritual. Se cree que Nammalwar experimentó una visión de Vishnu, después de lo cual comenzó a componer himnos tamiles espontáneos de extraordinaria belleza sublime y profundidad mística. Sus obras poéticas son conocidas como "Tiruvaimoli" (Tiruvaymoli) o dichos divinos. Literalmente, "Tiruvaymoli" significa palabras sagradas ("tiru") ("moly"), que salen de la boca del santo [5] .
Madhurakavi desempeñó un papel clave en la difusión de la herencia espiritual de Nammalwar. De acuerdo con la tradición Vaisnava, él mismo está clasificado entre el grupo de santos poetas ascéticos. Madhurakavi nació en una familia brahmán en Thirukkolur, Tamil Nadu. Se cree que es varios años mayor que Nammalwar. Según la leyenda, Madhurakavi hizo una peregrinación al norte de la India y sintió un resplandor divino invisible. Cuando se acercó a su fuente, descubrió a Nammalvar. Estaba sentado bajo un árbol, inmerso en meditación. Madhurakavi lo despertó con una pregunta: si una cosa pequeña nace en un cadáver, ¿qué comerá y dónde se quedará? El significado filosófico de la pregunta era que si el alma encarna en el cuerpo, ¿cuáles son sus acciones posteriores? Nammalvar rompió el silencio y respondió: "¡Lo que comerá, descansará!" Los teólogos interpretan su respuesta como que si el alma se identifica con el cuerpo, se considerará un cuerpo, y si sirve a lo divino, permanecerá en Vaikuntha [8] . Madhurakavi Alvar se dio cuenta de la divinidad de la juventud. Reconociéndolo como un asceta avanzado, Madhurakavi aceptó a Nammalwar como su maestro. Esto estaba fuera de las normas sociales, ya que ambos pertenecían a diferentes castas. Se cree que Madhurakavi escribió las composiciones espontáneas de Nammalwar [5] .
El coleccionista de himnos de Alvar, Nathamuni , exalta la grandeza de Madhurakavi en uno de sus poemas [5] :
Madhurakavi conocía a San Satakopa como el único guía y maestro real;
No conocía a nadie más que a él;
Se regocijó con el canto de Satakopa de los santos Upanishads.
Reconoció a Nammalwar como el maestro supremo debido a sus nobles cualidades y virtudes.Nathamuni
Un destacado representante del Vishishta Advaita , Vedantadeshika , caracterizó a Madhurakavi como un estudiante ejemplar que demuestra un ejemplo de profunda devoción a su maestro, es decir, un ejemplo de amor por el maestro (acharya-bhakti) [5] .
La única obra sobreviviente de Madhurakavi es un poema de 11 versos en tamil, en el que se hace referencia a Nammalwar como "Kanninun-Shiruttambu" (Kanninun-Siruttambu). El poema está incluido en la colección Divya Prabandha . Según Vedantadesika, Madhurakavi describe las diez virtudes de Nammalwar. Se le atribuyen cualidades divinas: como el Señor, protege de la ignorancia y salva las almas. La relación entre Nammalwar y Madhurakavi se considera ejemplar. Eligiendo a Nammalwar como su maestro, se refugió en él, creyendo que entregarse a la misericordia del maestro lo llevaría a la liberación . Posteriormente, el ejemplo de su relación formó la base de la doctrina de "acaryabhimana" (acaryabhimana) o amor del maestro por el alumno [9] .
En Sri Vaishnavism, Madhurakavi se reconoce como la encarnación de Garuda [2] .
Un análisis del contenido de los escritos de Nammalvar muestra que estaba dotado de conocimiento espiritual. En el himno introductorio a Tiruvaimoli, Nammalwar proclama que es bendecido con el conocimiento del Señor, como resultado de lo cual siente un intenso amor (matinalam) por Él. Nammalwar resulta estar familiarizado con los Vedas , Upanishads , Ramayana , Mahabharata , Puranas y Agamas . Esto se desprende de las referencias que hace en sus escritos a tesis de los Upanishads, episodios de los Puranas e historias de las encarnaciones de Vishnu. En la interpretación tradicional, Nammalwar recibió el conocimiento por gracia divina directamente de Vishnu, como sucedió con los grandes sabios del pasado, a quienes el Todopoderoso les reveló el conocimiento de los Vedas. Por lo tanto, Nammalwar no tuvo maestros y no estudió formalmente las escrituras. Nathamuni, el coleccionista de Alwar, elogia a Nammalwar como quien "tradujo" los Vedas sánscritos al idioma tamil accesible a todos. Aunque Nammalvar pertenecía a la casta inferior, muestra respeto por los Vedas y los brahmanes que los declaran [5] .
Si Nammalvar hizo peregrinaciones a lugares sagrados o no, no lo sabemos. Sin embargo, en los himnos canta sobre 33 lugares santos. Menciona Vadamadurai, la ciudad moderna de Mathura en el norte de la India; y Tuvarpati, actual Dvaraka . Excluyendo estos dos lugares de peregrinación dedicados a Krishna y Rama , el santuario más lejano a él en el sur de la India es Tirupati en Andhra Pradesh . La gran mayoría de los lugares mencionados se encuentran en Tamil Nadu y Kerala . La tradición afirma que Nammalwar tuvo una visión divina de los lugares sagrados debido a su habilidad como yogui [10] .
La herencia poética de Nammalwar incluye cuatro obras que consisten en himnos en tamil. Todos ellos están compuestos en el espíritu de Vishishta-Advaita Vedanta , doctrina que luego sería formalizada por Ramanuja . Estos incluyen "Tiruviruttam" (Tiruviruttam, 100 versos), "Tiruvachiryam" (Tiruvaciriyam, 7 estrofas), "Plumas de Tiruvandadi" (Periya Tiruvandadi, 87 versos) y "Tiruvaymoli" (Tiruvaymoli, la colección más grande de 1102 himnos) [1 ] .
Una obra sobre el ardiente deseo del alma de comunicarse con Vishnu. Nammalwar se presenta como una consorte separada de su amado Vishnu. Expresa su anhelo de reunirse con Vishnu. El sufrimiento causado por la separación se describe con la ayuda de ricas imágenes poéticas. Nammalwar llama tanto directamente a Vishnu como a sus encarnaciones, orando por misericordia y reunión [5] .
El poema describe brevemente la personalidad de Vishnu, Su gloria, el camino y los medios para alcanzar a Vishnu, así como la naturaleza de la meta más alta, la liberación del alma [5] .
Una de las obras significativas que demuestra el profundo amor de Namalwar por Vishnu. Describe la grandeza de Vishnu como el único salvador de la humanidad. Las almas están asociadas con los niños a quienes Él ama y para quienes Vishnu es fácilmente accesible. Nammalwar llama a adorar a Vishnu de todas las formas posibles, a pesar de que las personas no pueden comprender Su grandeza y realizar el servicio correspondiente. Apelando a su propia mente, Nammalwar le pide una experiencia directa de conocer a Vishnu [5] .
La obra más grande de 1102 himnos, divididos en diez secciones llamadas "pattu" (pattu) de 100 versos cada una. Cada sección contiene diez décadas, cada década, a su vez, tiene once versos llamados pashuramas (pasurams). Los himnos son letras de amor inspiradas en la experiencia del conocimiento divino. Cantan en todos los aspectos la gloria y majestad de Vishnu. El contenido de la obra está lógicamente construido y pretende mostrar el camino de la liberación . Al principio, Nammalwar describe un anhelo de contacto directo con Vishnu. Para satisfacerla es necesaria la continua adoración a Dios. Nammalwar luego revela la naturaleza de Vishnu. Él es la Realidad Suprema (Paratattva), la meta de la vida humana, y Él mismo es el medio para alcanzarla. Cada parte del trabajo está dedicada a un tema específico relacionado con la naturaleza de Vishnu y su logro. Por lo tanto, todo el himnario es una obra filosófica holística que refleja los cinco principios de Vishishta-Advaita Vedanta . Estos incluyen Brahman o la Realidad Suprema, la meta de la vida ( liberación ), el jiva o el alma que se esfuerza por adquirir a Vishnu, la práctica espiritual o los medios para lograr la meta, obstáculos para la liberación [5] .
| Trabajar | Estructura | Muestra de audio |
|---|---|---|
| Tiruviruttam | 100 versos | Extraviado |
| TiruvAsiriam | 7 versos | Enlace |
| Periya Tiruvanthadi | 87 versos | Enlace |
| Thiruvaimozhi | 1102 versos | Enlace |
Como dijo el indólogo Francis Clooney de la Universidad de Harvard, decir que los poemas de Nammalwar son tan complejos como hermosos sería elogiarlos, ya que sin el conocimiento de su rico significado literario, teológico y espiritual, sus acertijos de amor no pueden resolverse . Las cuatro obras son muy apreciadas en el Sri Vaishnavismo . En términos comparativos, simbolizan los cuatro Vedas : Rigveda , Yajurveda , Samaveda y Atharvaveda . En la interpretación Vaishnava, Tiruvaimoli es el "Tamil Vedas". Nathamuni caracteriza a Tiruvaimoli como un océano de Tamil Vedas [11] .
Los virtuosos videntes védicos
han sido bendecidos,
decorando tu cuerpo oscuro, tus ojos rojizos y tus pies de loto,
soy como una vaca ciega llamando al rebaño
para que regresen a la casa.
Repito vuestros varios nombres,
¿Qué más puede decir vuestro siervo?Extracto de Thiruviruttam, verso 94
A pesar de que la poesía religiosa ha dado forma a la visión del mundo de millones de creyentes, gran parte de la obra de los Alvars no está disponible para los lectores de Occidente. Algunas traducciones fueron realizadas por misioneros cristianos a principios del siglo XX para conocer mejor la literatura y la cultura tamil para sus propios fines. La indóloga Archana Venkatesan proporciona un ejemplo contemporáneo de traducción. Tradujo del tamil y comentó 100 versos de Thiruviruttam [12] .
Los escritos de Nammalwar contribuyeron a la difusión del vaishnavismo en el sur de la India. Junto con los tres Nayanars , influyó en la religión de los círculos gobernantes de la dinastía Pallava , lo que condujo a la transición del sur de la India del budismo y el jainismo al hinduismo . El gobernante Rajendra I Chola en 1012-1044 aprobó la recitación de himnos de Nammalwar como contenido principal del ritual del templo. Su popularidad llegó a ser enorme, decía la gente - "estos versos ablandan los huesos" [13] . Nammalwar jugó un papel clave en la popularización del vaishnavismo. Esto se explica por el hecho de que, a diferencia de los textos sagrados en sánscrito, sus poemas fueron compuestos en la popular lengua tamil. La representación poética del amor y la devoción era bella, rica y figurativa. Esto no podía dejar de tocar los corazones de millones de creyentes. Posteriormente, los teólogos del vaishnaísmo utilizaron letras de amor para fundamentar Vishishta-advaita [4] [5] .
Nammalwar se honra durante el festival Garudasevai en Nava Tirupathi y el festival Arayar Sevai durante Vaikunta Ekadeshi en Srirangam . Hay nueve templos de Vishnu dedicados a él en el distrito de Tuticorin ( Tamil Nadu ). En los días festivos , el festival (portátil) murti de Nammalvar se lleva en un palanquín a cada uno de los nueve templos y se cantan sus obras. El festival atrae a muchos peregrinos a los templos [14] .
Asociado con Nammalwar está el Templo Alwarthirunagari Perumal ( 8°36′26″ N 77°56′17″ E ), ubicado en la tierra natal de los Alvar, en la ciudad de Alvarterunagari [15] . En Tirupati , puedes encontrar un templo en honor a Nammalwar (Templo Nammalvar, Sri Nammalwar Sannidhi, 13°39′21″ N 79°25′15″ E ), que se encuentra cerca de la estatua del toro Nandi en la calle que conduce al templo de Sri Kapilishwar.
Los poemas de Nammalwar y otros Alwars se recitan como parte de las oraciones diarias y también durante los festivales en la mayoría de los templos vaisnavas del sur de la India [16] . En el curso de la adoración, los brahmanes le piden a Vishnu que devuelva Nammalwar a la humanidad para que sus palabras y su apariencia continúen inspirando y salvando a los seguidores [17] .
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