Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti
జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి
Fecha de nacimiento 11 de mayo de 1895( 05/11/1895 )
Lugar de nacimiento Manadapale , Andhra Pradesh , India
Fecha de muerte 17 de febrero de 1986 (90 años)( 17/02/1986 )
Un lugar de muerte Ojai , California , Estados Unidos
País
Ocupación maestro espiritual indio , filósofo , escritor
Premios y premios Medalla de la paz de las Naciones Unidas [d] ( 1985 )
Sitio web jkrishnamurti.org
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Jiddu Krishnamurti ( en inglés  Jiddu Krishnamurti , Telugu జిడ్డు కృష్ణ మూర్తి ; 11 de mayo de 1895  - 17 de febrero de 1986 [1] ) fue un maestro espiritual indio [2] . Fue un famoso orador sobre temas filosóficos y espirituales. Estos incluían: la revolución psicológica, la naturaleza de la conciencia, la meditación , las relaciones entre las personas, el logro de cambios positivos en la sociedad. Enfatizó repetidamente la necesidad de una revolución en la conciencia de cada persona individual y enfatizó que tales cambios no pueden lograrse con la ayuda de fuerzas externas, ya sea la religión , la política o la sociedad .

Jiddu Krishnamurti nació en la India colonial en el seno de una familia brahmán de habla telugu . En su temprana juventud, cuando su familia vivía en la ciudad de Madrás , al lado de la sede de la Sociedad Teosófica , fue observado por el famoso ocultista y teósofo de alto rango Charles Webster Leadbeater . Leadbeater y Annie Besant , los líderes de la Sociedad Teosófica en ese momento, cuidaron al niño y lo criaron durante muchos años, creyendo que Krishnamurti era el "guía" que habían estado esperando para el Instructor del Mundo. Posteriormente, Krishnamurti perdió la fe en la Teosofía y liquidó la organización creada para apoyarlo, la Orden de la Estrella de Oriente [ 2 ] . 

Krishnamurti negó pertenecer a ninguna nacionalidad , casta , religión o filosofía y pasó su vida viajando por el mundo como orador independiente, hablando a grupos grandes y pequeños, así como a individuos interesados. Krishnamurti escribió varios libros, los más famosos entre ellos son La primera y la última libertad , La única revolución  , El cuaderno de Krishnamurti . Además, se han publicado un gran número de colecciones de sus conversaciones y razonamientos. La última actuación pública de Krishnamurti fue en enero de 1986 en Madrás .   

Fundó la "Fundación Krishnamurti" sin fines de lucro (posteriormente dividida según el principio regional) [2] . Los partidarios de Krishnamurti, a través de fundaciones sin fines de lucro en la India , Inglaterra y los EE. UU., dirigen varias escuelas independientes [3] basadas en sus puntos de vista sobre la educación. La traducción y distribución de miles de sus discursos, discursos públicos, grabaciones en varios formatos: grabaciones impresas, de audio y video, recursos en línea en muchos idiomas está en curso.

Mary Lutyens , autora de varios libros sobre Krishnamurti, quien lo conoció desde su niñez, define el objetivo principal de su enseñanza de la siguiente manera: “liberar a las personas de los grilletes que separan a una persona de otra, como la raza, la religión, la nacionalidad , división en clases, tradiciones, para transformar la psique humana a través de esto” [4] .

Biografía

Infancia

Jiddu [5] Krishnamurti nació en una familia brahmán ortodoxa [6] . Su padre, Jiddu Narianya ( Ing. Jiddu Narainiah ), era un empleado de la administración colonial británica. La madre de Krishnamurti, Sanjeevamma, murió cuando él tenía 10 años [7] . Sus padres eran primos segundos entre sí, tuvieron 11 hijos, 5 de los cuales fallecieron antes de llegar a la edad adulta [8] . Eran vegetarianos , ni siquiera comían huevos y evitaban cualquier alimento europeo [9] .   

Krishnamurti nació el 12 de mayo [10] de 1895 en el pequeño pueblo de Manadapalle (ahora el distrito Chittoor de Andhra Pradesh ). Siendo el octavo hijo de la familia, según la tradición india, recibió un nombre en honor al dios Krishna [11] . En 1903, la familia Krishnamurti se instaló en el pueblo de Kadappa ( ing.  Cudappah ), donde el pequeño Jiddu contrajo malaria , una enfermedad cuyos ataques perseguirían a Krishnamurti durante muchos años. Era un niño impresionable y enfermizo, distraído y pensativo, por lo que a menudo se le percibía como un retrasado mental y se le golpeaba regularmente tanto en la escuela como en el hogar [12] . Décadas más tarde, Krishnamurti describió el estado de conciencia de su infancia de la siguiente manera: “Desde la infancia, el niño era así: ni un solo pensamiento visitaba su mente. Sólo miraba y escuchaba, y nada más. El pensamiento con sus asociaciones no surgió. No aparecieron imágenes. ... a menudo trataba de pensar, pero no se le ocurría ni un solo pensamiento” [13] . A la edad de dieciocho años, Krishnamurti comienza a escribir, pero no termina, una memoria de la infancia y la primera juventud; describe "visiones" en las que se le aparecían su madre y su hermana ya fallecidas [14] .

Narianya, el padre de Krishnamurti, se jubiló a fines de 1907 , a la edad de 52 años, y, teniendo un presupuesto ajustado, escribió a Annie Besant , entonces presidenta de la Sociedad Teosófica  , buscando empleo en la sede de la Sociedad en Adyar . Él, además de ser un fiel brahmán ortodoxo , había sido miembro de la Sociedad Teosófica desde 1882 [15] . Su candidatura fue aprobada y la familia se mudó a Adyar en enero de 1909 [16] . Al principio, Narianya y sus hijos fueron colocados en una pequeña cabaña sin las condiciones sanitarias adecuadas, muy cerca del territorio de la Sociedad . Los niños estaban desnutridos e infectados con piojos [17] .

El "descubrimiento" de los teósofos de Krishnamurti y sus consecuencias

Unos meses después de que la familia se mudara de Jeddah a Adyar , a fines de abril o principios de mayo de 1909 [18] , un teósofo de alto rango notó accidentalmente al pequeño Krishnamurti mientras caminaba , quien, según sus propias declaraciones, había el don de la clarividencia , Charles Webster Leadbeater . El niño, según testigos oculares, era normal, inexpresivo y desordenado, pero Leadbeater quedó impresionado por "el aura más maravillosa que jamás había visto, un aura sin el más mínimo egoísmo" [19] y permaneció "inquebrantable" en su creencia de que Krishna se convertiría en un "maestro espiritual y un gran orador" [20] . Sin embargo, unos años antes de estos hechos, otro joven ya había sido elegido por el mismo Leadbeater para ser el “guía” del Instructor del Mundo, pero Krishnamurti, tan pronto como fue “descubierto”, se convirtió en el único candidato [21]. .

Los teósofos tomaron a Krishnamurti bajo tutela: al principio siguió viviendo con su hermano con su padre, ya no asistía a la escuela, sino que estudiaba en privado con los teósofos que se le asignaban, y un año después Annie Besant tuvo la tutela oficial sobre Krishnamurti y su hermano Nitiyananda. fue emitido (Nitya) ( inglés  Nityananda (Nitya) ) [22] . Contrariamente a las preocupaciones sobre su condición física y su capacidad para aprender, Krishnamurti, de catorce años, aprendió a hablar y escribir razonablemente bien en solo seis meses [23] . Krishnamurti se refirió más tarde al hecho de que Leadbeater lo "descubrió" como un evento que le salvó la vida: "A menudo le preguntaban a Krishna (Krishnamurti) qué pensaba que le pasaría si Leadbeater no lo hubiera 'descubierto'. Sin dudarlo, respondió: “Me moriría” [24] .

En los primeros meses después del "descubrimiento", Leadbeater hizo "viajes astrales" con Jeddah para... instruir al Maestro, al regresar del cual Krishnamurti escribió lo que recordaba, que formó la base del pequeño libro publicado posteriormente "At los Pies del Maestro” ( ing.  A los Pies del Maestro , 1910 ). El mismo Krishnamurti, años después, no podía recordar absolutamente nada de estos “encuentros” con los “Maestros” e incluso con el mismo Señor Maitreya [25] .

A esto le sigue el primer gran viaje de Krishnamurti y su hermano Nitya en compañía de Annie Besant a través de la India y Birmania , que finaliza con su partida hacia Inglaterra. Con Mrs. Besant , Krishnamurti en ese momento desarrolló una relación cercana, casi familiar, que duró muchos años [26] .

En 1911, la junta directiva de la Sociedad Teosófica de Adyar estableció una nueva organización, la " Orden de  la Estrella en el Este " , cuyo propósito era preparar a la sociedad para la "venida" del Instructor del Mundo. Krishnamurti fue nombrado jefe de la Orden , otros teósofos supremos se hicieron cargo del resto de los puestos de liderazgo. La membresía se declaró abierta a cualquiera que aceptara la doctrina del Advenimiento del Instructor del Mundo. Un gran número de los primeros miembros de la Orden eran miembros de la Sociedad Teosófica [27] [28] [29] .

Vida temprana de Krishnamurti

Según la biografía de Krishnamurti escrita por la escritora Mary Lutyens [30] , al principio el mismo Jeddu creía plenamente que, después de la debida guía y entrenamiento espiritual y temporal, se convertiría en un Instructor del Mundo. Otros biógrafos describen los horarios diarios (programas) mediante los cuales Leadbeater y sus asistentes enseñaron a Krishnamurti. Estos incluían: entrenamiento deportivo riguroso, enseñanza de diversas materias escolares, estudios religiosos y teosóficos, yoga y meditación , las reglas de la sociedad británica, los conceptos básicos de higiene [31] . Krishnamurti siempre mostró una inclinación natural por los deportes, mientras que el plan de estudios escolar le causó muchos problemas. Después de varios intentos de admisión fallidos, Krishnamurti abandonó su educación universitaria. Los idiomas eran bastante fáciles para él, y con el tiempo llegó a dominar varios idiomas, incluidos el francés y el italiano. Krishnamurti era aficionado a la lectura del Antiguo Testamento , quedó impresionado por algunas de las obras maestras de los clásicos occidentales, especialmente Shelley , Dostoyevsky y Nietzsche [32] . Además, desde niño, Krishnamurti tenía habilidades en mecánica, podía desarmar y ensamblar correctamente mecanismos complejos [33] .

Por primera vez Krishnamurti y su hermano Nitya estuvieron en Inglaterra en abril de 1911 . Entonces Krishnamurti pronunció su primer discurso público dirigido a los jóvenes miembros de la Orden de la Estrella de Oriente [34] .

En 1912, el padre de Krishnamurti acudió a los tribunales en un intento por recuperar a sus hijos. Eventualmente perdió una larga batalla legal, y Annie Besant recibió el estatus oficial de tutora de Krishnamurti y su hermano Nitya [27] .

En los años que siguieron, hasta el estallido de la Primera Guerra Mundial ( 1914 ), Krishnamurti y su hermano visitaron varios otros países de Europa , siempre acompañados por representantes de la Sociedad Teosófica [35] . Después de la guerra, Krishnamurti (nuevamente en compañía de su hermano) realizó una gira por el mundo, dando conferencias, actuando así como jefe de la Orden de la Estrella de Oriente. El contenido de sus discursos se refería al trabajo de la Orden y sus miembros en la preparación de la "venida del Maestro", en sus discursos Krishnamurti operó con terminología teosófica. Al principio era un orador tartamudo, vacilante y repetitivo. Pero hubo un progreso constante en su manera de pronunciar (gracias también a asistir a clases de retórica en la Universidad de la Sorbona en París ), y con el tiempo aprendió a tomar la iniciativa en las reuniones.

"Juicio" y la muerte del hermano de Nitya

En 1921, al hermano de Krishnamurti, Nitya, se le diagnosticó un desmayo en el pulmón. A pesar de esto, todavía van a la India, donde conocen a su padre, a quien no han visto en varios años. De ahí pronto viajaron a Sydney , para encontrarse, tras una separación de casi diez años de Leadbeater, para asistir a un congreso teosófico. En Australia, un nuevo examen realizado por Nitya mostró que la enfermedad también afectaba al segundo pulmón. Era imposible viajar a Europa a través de la India, que hacía calor en esa época del año, y se decidió pasar por los EE . UU ., con escala en Ojai , un lugar propicio para los enfermos de tuberculosis , donde se puso a su disposición una acogedora casa de campo. por uno de los teósofos americanos. En Ojai , los hermanos conocieron a Rosalind Williams , la hermana de un teósofo local . Posteriormente, jugará un papel importante en la vida de Krishnamurti, y luego cuidó del enfermo Nitya. Por primera vez, los hermanos se encontraron sin la supervisión vigilante de la Sociedad Teosófica. Pasaron su tiempo caminando, haciendo un picnic con amigos, contemplando y planeando su futuro como parte del proyecto del Instructor del Mundo [36] . Krishnamurti y Nitya encontraron el lugar muy acogedor y, con el tiempo, el fideicomiso formado por sus partidarios adquirió la propiedad y el área circundante, que luego se convirtió en el hogar oficial de Krishnamurti [37] .  

En Ojai, Krishnamurti pasó por una fuerte prueba que "cambió su vida" [38] . Fue tanto un despertar espiritual como una transformación de la conciencia y un cambio físico. Todo comenzó con una experiencia espiritual de tres días que, probablemente después de dos semanas, condujo a un estado más prolongado, que Krishnamurti y quienes lo rodeaban llamaron el "proceso". Este estado visitará Jeddah a lo largo de su vida posterior, con diferentes intervalos de tiempo y con distintos grados de intensidad [39] . Según los testimonios, todo comenzó el 17 de agosto de 1922 . Krishnamurti comenzó a quejarse de un dolor increíble en la nuca, le resultaba extremadamente difícil tragar. Durante los siguientes dos días, estos síntomas empeoraron. El dolor aumentó, apareció una fuerte sensación de incomodidad, aumentó la sensibilidad, Krishnamurti perdió el apetito, a veces su habla se volvió incoherente y confusa, lo atormentaba una fiebre. El clímax llegó cuando el cuerpo casi inconsciente de Krishnamurti fue colocado bajo un pequeño pimentero joven, donde pasó toda la noche y donde continuaría meditando todos los días a partir de entonces. Así es como el propio Krishnamurti describió su condición en una carta a Annie Besant y Leadbeater:

Estoy muy feliz con lo que vi. Esto nunca volverá a suceder. He bebido agua limpia y clara de la fuente de la vida, y mi sed ha sido saciada. Nunca más tendré sed. Nunca más estaré en tinieblas; Vi la luz. he tocado la compasión que cura la pena y el sufrimiento; no para mí, sino para el mundo. Me paré en la cima de la montaña y vi seres enormes. Vi una Luz Magnífica y sanadora. La fuente de la verdad me fue revelada, la oscuridad se disipó. El amor en toda su grandeza llenó el corazón; mi corazón nunca se puede cerrar. Bebí de la fuente de la Alegría y de la Belleza eterna. Estoy embriagado de Dios [40] .

Hubo cuatro testigos de estos hechos: el hermano Nitya, la joven Rosalind Williams, A. R. Warrington (Secretario General de la Sociedad Teosófica Estadounidense) y el Sr. Walton (Vicario General de la Iglesia Católica Liberal en los EE. UU.), que vivían cerca. Nitya, Warrington y el mismo Krishnamurti dejaron registros escritos de esos eventos [41] . Hay varias explicaciones sobre los hechos de 1922, incluido el "juicio". Las explicaciones más populares son, en primer lugar, la interpretación de los hechos desde el punto de vista de la mística india , a saber, el despertar de la kundalini de Krishnamurti [42] ; en segundo lugar, la explicación del "proceso" a través del prisma del freudismo [43] , y en tercer lugar, una explicación puramente material que ve las causas de lo que le sucede a Krishnamurti en su estado morboso. En cuanto a los teósofos, esperaban que su Instructor del Mundo tuviera ciertas habilidades paranormales , pero sin embargo estaban desconcertados por el desarrollo de los acontecimientos y no pudieron explicar lo que estaba sucediendo [44] . En los años siguientes, el tema del "proceso" en curso se planteó a menudo en conversaciones personales entre Krishnamurti y sus camaradas más cercanos; estas discusiones arrojan poca luz sobre el tema. En cualquier caso, este "proceso" y el fracaso de Leadbeater para explicar satisfactoriamente lo que estaba pasando tuvo otras consecuencias, según el biógrafo Roland Vernon : 

El proceso en Ojai, sin importar qué lo causó, fue un momento crucial desastroso para Krishna. Hasta ese momento, su desarrollo espiritual, aunque variable, había sido planeado con solemne prudencia por los jefes de la Teosofía. ... Ahora ha sucedido algo nuevo, para lo cual la educación de Krishna no lo preparó en absoluto. ... La carga se eliminó de su conciencia y dio el primer paso para convertirse en un individuo. ... "proceso", en relación a su futuro rol como docente, fue su apoyo. ... Él (el "proceso") vino a él y no fue planeado por sus mentores... le proporcionó a Krishna el suelo en el que su recién adquirido espíritu de confianza e independencia podría germinar [45] .

Krishnamurti sigue viajando por el mundo, el "proceso" por momentos lo hace volver a sentir un gran dolor. Sin embargo, habla en reuniones de teósofos en diferentes partes del mundo, tratando de la fundación de la primera de las ocho escuelas [3] que abrirá en su vida. Los teósofos, a través de fondos a los que fluyen grandes donaciones, están comprando todas las nuevas parcelas de tierra, en Australia se está reconstruyendo un enorme anfiteatro de piedra blanca en el borde del puerto en Balletral , junto a Maner (Anfiteatro de estrellas (Star Anfiteatro) en Balmoral Beach cerca de Sydney; demolido en 1951). Entonces se espera que Dios hable cuando entre en Krishnamurti [46] . Nitya siguió estando enfermo, pero los teósofos le aseguraron a Krishna que su hermano estaba a salvo, porque él, como Krishnamurti, estaba bajo la protección de los Maestros.

El 11 de noviembre de 1925 , contrariamente a lo que aseguran los teósofos, Nitya muere de tuberculosis . Su muerte sacudió la confianza de Krishnamurti en la Teosofía y su fe en los líderes de la Sociedad Teosófica hasta sus cimientos . Según los registros de los testigos, la noticia de la muerte de su hermano "... lo destrozó por completo". Durante días luchó con el dolor que lo embargaba y, al final, "... habiendo pasado por una revolución interna, recobró nuevas fuerzas" [48] . Parece que la muerte de Nitya ha hecho añicos las últimas ilusiones y la situación ha cambiado radicalmente; Estas son las palabras que escribió Krishnamurti en un ensayo sobre su hermano:

Era una vida feliz y físicamente lo extrañaré por siempre. Lo viejo se ha ido y lo nuevo nace, como una flor que se abre paso a través de la espesura de la tierra... Una nueva fuerza nacida del sufrimiento pulsa en las venas, una nueva estirpe del alma nace, comprendiendo del sufrimiento experimentado. El deseo de aliviar el sufrimiento de los demás es grande, y si las personas están condenadas a sufrir, entonces vea cuán dignamente llevan su cruz, y se van con las menores pérdidas. lloré, pero no quiero que los demás lloren; si lloran, sé lo que significa... En el plano físico, podemos estar separados, pero de ahora en adelante estamos juntos. Como Krishnamurti, tengo más celo, fe más fuerte, más compasión y amor, porque el ser Nityananda vive en mí... Más definitivamente que antes, sé que hay verdadera belleza en la vida, verdadera felicidad que no se ve afectada por los acontecimientos físicos. , un gran poder no disminuido, un gran amor - eterno, incorruptible e invencible [49] .

Rompe con el pasado

Durante los años siguientes, la nueva cosmovisión de Krishnamurti siguió desarrollándose. Aparecieron nuevas ideas en sus conversaciones, correspondencia y discursos, utilizó cada vez menos terminología teosófica [50] . A lo largo de los años, los temas principales de sus discursos comenzaron a divergir cada vez más de los dogmas claramente definidos de la Teosofía, con pasos concretos tomados por miembros de la Orden de la Estrella de Oriente. Habló sobre temas cada vez más abstractos, como: "Felicidad", "Cuestiones a la autoridad", "Liberación" [51] . El desenlace se produjo cuando Krishnamurti, en contra de la persuasión de Leadbeater y Annie Besant, disolvió la Orden de la Estrella de Oriente. Ocurrió en la reunión anual de la Orden en Ommen ( Países Bajos ) el 3 de agosto de 1929 [52] , donde, frente a una audiencia de miles, incluida la Sra. Besant, pronunció un discurso en el que, entre otras cosas, dijo dijo:

Tal vez recuerden la historia de cómo el diablo caminaba por la calle acompañado de un amigo cuando vieron a un hombre frente a él que estaba recogiendo algo del suelo, examinándolo y guardándoselo en el bolsillo. El amigo le preguntó al diablo: "¿Qué recogió este hombre?" "Recogió un grano de la Verdad", respondió el diablo. "En ese caso, estás en problemas", dijo el amigo. "Para nada", respondió el diablo, "lo dejaré organizar".

Estoy convencido de que la Verdad es un país sin caminos, no se puede acercar a ella de ninguna manera, ni a través de la religión, ni a través de una secta. Este es mi punto de vista, al que me adhiero total e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada e inalcanzable de cualquier forma, no puede organizarse; no se puede crear ninguna organización para conducir o dirigir a las personas a lo largo de un camino determinado [53] [54] .

Tanto como:

No es gran cosa (disolver la Orden) ya que no quiero seguidores y lo digo en serio. Tan pronto como empiezas a seguir a alguien, dejas de seguir la Verdad. No me importa si prestas atención a lo que digo o no. En este mundo, deseo hacer cierto trabajo, y lo voy a hacer con firme concentración. Solo me apasiona una cosa más importante: la liberación del hombre. Anhelo liberarlo de todas las jaulas, de todos los miedos, pero no fundar nuevas religiones, nuevas sectas, no establecer nuevas teorías y nuevas filosofías [54] .

Después de la disolución de la Orden, algunos teósofos dieron la espalda a Krishnamurti y se preguntaron públicamente cuándo "... ¿fracasó la Venida?" Mary Lutyens afirma que “…después de todos los años de anunciar la Venida, después de enfatizar una y otra vez el peligro de no aceptar al Instructor del Mundo, pues cuando venga, debe decir algo completamente nuevo e inesperado, algo contrario a esas ideas preconcebidas y aspiraciones de la mayoría de la gente, los líderes de la Teosofía solo Después de otro, cayeron en la trampa sobre la cual ellos mismos advirtieron tan obstinadamente a los demás .

Krishnamurti denunció todas las religiones organizadas, los " gurús " y, en general, todas las relaciones maestro-seguidor, y prometió en cambio trabajar por la liberación total del hombre. No hay evidencia en la que negara explícitamente que fuera un Instructor del Mundo. Cuando se le pidió que aclarara su posición, afirmó que el tema era inapropiado o dio respuestas vagas [56] [57] . Las complejidades de los nuevos aspectos del trabajo del Instructor del Mundo han resultado en la pérdida de muchos antiguos admiradores, que se han sentido desconcertados por los cambios en las actitudes, el vocabulario y las declaraciones de Krishnamurti, entre ellos personas íntimas como la Sra. Besant y Emily, madre de María. Lutyens . Con el transcurso del tiempo, se retiró por completo de la Sociedad Teosófica, de sus enseñanzas y prácticas , [59] sin embargo, permaneció en buenos términos con algunos de sus miembros a lo largo de su vida.

Krishnamurti se refirió a menudo a sus obras como "enseñanza", pero nunca "mi enseñanza". Su interés siempre estuvo en la “enseñanza”, no importaba el maestro, y se rechazaba cualquier autoridad, especialmente la psicológica.

La autoridad de cualquier tipo, especialmente en la esfera del pensamiento y la comprensión, es algo particularmente destructivo y vicioso. Los líderes destruyen a los seguidores y los seguidores destruyen a los líderes. Debes ser tu propio maestro y tu propio alumno. Debes cuestionar todo lo que una persona considera valioso y necesario [60] .

Esto también se aplica a la autoridad de la interna:

Necesitamos superar nuestra propia autoridad interna, la autoridad de nuestra poca experiencia específica, conocimiento acumulado, opiniones, ideas o ideales. <...> Estar libre de cualquier tipo de autoridad -la propia y la autoridad de otro- significa morir por todo ayer, para que tu mente esté siempre fresca, siempre joven, pura, llena de fuerza y ​​pasión. Sólo en este estado la persona estudia y observa. Esto requiere el más alto grado de conciencia. La conciencia real de lo que está pasando dentro de ti, sin tener que corregir o explicar lo que debería o no debería ser. Porque en el momento en que corriges, estableces una nueva autoridad, la autoridad del censor [61] .

Sin embargo, al hacer tales afirmaciones, Krishnamurti no se refería a la anarquía social o personal ; por el contrario, la libertad total que propugna se expresa en el "orden total", pero no conduce al caos social o personal:

El orden es necesario. Orden interno completo, absoluto, y no es posible si no hay virtud. Y la virtud es el resultado natural de la libertad. Pero la libertad no se trata de hacer lo que te plazca, no es rebelión contra el orden legal, no es una actitud de no intervención o volverse hippie. La libertad surge solo cuando comprendemos, y no intelectualmente, sino de hecho, nuestra vida cotidiana, nuestros actos, nuestra forma de pensar, nos damos cuenta del hecho de nuestra crueldad, nuestra crueldad e indiferencia. La libertad es en realidad conocer nuestro colosal egoísmo [62] .

Krishnamurti abandonó los fideicomisos y otras organizaciones que estaban asociadas con la disuelta Orden de la Estrella de Oriente, incluida la Sociedad Teosófica. Devolvió dinero y propiedades a las personas que habían donado a la Orden, incluido el castillo y 5000 acres (20 kilómetros cuadrados) de tierra en Holanda [63] [64] . Pasó el resto de su vida hablando en público y discutiendo [65] , temas que incluían temas como: la naturaleza de la fe, la verdad, el dolor, la libertad, la muerte y la búsqueda de una vida llena de espiritualidad. No aceptaba seguidores ni adoradores, considerando que la relación entre gurú y discípulo fomentaba la adicción y la explotación. Instó constantemente a la gente a pensar de forma independiente y limpia. Los invitó a explorar y discutir temas específicos con él, "caminando como dos amigos" [66] que, rompiendo con el pasado, están dando un nuevo paso "hacia el descubrimiento":

Y debemos comenzar ese viaje a la ligera; no deberíamos cargarnos con opiniones, prejuicios y conclusiones, con todos estos muebles viejos que hemos estado acumulando durante los últimos dos mil años y más. Olvida todo lo que sabías sobre ti antes; olvida todo lo que alguna vez pensaste sobre ti mismo; empezaremos como si no supiéramos nada [67] .

Años maduros

De 1930 a 1944, Krishnamurti estuvo ocupado hablando y publicando bajo los auspicios de Star Publishing Trust (SPT), cuya sede estaba ubicada en Ojai , en una casa conocida como Arya Vihara ("Noble Monasterio") ( Ing.  Arya Vihara ). Los aspectos comerciales y organizativos de las actividades del SPT fueron manejados por el amigo y colega de Krishnamurti en la Orden de la Estrella del Este, D. Rajagopal ( ing.  D. Rajagopal ) [68] . Krishnamurti, por otro lado, pasó su tiempo conociendo gente y meditando, "... complacido de que todos los asuntos prácticos tediosos, especialmente los financieros, permanezcan en las manos innegablemente capaces de Rajagopal". El matrimonio de Rajagopal no fue feliz: después del nacimiento de la hija de Radha en 1931, la pareja se distanció físicamente [69] . Según algunos informes, en Arya Vihara, la estrecha amistad de la esposa de Rajagopal, Rosalind Williams, y Krishnamurti se convirtió en una historia de amor que duró muchos años, y el hecho de que se hizo conocido por el público en general recién en 1991 [70] .

Durante este período se inauguró la primera de las escuelas [3] basadas en las ideas de Krishnamurti sobre el proceso educativo, la Rishi  Valley School en India [71] . La especificidad del proceso educativo de tales escuelas es educar individuos "razonables", "holísticos", libres de "conflictos" [72] . Esta y otras escuelas siguen funcionando hasta el día de hoy bajo los auspicios de las Fundaciones Krishnamurti. Sin embargo, el propio Krishnamurti quedó insatisfecho con los resultados. Después de casi 50 años de dirigir estas instituciones en todo el mundo, dijo que "no se había creado ni una sola mente nueva" [73] .

Después de la disolución de la Orden de la Estrella de Oriente y la ruptura con la Teosofía, no disminuyó el número de personas que asistían a las charlas de Krishnamurti, ya que siempre había un flujo de nuevas personas interesadas. Fue invitado a muchos países nuevos. En palabras de Mary Lutyens, "... su audiencia comenzó a consistir cada vez más en personas de diferente calibre que estaban interesadas en lo que tenía que decir, y no en lo que se decía sobre él" [74] .

Durante la década de 1930, Krishnamurti actuó con éxito en Europa, América Latina , India, Australia y Estados Unidos; sin embargo, varias veces tuvo que enfrentar la hostilidad y el rechazo [75] . En estos tiempos anteriores a la guerra, el público era claramente incapaz de recibir el mensaje de Krishnamurti. Él, tanto en público como en conversaciones privadas, expresó su molestia por esto. En un esfuerzo por hacer la enseñanza más precisa y fácil de entender, la terminología de Krishnamurti cambió [76] . Le escribió a Mary Lutyens que las reuniones eran "...cantidad sin calidad" [77] y que estaba molesto por la renuencia de los miembros de la Orden de la Estrella del Este y la Sociedad Teosófica a decir adiós al pasado. Era consciente de que sus claras formulaciones podrían parecerle al oyente otra teoría difícil de comprender; pidió a sus oyentes que hicieran sus propios esfuerzos para percibir sus ideas:

Para despertar esta inteligencia, debe haber un gran deseo de saber, pero no de adivinar. Ten presente que lo que para mí es una verdad indiscutible, un hecho, para ti es una teoría, y la simple repetición de mis palabras no te dará conocimiento y evidencia; sólo puede ser una hipótesis, nada más. Y sólo a través del experimento y la acción discernirás la realidad. Entonces no es de otro: ni tuyo ni mío [78] .

Krishnamurti introdujo varios conceptos y términos nuevos, que en el futuro aparecerán constantemente en sus conversaciones y discusiones [79] . Una de esas ideas era la "comprensión sin elección", una forma de comprensión que se produce "en todo momento", sin la elección explícita o implícita que conlleva la parcialidad y el juicio [80] . Otra idea nueva fue cuestionar la existencia de un límite entre el consciente y el subconsciente , un límite creado por el hombre. Krishnamurti creía que en realidad sólo existe una única conciencia [81] . Al estar relativamente aislado de la sociedad en Ojai , Krishnamurti meditaba diariamente y durante largos períodos. Esto lo llevó a hablar de " meditación correcta " [82] . Tocará este tema en casi todos sus discursos.

En 1938, Krishnamurti conoció a Aldous Huxley . Se hicieron amigos cercanos durante muchos años. Tenían preocupaciones similares sobre el inminente conflicto en Europa: ambos lo veían como el resultado de la influencia destructiva del nacionalismo [83] . La postura de Krishnamurti sobre la Segunda Guerra Mundial se interpretó a menudo como pacifista o incluso subversiva (especialmente durante tiempos de histeria patriótica en los EE. UU.), y por esta razón el FBI se interesó en él durante un tiempo [84] .

Durante unos cuatro años (entre 1940 y 1944 ) Krishnamurti no habló públicamente. Durante este tiempo, vivió y trabajó tranquilamente en Arya Vihara, que durante la guerra se convirtió en una granja autosuficiente, cuyo excedente económico se donaba a la causa de la liberación de Europa [85] . Más tarde diría esto sobre sus años en Ojai durante la guerra: “Creo que fue un período sin desafíos, sin demandas, sin gastos. Creo que fue como si todo estuviera guardado dentro, y cuando me fui de Ojai, todo explotó" [86] .

Krishnamurti comenzó a hablar públicamente nuevamente en mayo de 1944. Comenzó una serie de charlas en Ojai, que nuevamente se convirtió en un lugar de reunión regular. Estas charlas y el material subsiguiente han sido publicados por Krishnamurti Writings Inc (KWINC), el sucesor de Star Publishing Trust. Esta editorial se convirtió en una nueva organización internacional cuyo propósito era difundir las enseñanzas de Krishnamurti [87] . Mientras tanto, el propio Krishnamurti introducía nuevas ideas y planteaba nuevas cuestiones que se convertirían en temas constantes en sus conversaciones posteriores, como, por ejemplo, la idea de la unidad de observador y observación, pensador y pensamiento [88] , estaba completamente ocupado con cuestiones de la naturaleza y propiedades de la mente inquisitiva:

Me parece que el tema principal de la pregunta es la mente misma, pero no las tareas que la mente ha establecido y está tratando de resolver. En el caso de que la mente sea limitada, mezquina, estrecha, entonces, por grandes y complejas que sean las tareas, abordará su solución en el marco de su mezquindad. … Aunque tiene habilidades asombrosas: es inventivo, mucho para el pensamiento insidioso y astuto, sin embargo, la mente sigue siendo mezquina. Puede citar a Marx o el Gita o algún otro libro religioso, pero aun así es una mente pequeña y una mente pequeña; Enfréntalo con un problema difícil, para que lo enfrente dentro de sí mismo, y así el problema y el sufrimiento se multiplicarán. Entonces la pregunta es: ¿puede una mente superficial ser limitada, puede convertirse en algo que no esté sujeto a sus propias limitaciones [89] ?

Krishnamurti siguió en contacto con sus camaradas de la India, y en el otoño de 1947 viajó a su tierra natal con una serie de discursos que atrajeron a más y más jóvenes intelectuales [90] . En este viaje conoció a las hermanas Pupul y Nandini Mehta ( ing.  Pupul, Nandini Mehta ), quienes se convirtieron en sus amigas y compañeras de por vida. Las hermanas también estuvieron presentes en el “ juicio” en Ootacamund , que se repitió en 1948 . 

India tiene una larga tradición de "santos" itinerantes, ermitaños y maestros religiosos independientes; Krishnamurti se reunió y habló con algunos de ellos [91] . Trató calurosamente al monacato budista y a los llamados " sannyasis ", sin embargo, criticó constante e inequívocamente sus rituales, métodos de enseñanza y prácticas. Se hizo amigo de algunos representantes famosos del hinduismo y el budismo; en décadas posteriores, sus conversaciones fueron publicadas [92] . También en India, Krishnamurti se reunió con personalidades tan prominentes como el entonces joven 14º Dalai Lama [93] y el Primer Ministro Jawaharlal Nehru [94] .

Últimos años de vida

Krishnamurti continuó reuniéndose en todo el mundo, tanto con grandes audiencias como con individuos [95] . El estado de "proceso" volvió de nuevo ( 1961 - primero en Gran Bretaña , luego en Suiza ) [96] . A principios de la década de 1960, conoció al físico David Bohm , cuyas opiniones filosóficas y científicas sobre muchos temas encontraron paralelos en la filosofía de Krishnamurti. Krishnamurti y Bohm pronto se hicieron amigos íntimos y durante casi dos décadas mantuvieron diálogos en público entre ellos [97] . Esto también condujo a que las ideas de Krishnamurti se generalizaran en la comunidad científica, antes poco conocida allí. El resultado de la comunicación de Krishnamurti con Bohm y la comunidad científica en su conjunto fue una mayor precisión en su terminología y un uso más cuidadoso de conceptos como " conciencia " [98] .

A principios de la década de 1960, los asociados de Krishnamurti nuevamente comenzaron a notar los profundos cambios que estaban ocurriendo en él. Jayakar escribió que “… nunca será lo que solía ser. Ese Krishnaji que rió con nosotros, caminó con nosotros... ese Krishnaji desaparecerá. Aparecerá un nuevo Krishnaji: despiadado, impaciente, con muchas preguntas. …No estará desprovisto de compasión, pero también será un maestro que exigirá respuestas a preguntas fundamentales. La diversión y los juegos han terminado." [99] . El público también estaba cambiando: los cambios culturales de la década de 1960, que incluyeron una mayor búsqueda de experiencias y estilos de vida alternativos, trajeron una afluencia de jóvenes a las representaciones de Krishnamurti. Sin embargo, nuevas reuniones periódicas, como, por ejemplo, en Saanen ( Suiza ), con el tiempo comenzaron a atraer "... gente seria... preocupada por los enormes problemas que enfrenta la humanidad" [100] .

La gente cambió, las actitudes cambiaron; al mismo tiempo, también se desarrollaron los temas con los que habló Krishnamurti. Empezaron a incluir nuevas ideas: la necesidad de un cambio "radical" [101] , la idea de que la individualidad es una ilusión [102] , la idea de que el verdadero amor, la belleza, la paz y la bondad no tienen opuestos, que tal dualidad de conceptos es sólo un producto del pensamiento [103] . A principios de la década de 1970, Krishnamurti señaló que el nuevo enfoque era "... el desarrollo de... la enseñanza en la misma dirección", pero "es más general que el estudio de los detalles" [98] . Estaba convencido de que básicamente las enseñanzas permanecieron sin cambios [104] . A fines de la década de 1980, Krishnamurti reafirmó los elementos centrales de su enseñanza en una declaración escrita conocida como El núcleo de la enseñanza .  La cita dice:

La esencia de la enseñanza de Krishnamurti es la declaración que hizo en 1929: “La verdad es un país sin caminos; una persona no puede llegar a él a través de la organización, las creencias, el dogma (eclesiástico o ritual), el conocimiento filosófico o el método psicológico. Debe encontrarlo a través del espejo de las relaciones, a través de la comprensión del contenido de su propia mente, la observación, pero no el análisis intelectual o la introspección. Luchando por la seguridad, una persona ha creado imágenes en sí misma: religiosa, política, personal, que son símbolos, ideas, fe. Su carga domina el pensamiento humano, las relaciones y la vida cotidiana. Esta es la razón de nuestros problemas, que divide a la gente” [105] .

Durante la década de 1970, Krishnamurti se reunió en varias ocasiones con la entonces primera ministra india, Indira Gandhi . No se conoce el verdadero nivel de influencia de Krishnamurti en la política india, sin embargo, Jayakar cree que estas conversaciones bien pueden haber influido en la implementación de ciertas medidas de emergencia que Gandhi usó en tiempos de inestabilidad política [106] .

A fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, Krishnamurti y sus asociados se reorganizaron, durante la cual el lugar de las instituciones previamente existentes fue ocupado por cuatro organizaciones distribuidas territorialmente; se fundaron organismos encargados de la difusión de las enseñanzas y del mantenimiento de las escuelas [3] [107] . Mientras tanto, la una vez estrecha amistad con los Rajagopal se deterioró hasta tal punto que Krishnamurti demandó a D. Rajagopal para devolverle la propiedad y el dinero donados por este último, los derechos de publicación de obras, discos y correspondencia privada de Krishnamurti. Los litigios y reconvenciones, que comenzaron formalmente en 1971 , se prolongaron durante muchos años. Una gran parte de los materiales y derechos de propiedad regresaron a Krishnamurti durante su vida; todos los casos fueron resueltos hasta el final por las partes en disputa en 1986 , poco después de la muerte de Krishnamurti [108] .

Desde finales de la década de 1960 hasta su muerte, Krishnamurti y sus asociados más cercanos discutieron en conversaciones privadas, algunas de las cuales finalmente se hicieron públicas [109]: se referían al propio Krishnamurti, cómo lo "descubrió" Leadbeater, el significado del "proceso" en curso y los orígenes de la enseñanza. Parece que Krishnamurti "...hacia el final de su vida comenzó a profundizar en los misterios de su origen en un intento de abordar su singularidad" [110] . Estas discusiones también tocaron temas que Krishnamurti solía evitar en público, como el tema de la existencia del mal [111] , ese sentimiento de "seguridad" que lo acompañó toda su vida [112] , la naturaleza de la "otredad" - una "presencia" no personalizada que él y algunas otras personas cercanas en ese momento sintieron [113] . Krishnamurti insistió en que no quería crear un "misterio" a partir de todo ello. Mary Lutyens comenta esto con las siguientes palabras: "... y sin embargo el misterio permanece" [114] .

En 1984 , y luego nuevamente en 1985, Krishnamurti habló al público en el edificio de la ONU en la ciudad de Nueva York [115] . Entre noviembre de 1985 y enero de 1986 visitó la India por última vez y celebró allí reuniones que luego se conocieron como reuniones de "despedida". Estas últimas charlas plantearon preguntas fundamentales que Krishnamurti se venía haciendo desde hace muchos años, así como temas completamente nuevos relacionados con los últimos avances en ciencia y tecnología y cómo afectan a la humanidad. La salud empezó a fallarle. Les dijo a sus amigos que no quería morir, pero que no estaba seguro de cuánto tiempo duraría su cuerpo. En varias ocasiones dijo que si no podía hablar, ya no tendría razón para vivir [116] . En su último discurso el 4 de enero de 1986 en Madrás , invitó nuevamente al público a explorar con él la naturaleza de la investigación, la influencia de la tecnología, la naturaleza de la vida y la meditación, la naturaleza de la creatividad:

Esta computadora es capaz de hacer casi todo lo que una persona puede hacer. Él es capaz de crear todos vuestros dioses, todas vuestras teorías, vuestros rituales; él es aún más perfecto en eso de lo que tú nunca serás. Así viene la computadora al mundo; convertirá tu cerebro en algo completamente diferente. ¿Has oído hablar de la ingeniería genética; están tratando, te guste o no, de cambiar todo tu comportamiento. Esto es ingeniería genética. Están tratando de cambiar tu forma de pensar. Cuando la ingeniería genética y la computadora se encuentren, ¿qué será de ti entonces? ¿Qué será de ti como persona? Sus cerebros serán cambiados. Tu forma de pensar cambiará. Tal vez te quiten todos tus miedos, te quiten el dolor, te quiten todos tus dioses. Lo van a hacer, no se deje engañar. Todo terminará en guerra o destrucción. Esto es lo que realmente está pasando en el mundo. La ingeniería genética por un lado, y la computadora por otro, y cuando se encuentren, que es inevitable, ¿qué será de ti como persona entonces? Esencialmente, tu cerebro ahora es una máquina. Naciste en la India y dices: "Soy hindú". Estás en esta jaula. Eres una máquina. Por favor, no se ofenda. No te estoy insultando. Eres una máquina que responde como una computadora. No tienes que imaginar que hay algo divino en ti, eso sería hermoso, algo sagrado e inmortal. Eso es lo que te diría la computadora. Entonces, ¿qué le sucede a una persona? ¿Qué te está pasando [117] ?

Tanto como:

Entonces, te preguntas, ¿de dónde viene el pájaro? ¿Cuál es el proceso creativo detrás de todo esto? ¿Quieres que te lo describa, que profundice en ello? ¿Quieres que profundice en este proceso? Por qué (voz del oyente - Para entender qué es la creatividad). ¿Por qué estás preguntando esto? ¿Porque pregunté? Ninguna descripción puede describir la fuente. La fuente no tiene nombres; la fuente está absolutamente tranquila, no zumba ruidosamente aquí y allá. La creatividad es algo muy sagrado, lo más sagrado en la vida, y si estropeaste algo en la vida, entonces lidia con eso. Hágalo hoy, no mañana. Si no está seguro, averigüe por qué y asegúrese. Si sus pensamientos son confusos, entonces comience a pensar con sobriedad, lógicamente. Y hasta que se cumplan estas condiciones, hasta que todo se calme, hasta entonces no podrás entrar en este mundo, en este mundo de la Creatividad [117] .

Krishnamurti estaba preocupado por su legado: no convertirse en otra persona importante cuyas enseñanzas pasarían a manos de individuos, pero no del mundo entero. No quería que nadie interpretara su enseñanza [118] . En varias ocasiones advirtió a sus asociados que no se posicionaran ni como representantes de Krishnamurti ni como herederos de la causa tras su muerte [119] .

Unos días antes de su muerte, en su declaración final, anunció con insistencia que "nadie" -tanto entre sus asociados como entre otras personas- no entendió lo que le sucedió a Krishnamurti (en el contexto de sus enseñanzas), y tampoco entender y la Enseñanza misma. Agregó, dando a entender también la imposibilidad de un legado, que la "energía inconmensurable" que lo había guiado a lo largo de su vida desaparecería con la muerte de Krishnamurti. Sin embargo, dejó esperanza a la gente, diciendo que todos tienen la oportunidad de alcanzar esta energía y comprender parte del conocimiento, en el caso de que "si viven de la enseñanza" [120] . Krishnamurti una vez se comparó con Thomas Edison , dando a entender que él había hecho todo el trabajo duro, y ahora todo lo que se requiere del resto es accionar un interruptor [121] . En otra ocasión, habló de Colón partiendo en un pesado viaje para descubrir el Nuevo Mundo , cuando hoy en día es fácil llegar en avión. Quizás Krishnamurti quiso decir que aunque él era de alguna manera "extraordinario", no era en absoluto necesario que otras personas tuvieran cualidades tan únicas para alcanzar su nivel de comprensión [121] .

Jiddu Krishnamurti murió el 17 de febrero de 1986 a la edad de 90 años de cáncer de páncreas . Sus restos fueron incinerados y sus cenizas esparcidas por sus amigos y asociados en los tres países donde pasó la mayor parte de su vida: India, Inglaterra y Estados Unidos [122] .

Enseñanzas de Krishnamurti

“ Para ser libres, debemos comprendernos a nosotros mismos, ser conscientes del movimiento de nuestros pensamientos y sentimientos, de los caminos de nuestra mente... Es importante observar nuestra mente sin juzgar... ” [123]

“La mente, que está en el movimiento de la cognición, permanece en la humildad, que es pureza, sólo los puros conocen el amor. Una mente pura es amor. » [124]

“ Deja que tu mente sea honesta, alerta, atenta sin elección: observa cada movimiento de tu pensamiento, sé consciente del significado de cada palabra, pero sin ningún motivo, impulso o compulsión. Entonces sucederá algo extraordinario: una energía que no te pertenece descenderá sobre ti. En esta energía existe un ser atemporal, esta energía es la verdadera realidad. » [125]

“La mente está tan cargada con el pasado porque todo su conocimiento es pasado, toda experiencia es pasada, y la memoria es el resultado de la acumulación de mil experiencias, y todo esto es conocido. ¿Puede la mente, que es a la vez consciente e inconsciente, vaciarse completamente del pasado? Este es todo el movimiento de la meditación. » [126]

La meditación cubre " todo el reino del ser ". “ Cuando te estudias a ti mismo, obsérvate a ti mismo, mira cómo caminas, comes, lo que dices, chismes, odios, celos, si eres consciente de todo esto en ti mismo, sin elección, entonces esto es parte de la meditación. » Todo esfuerzo por meditar es la negación de la meditación [127] .

“ ...La mayoría de ustedes nunca está en el estado en que estábamos o esperamos estar, y el tiempo, como un proceso de transformación, es un factor muy importante en nuestras vidas. Pero hay un presente activo que incluye "lo que fue", "lo que es" y "lo que será" sin división; hay que comprender este extraordinario estado de ser, este presente vivo, activo. » [128]

“ … ¿Podemos estudiar, observar qué es la violencia? ¿Cómo lo miras ahora? ¿Lo condenas? ¿Lo justificas?.. ¿Miras este fenómeno, que eres tú como ser humano proclive a la violencia,... como un observador externo mirando hacia adentro? ¿O no miras desde la posición de un extraño, sin la presencia de un censor? ¿Te ves como un observador que es diferente de lo que se observa, como una persona que dice: "No soy violento, pero quiero deshacerme de la violencia"? Pero cuando miras de esta manera, piensas que un fragmento es más importante que otros fragmentos.

Cuando miras un fragmento mirando a otros, este fragmento asume autoridad autoritaria, lo que se convierte en la causa de la contradicción y, por lo tanto, del conflicto. Pero si eres capaz de mirar sin ningún fragmento, estás mirando el todo sin el observador... Y verás que sucede lo asombroso: ya no tendrás ningún conflicto en absoluto. » [129]

“ ... Yo... no debo huir del hecho de que soy propenso a la violencia - "huir" es condenarla, justificarla o llamarla violencia - llamarla es una forma de condena, una forma de justificación. » [130]

“ Debe entenderse el significado completo de la palabra 'control', es decir... y cómo la mente ha sido condicionada para controlar... lo cual es represión. Tiene un censor, un controlador, una división, un conflicto, una restricción, una restricción, una prohibición. Cuando una persona es consciente de todo esto, la mente se vuelve muy sensible y por lo tanto muy inteligente. Destruimos esta racionalidad, que también está en el cuerpo, en el organismo... Cuando una persona comprende esto en la realidad, y no teóricamente, cuando se da cuenta de esto, encontrará que la sensibilidad reacciona a todo muy inteligentemente, sin inhibiciones, sin control. , represión y contención. » [131]

“ La dimensión en la que solemos vivir - la vida cotidiana, tejida a partir del dolor, el sufrimiento, el placer, ha condicionado nuestra mente, limitado su naturaleza, y cuando cesan estos el dolor, el placer y el miedo (lo que no significa el cese de la alegría, por alegría es algo diferente del placer) - entonces la mente funciona en otra dimensión donde no hay conflicto, donde no hay sensación de separación. » [132]

“ Solo cuando miramos sin ideas e ideas preconcebidas, somos capaces de estar en contacto directo con cualquier fenómeno de la vida. » [133]

“ Cuando te veas a ti mismo tal como eres, comprenderás toda la estructura de las aspiraciones humanas, la astucia del hombre, su hipocresía, su búsqueda. » [134]

Actas

Muchos de los libros de Krishnamurti son colecciones de sus dichos, transcripciones de sus discursos o conversaciones con personas. Algunos de sus diarios también vieron la luz del día. La siguiente es una lista (incompleta) de las obras de Krishnamurti traducidas al ruso.

Notas

  1. ↑ Una visión general de la vida y obra  de Krishnamurti . Fundaciones Krishnamurti (KFT, KFA, KFI, FKLA). Consultado el 6 de junio de 2020. Archivado desde el original el 14 de mayo de 2020.
  2. ↑ 1 2 3 Jiddu  Krishnamurti . Enciclopedia Británica en línea . Consultado el 27 de junio de 2019. Archivado desde el original el 27 de junio de 2019.
  3. ↑ 1 2 3 4 Véase: Escuelas de Krishnamurti . Consultado el 19 de octubre de 2020. Archivado desde el original el 29 de octubre de 2020.
  4. ↑ María Lutyens . Introducción // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  5. ↑ El apellido Jiddu también tiene pronunciaciones alternativas: "Geddu" o "Giddu". Véase Krishnamurti: The Years of Awakening, Mary Lutyens, 1975, Farrar Straus and Giroux, sección Notes and Sources, p. 308  (inglés) .
  6. ↑ El cuidador de su hogar ancestral dice que la familia Krishnamurti eran velanadu brahmanes. Fue entrevistado por CV  Williams , autor de Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, sección Notas, nota 13, p. 466  (inglés) . Williams agrega: "... en su costumbre, los Welanadu pertenecen a la clase alta de los brahmanes". Ver también Pupul Jayakar , Krishnamurti :  A Biography by Pupul Jayakar, Harper & Row, 1986, p. 15 (inglés).
  7. ↑ Mary Lutyens, Despertar, Farrar Straus, pág. 5.
  8. ↑ CV Williams , en su Jiddu Krishnamurti: World Philosopher (sección de notas, nota 50, págs. 471-472), señala la discrepancia entre varias fuentes de información con respecto al tamaño de la propiedad y la composición  Los datos reales se dan de acuerdo con la declaración oficial del sobrino de Krishnamurti, Giddu Naranyan ( ing. Giddu Narayan ). 
  9. ↑ Mary Lutyens , en su libro Awakening (Discus, reimpresión de 1983, págs. 1-2), escribe que este comportamiento era común en ese momento entre los devotos brahmanes de casta superior.
  10. ↑ Mary Lutyens , en su libro Awakening (Farrar Straus, pp. 1-2), escribe que según el calendario indio, el día comienza a las 4 am y termina a las 4 pm. Krishnamurti nació en algún momento después de la medianoche del 12 de mayo, pero antes del amanecer. Así, según las tradiciones indias, su cumpleaños es el 11 de mayo de 1895.
  11. ↑ Krishnamurti significa "en la forma (en la forma) de Krishna ". Véase Mary Lutyens, Awakening, Discus, pág. una.
  12. ↑ Ver Mary Lutyens, Awakening, Discus, p. 3, 4, 22, 25.
  13. ↑ Diario de Krishnamurti , J. Krishnamurti, Victor Gollancz, 1982, p. 11. Entrada fechada el 15 de septiembre de 1973. En la mayoría de sus notas, Krishnamurti se refiere a sí mismo en tercera persona. En discursos posteriores, se refiere a sí mismo como "el orador" o "K". 
  14. ↑ Mary Lutyens en Awakening (Discus) en la p. 3 cita las memorias de Krishnamurti, donde escribe: "... Puedo decir que vi a menudo (a la madre) después de su muerte". En 1913, Krishnamurti comienza a escribir, pero no termina, una memoria titulada Quince años de mi vida ( ver  Mary Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, sección "Notas y fuentes", p. 309).
  15. ↑ Mary Lutyens en Awakening (Discus) en la p. 7 escribe: "...la teosofía aceptaba todas las religiones". C.V. Williams ,  en su Jiddu Krishnamurti: World Philosopher, p. 4 escribe que en ese momento "... parecía que no había contradicciones entre los valores de la Sociedad Teosófica y el hinduismo", en cualquier caso, los padres de Krishnamurti no notaron ninguna.
  16. ↑ La familia en ese momento estaba formada por el padre de Narainya y sus cuatro hijos. Véase Mary Lutyens, Awakening, Discus, pág. ocho.
  17. ↑ Véase Star In The East: The Invention of A Messiah, Roland Vernon , Palgrave, p .  41.
  18. ↑ Se desconoce la fecha exacta. Mary Lutyens sugiere que esto pudo haber sucedido el 22 de abril de 1909 . Véase Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, pág. 20-21. (Inglés)
  19. ↑ Citado de una descripción dada por Leadbeater a su asistente Ernest Wood .  Véase Mary Lutyens, Awakening, Farrar Straus, pág. 21
  20. ↑ Mary Lutyens, Despertar, Farrar Straus, pág. 21. En este libro, escribe sobre Leadbeater como un hombre complejo y controvertido que siguió siendo un misterio incluso para sus allegados (ver Prefacio, pp. x-xi).
  21. ↑ María Lutyens . cap. 1 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: KMK LLC, 1993. El anterior candidato para el papel de "guía" del Maestro Mundial Leadbeater fue Hubert, el hijo del Dr. Weller van Hook de Chicago .
  22. ↑ María Lutyens . cap. 1 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  23. ↑ Vernon ,  Estrella en Oriente, Palgrave, cap. cuatro
  24. ↑ Mary Lutyens, The Boy Krishna, 1995, Krishnamurti Foundation Trust.
  25. ↑ Véase María Lutyens . cap. 1 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  26. ↑ Ver Mary Lutyens, "Despertar", Farrar Straus, p. 31, 62. Vernon, Star in the East, Palgrave, pág. 47.
  27. ↑ 1 2 P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, 1986, cap. 3. María Latyens . cap. 1 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  28. ↑ M. Lutyens, "Despertar", Farrar Straus, p. 56, 59; capítulos 5, 6, 7. Las noticias sobre Krishnamurti y su papel como Instructor del Mundo no fueron bien recibidas por todos los miembros de la Sociedad Teosófica. Entre otros, Rudolf Steiner ( alemán  Rudolf Steiner ) (líder de la rama alemana de la Sociedad Teosófica) rechazó la candidatura de Krishnamurti. La fricción entre Annie Besant y Leadbeater por un lado, y la división alemana por el otro, fue una de las razones de la división en la Sociedad Teosófica. La mayoría de los miembros alemanes abandonaron la Sociedad en 1912-1913 y se unieron al nuevo grupo organizado por Steiner. Véase Rudolf Steiner, Wegen naar Christus.
  29. ↑ Leadbeater fue en parte responsable del ataque a la Sociedad Teosófica. Era homosexual y algunos de sus antiguos alumnos lo acusaron públicamente de acoso y relaciones sexuales forzadas. Annie Besant se negó categóricamente a reconocer estos incidentes como reales, pero tales hechos preocuparon mucho al padre de Krishnamurti, quien sospechaba que Leadbeater podría abusar sexualmente de su hijo. Véase M. Lutyens, Awakening, Discus, pág. 15-19, 40, 56. Y también Lutyens Mary . cap. 1, 2 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  30. ↑ Krishnamurti y su hermano Nitya conocieron a Mary Lutyens y su madre Emily Lutyens ( de soltera Lady Lytton ) (1874-1964) durante su primera visita a Inglaterra .  Emily Lutyens tenía 36 años en ese momento y era miembro activo de la Sociedad Teosófica. Krishnamurti se apegó mucho a ella, lo que no agradó a la cúpula de la Sociedad, ni al marido de Emily, el famoso arquitecto Edwin Lutyens. Véase Vernon, "Star In The East", Palgrave, pág. 67, 80-83. Consulte también "Edwin Lutyens, su vida, su esposa, su trabajo", Jane Ridley, 2003, Pimlico: ISBN 0-7126-6822-5 . Velas al sol, autobiografía de Emily Lutyens. 
  31. ↑ Vernon, Estrella en Oriente, Palgrave, p. 57.
  32. ↑ M. Lutyens, Despertar, Shambhala, p. 83, 120, 149.
  33. ↑ María Lutyens . cap. 1, 3, 15 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  34. ↑ María Lutyens . cap. 2 // Latyens Mary . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  35. ↑ Vernon, Estrella en Oriente, Palgrave, p. sesenta y cinco.
  36. ↑ Vernon, Estrella en Oriente, Palgrave, p. 113.
  37. ↑ M. Lutyens, Krishnamurti: The Years of Fulfilment, 1983, Farrar Straus & Giroux, p. 6.
  38. ↑ P. Jayakar, Krishnamurti, pág. 46 y ss. M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, capítulos 18 a 21.
  39. ↑ Los eventos de estos tres días y el "juicio" en su conjunto no fueron conocidos por el público en general hasta la publicación en 1975 del primer volumen de la biografía de Krishnamurti por Mary Lutyens ("Krishnamurti: Los años del despertar"). Los detalles y la descripción del “proceso” que hizo el propio Krishnamurti vieron la luz en 1976 , cuando se publicó el libro El cuaderno de  Krishnamurti , basado en los diarios que llevó entre junio de 1961 y marzo de 1962 .
  40. ↑ Véase María Lutyens . cap. 5. Embriagada por Dios // Latyens Mary . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  41. ↑ Las cartas-informes de los eventos de agosto-septiembre de 1922 se almacenan en los archivos de la Fundación estadounidense Krishnamurti. Archivado el 6 de febrero de 2009 en Wayback Machine .
  42. ↑ Véase P. Jayakar, Krishnamurti, pág. 46, nota; y M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, pág. 166.
  43. ↑ La teoría en Harvard Theological Review (Mystical Union and Grief: the Ba'al Shem Tov and Krishnamurti by David Aberbach, July 1993, v. 86 n. 3) explica el "proceso" como, en gran parte, el resultado del dolor acumulado de Krishnamurti por la muerte de su madre.
  44. ↑ Al principio, la explicación teosófica de lo que le estaba pasando a Krishnamurti era que estaba pasando con éxito por una iniciación espiritual (ver M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, pp. 163-164). Pero ya no pudieron interpretar la continuación del "proceso". Dos años después de que comenzara la aparición, Leadbeater envió a la médica Mary Rocke , miembro de la Sociedad Teosófica desde hace mucho tiempo, a observar a Krishnamurti durante el "juicio " .  Pasó casi dos semanas con Krishnamurti en abril de 1924, pero no pudo diagnosticar ni explicar científicamente el "proceso". Quizás la razón del fracaso de su misión fue el hecho de que pudo examinar a Krishnamurti solo antes o después del “proceso”, pero no durante, de lo contrario se detendría. Tampoco dejó evidencia documental (Ver Latyens Mary . Cap. 5. Intoxicada por Dios // Latyens Mary . Vida y muerte de Krishnamurti. - M .: KMK LLC, 1993. . Sobre la posición de Leadbeater, ver Williams, "World Philosopher ", págs. 127-129.
  45. ↑ Ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 131-132.
  46. ↑ Véase María Lutyens . cap. 7. El viejo sueño ha muerto // Latyens Mary . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  47. ↑ Ver M. Lutyens, La vida y muerte de Krishnamurti, KFT, p. 57.
  48. ↑ Ver M. Lutyens, Despertar, Farrar Straus, p. 220.
  49. ↑ Boletín de la Orden de la Estrella de Oriente, The Herald of the Star, publicado en Londres, enero de 1926.
  50. ↑ Así, en el libro "Cumplimiento" (publicado por John Murray) en el capítulo "El "proceso"" en la p. 234 Mary Lutyens escribe que Krishnamurti comenzó a usar su "propia lengua" después de los acontecimientos de 1922 en Ojai.
  51. ↑ Ver M. Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, capítulos 27, 29-30, y también p. 259-262; P. Jayakar, Krishnamurti, Harper & Row, pág. 70-74; Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 171-180.
  52. ↑ M. Lutyens, Despertar, Farrar Straus, p. 272. En 1929 el campamento de la Orden de la Estrella de Oriente abrió el 2 de agosto, Krishnamurti pronunció su discurso de disolución a la mañana siguiente, 3 de agosto. Las reuniones anuales de la Orden de la Estrella de Oriente se llevaron a cabo en los terrenos del castillo de Erde ( ing.  Eerde ) (Ommen, Países Bajos) desde 1924 hasta 1929. El castillo y los terrenos circundantes fueron donados a un fideicomiso afiliado a la Orden (ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 102).
  53. ↑ La verdad es un país sin caminos .
  54. ↑ 1 2 El texto completo del discurso de disolución de la Orden de la Estrella de Oriente de Krishnamurti aparece en la edición de septiembre de 1929 del International Star Bulletin (el sucesor del Herald of the Star publicado en Ommen), así como en D Artículo de Rajagopal "La Disolución de la Orden (agosto de 1929).
  55. ↑ M. Lutyens, Despertar, Farrar Straus, p. 278.
  56. ↑ Vernon escribe que aunque Krishnamurti no negó ser un Instructor del Mundo, "desconcertó" a sus seguidores con afirmaciones como, por ejemplo, que tal Instructor "... cualquiera puede convertirse" (ver Vernon, "Star in the Oriente, Palgrave, pág. 189).
  57. ↑ Décadas más tarde, en conversaciones con amigos cercanos, Krishnamurti dijo que el término "Maestro del Mundo" era "demasiado específico" y "no lo suficientemente sutil" para describir su vida (ver M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, p. 234; M . Lutyens, "La puerta abierta", KFT, págs. 92-93; P. Jayakar, "Krishnamurti", págs. 439-440).
  58. ↑ En un momento, Annie Besant incluso quiso renunciar como presidenta de la Sociedad Teosófica, sintiendo que no podía resolver sus diferencias con Krishnamurti (ver M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, p. 236). Emily Lutyens, en la edición de septiembre de 1929 del International Star Bulletin, escribió que Krishnamurti abandonó a sus seguidores, dejándolos "... desnudos y solos, con sus cimientos tambaleándose" (ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 177). , y nota 30 en la página 287). Estaba extremadamente entristecida por la disolución de la Orden y el fin del proyecto del Instructor del Mundo, incapaz de comprender o seguir el nuevo rumbo de Krishnamurti. En sus cartas fechadas el 14 de agosto y el 16 de septiembre de 1934 (conservadas en la Fundación India Krishnamurti), se queja de que "... él no puede negar que es un maestro del mundo, pero negó constantemente que es el "Maestro del mundo". a quien los teósofos dieron dinero". Esto es lo que, en particular, Krishnamurti le respondió en una carta fechada el 27 de agosto de 1934: “Sabes, madre, nunca he negado esto (que él es un Instructor del Mundo). Solo dije que lo que importa no es quién o qué soy, sino que la gente debería estudiar lo que digo, lo cual no se sigue, que negué que soy un Instructor del Mundo ”(ver M. Lutyens en "Cumplimiento", KFT, pág.30)
  59. ↑ Mary Lutyens cree que la última conexión con la Sociedad Teosófica se perdió con la muerte de la Sra. Besant en 1933 (ver Lutyens, "Awakening", Farrar Straus, p. 285).
  60. ↑ J. Krishnamurti, Freedom from the Known, 1969, Harper San Francisco, p. 21. Krishnamurti ha hecho afirmaciones similares en prácticamente todos los discursos desde la disolución de la Orden de la Estrella de Oriente.
  61. ↑ Freedom from the Known, 1991 , Capítulo I.
  62. ↑ Del texto del tercer discurso público en Roma el 17 de marzo de 1968.
  63. ↑ Anteriormente, el castillo pertenecía a la familia Van Palland ( ing.  Van Pallandt ). La mayor parte de la tierra y los edificios fueron devueltos en 1931 . En los 400 acres restantes, Krishnamurti continuó actuando después de la disolución de la Orden de la Estrella del Este hasta el estallido de la Segunda Guerra Mundial . Después de la guerra, estas propiedades fueron devueltas a sus dueños originales (ver M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, p. 276; Fulfilment, KFT, p. 96).
  64. ↑ Véase M. Lutyens, "Despertar", Farrar Straus, cap. 34, especialmente pág. 276. P. Jayakar, Krishnamurti, pág. 79-85.
  65. ↑ Se puede encontrar una lista cronológica completa de los lugares donde Krishnamurti habló entre 1923 y 1986 en "Free, an Introduction to the life and Work of J. Krishnamurti (1895-1986)", publicado por la American Krishnamurti Foundation . Archivado el 6 de febrero de 2009. en la Wayback Machine .
  66. ↑ Krishnamurti se expresó a menudo con este espíritu, por ejemplo, en su décimo discurso público en Saanen el 1 de agosto de 1965 (ver Collected Works: Volume 15 (1964-1965), p. 245).
  67. ↑ J. Krishnamurti, Freedom from the Known, 1969, Harper San Francisco, p. veinte.
  68. ↑ El brahmán Desikacharya Rajagopal (1900-1993) , nacido en la India, había conocido a Krishnamurti desde muy joven .  Era conocido como un excelente editor y organizador, pero también como una persona rebelde y difícil. Con una mente práctica, era lo opuesto a Krishnamurti en temperamento. Después de la muerte de Nitya, le prometió a Annie Besant que cuidaría de Krishnamurti y tomaría el lugar del difunto hermano como compañero de viaje y asistente, incluso como representante oficial de The Star Publishing Trust, que se había establecido unos años antes en Ommen, pero con la disolución de la Orden de la Estrella de Oriente fue reorganizada y trasladada a California . Véase Henri Methorst, Krishnamurti: A Spiritual Revolutionary, Edwin Publishing House, 2003, cap. 12
  69. ↑ R. Sloss "Vive en la sombra con J. Krishnamurti", Bloomsbury Publishing, cap. 12
  70. ↑ La conexión entre Krishnamurti y Rosalind Williams se cuenta por primera vez en el libro de la hija de esta última, publicado en 1991 (R. Sloss "Lives in the Shadow with J. Krishnamurti", Bloomsbury Publishing). Cinco años después, se publicó un libro de refutación (M. Lutyens, Krishnamurti and the Rajagopals, Krishnamurti Foundation of America, 1996).
  71. ↑ La escuela Rishi Valley se construyó en un terreno adquirido a mediados o finales de la década de 1920. Sin embargo, comenzó a funcionar solo después de la disolución de la Orden de la Estrella de Oriente. Véase M. Lutyens, Awakening, Farrar Straus, p. 199, 267.
  72. ↑ Ver M. Lutyens, La vida y muerte de Krishnamurti, KFT, p. 87. Vernon, Star in the East, Palgrave, pág. 237-238.
  73. ↑ De una conversación entre Krishnamurti y el rector de la Universidad de Sri Lanka . Véase As The River Joins The Ocean: Reflections about J. Krishnamurti de Giddu Narayan, Book Faith India, 1998, pág. 54.
  74. ↑ Ver M. Lutyens, Despertar, Farrar Straus, p. 279.
  75. ↑ En 1930, Krishnamurti fue amenazado con daño físico por nacionalistas religiosos cuando vino a hablar en Bucarest (ver M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, p. 21). En 1933, las autoridades de Nueva Zelanda prohibieron oficialmente a Krishnamurti dar conferencias (ver Williams, Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, Motilal Banarsidass, pp. 208-209).
  76. ↑ Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 296, 301.
  77. ↑ C.V. Williams, "World Philosopher", pág. 191.
  78. ↑ Del primer discurso público en Ommen, 25 de julio de 1936 .
  79. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, KFT, p. 42.
  80. ↑ “En el conocimiento de la verdad, la cuestión de la elección radica en el estudio de varias teorías, argumentos y conclusiones lógicas que requieren solo un esfuerzo intelectual. ¿Este camino nos llevará a alguna parte? Es posible que a la argumentación intelectual; pero el que sufre quiere saber y para él los conceptos y teorías son completamente inútiles. ¿O hay otra forma, la percepción sin elección? ... para discernir la verdad, el pensamiento debe ser imparcial, la mente debe estar libre de deseos, no debe tener elección. Del primer discurso público en Ommen, 25 de julio de 1936.
  81. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, KFT, p. 44; Krishnamurti, Freedom from the Known, 1991, capítulo III: “Nos preocupa sólo un pequeño rincón de la conciencia, que está más conectado con nuestra vida, el resto, que llamamos el subconsciente, con sus motivos, miedos, razas y herencias. cualidades, permanece inaccesible para nosotros. Y entonces te hago una pregunta: ¿existe algo así como el subconsciente? Usamos esta palabra muy vagamente. Acordamos considerarlo como algo existente, dejando que la cháchara de los analistas se filtre en nuestro lenguaje. ¿Pero existe tal cosa? ¿Y por qué le damos una importancia tan excepcional? El subconsciente me parece tan trivial y aburrido como nuestra mente consciente, igual de estrecho, intolerante, dependiente, ansioso y mezquino.

    Entonces, ¿es posible abarcar toda la esfera de la conciencia, y no solo una parte, un fragmento de ella? Si eres capaz de capturar toda la esfera, entonces funcionará tu atención total, y no tu atención parcial. Es importante entender esto para entender por qué, tan pronto como abrazas todo el reino de la conciencia, la fricción desaparece. Surge sólo cuando divides la conciencia, que incluye todo pensamiento, percepción y acción, en diferentes niveles; entonces hay fricción y desarmonía. Krishnamurti usa el término "subconsciente" porque a principios del siglo XX significaba lo mismo que "inconsciente" ahora.
  82. ↑ “La meditación correcta es verdaderamente el fenómeno más magnífico que cualquiera puede experimentar…”, de una carta de Krishnamurti a Mary Lutyens fechada el 31 de agosto de 1943 (ver M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, p. 58). Krishnamurti formuló su visión de la meditación hace algunos años, pero ahora prestó especial atención a la meditación "correcta": "¿Sabes qué es la meditación correcta? ¿Quieres descubrir la verdad en este asunto? ¿Y serás capaz de descubrir esta verdad si estás de acuerdo con la opinión de una autoridad? Esta es una pregunta dificil. Para descubrir el arte de la meditación, debes conocer toda la profundidad y amplitud de este maravilloso proceso llamado pensar. Si confías en alguna autoridad para decir: "Medita así", entonces eres simplemente un imitador, un sirviente ciego del sistema o idea. Tu aceptación de la autoridad se basa en la esperanza de obtener resultados, y eso no es meditación”. Véase Krishnamurti, This Matter of Culture, 1964, Victor Gollancz, p. 55.
  83. ↑ Huxley escribió un prefacio completo al libro de Krishnamurti de 1954 The First and Last Freedom . También se desempeñó como uno de los miembros de la junta de la Escuela Happy Valley. Ver Williams, Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986, Motilal Banarsidass, p. 307.
  84. ↑ Ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 209.
  85. ↑ Ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 210.
  86. ↑ Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 98.
  87. ↑ Inicialmente, Krishnamurti (junto con Rajagopal y otros) era miembro de la junta directiva de Krishnamurti Writings Inc, pero finalmente dejó este cargo, dejando a Rajagopal como presidente, lo que, según Mary Lutyens, fue "... una circunstancia que fue destinado a tener las consecuencias más sombrías". Véase M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, pág. 59-60.
  88. ↑ Krishnamuti formuló por primera vez su posición sobre este tema en su respuesta a una pregunta en una reunión en Ojai en 1944. Véase Krishnamurti, Collected Works: Volume 3, Eighth Public Talk en Oak Grove, 2 de julio de 1944.
  89. ↑ Del texto de la sexta charla en Nueva Delhi , 31 de octubre de 1956 .
  90. ↑ Incluidos ex luchadores por la libertad del movimiento independentista indio. Véase Vernon, Star in the East, Palgrave, pág. 219.
  91. ↑ Entre otros estaba el venerable maestro espiritual Ramana Maharshi ( ver "  Charlas con Sri Ramana Maharshi", 6.ª edición, Sri Ramanasramam, 1978, pp. 46, 192), el gurú de Anandamayi Ma ( ing. Anandamayi Ma ) (ver P. Jayakar "Krishnamurti: A Biography", Harper & Row, p. 144) y Guru Vimala Thakar ( ver Williams, "Jiddu Krishnamurti: World Philosopher 1895-1986", editorial Motilal Banarsidass, pp. 340, 341).  
  92. ↑ Por ejemplo, las conversaciones de Krishnamurti con Vedantin Swami Venkatesananda ( ing.  Vedantin Swami Venkatesananda ), luego el erudito hindú y luego budista Jagganath Upadhyaya , los eruditos budistas Samdong Rimpoche ( ing  . Samdong Rimpoche ) y Walpola Rahula ( inglés Walpola Rahula ). Véase Krishnamurti, El despertar de la inteligencia, 1987, Harper & Row, Parte IV; Krishnamurti, "¿Puede cambiar la humanidad?", editor David Skitt, 2003, Shambhala; Krishnamurti, The Way of Intelligence, 1985, Fundación Krishnamurti India, cap. una; Krishnamurti, "El futuro es ahora: últimas conversaciones en India", 1989, HarperCollins, capítulos 1, 2, 3.  
  93. ↑ Krishnamurti y el Dalai Lama desarrollaron una excelente relación, experimentaron admiración mutua. Después de la primera reunión, el Dalai Lama se refirió a Krishnamurti como "una gran alma" (ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 203). Krishnamurti, por su propia admisión, no queriendo herir los sentimientos del Dalai Lama, se contuvo y no expresó su actitud hacia el gurú al mismo tiempo (Ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 231).
  94. ↑ Jawaharlal Nehru se reunió con Krishnamurti antes y después de asumir el cargo de primer ministro. Véase P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, pág. 121-123, 142, 397.
  95. ↑ Krishnamurti conoció a muchos personajes famosos, algunos de los cuales admitieron que tuvo una gran influencia sobre ellos: entre ellos el mitólogo Joseph Campbell , los artistas Jackson Pollock y Beatrice Wood ,  Beatrice Wood ), el educador Terrence Webster-Doyle , el escritor y conferencista Alan Watts , pensador y filósofo Eckhart Tolle , médico y escritor Deepak Chopra ( Ing . Deepak Chopra ), escritora y filósofa Iris Murdoch , etc. Véase Evelyne Blau, "Krishnamurti: 100 years", reimpresión de Stewart, Tabori y Chang, p. 191, 233.       
  96. ↑ Véase M. Lutyens, Cumplimiento, Farrar Straus, cap. diez.
  97. ↑ Wholeness and the Implicate Order de Bohm, entre otras obras , contiene varios conceptos que también son inherentes a las enseñanzas de Krishnamurti: por ejemplo, una declaración como que "el observador es el objeto observado". En el libro de Krishnamurti La primera y última libertad, el capítulo "Pensador y pensamiento" está dedicado a este concepto (ver J. Krishnamurti, "La primera y última libertad", capítulo 15). Bohm trató de aplicar una idea similar al campo de la mecánica cuántica . 
  98. ↑ 1 2 Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 369.
  99. ↑ Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 227. Véase también Vernon, Star in the East, Palgrave, pág. 231.
  100. ↑ Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 282-283.
  101. ↑ Krishnamurti argumentó que había una necesidad de un "nuevo cerebro": una "mutación" física "radical" de las células cerebrales que "erradicaría" el equipaje innecesario acumulado en la mente humana a lo largo de la historia. Posteriormente, esto se manifestaría naturalmente en una percepción directa de la realidad presente, libre de los filtros de la experiencia pasada. Según Krishnamurti, tal mutación -renovación del cerebro- lógicamente, sólo puede ocurrir de manera instantánea y completa; de lo contrario, la "vieja" conciencia, protegiéndose, usaría el tiempo disponible para evitar cambios y evitar su "muerte". Constantemente les recordaba a sus oyentes que fueran conscientes de la existencia de tales acciones del cerebro "viejo", y también que entendieran que incluso "simplemente entender" la necesidad de un nuevo cerebro es real, objetiva y sin juicio (y, por lo tanto, sin pensarlo por un tiempo) ) provocará un cambio. Véase P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, pág. 411-412; Krishnamurti, To be Human, editado por D. Skitt, 2000, Shambhala, p. 100-105.
  102. ↑ “El contenido de nuestra conciencia es el interés común de toda la humanidad. Tu conciencia: lo que piensas, lo que sientes, tu reacción, tu ansiedad, tu soledad, tu pena, tu dolor, tu búsqueda de algo no solo físico, sino algo que va más allá del pensamiento, lo mismo que una persona que vive en la India, o Rusia, o América. Todos pasan por los mismos problemas que tú, los mismos problemas de relación entre ellos, hombre, mujer. Todos estamos en el mismo terreno, en la conciencia. La conciencia es la misma para todos nosotros. Por lo tanto, no somos individuos. Piénsalo por favor. Nos han enseñado, educado... ...que somos almas separadas, individuos que luchan por sí mismos, pero esto es una ilusión, porque todos tenemos la misma conciencia. Así que somos la raza humana. No somos individuos separados luchando por nosotros mismos. Es lógico, es racional y razonable. Por lo tanto, no somos seres separados con diferentes contenidos psicológicos luchando por nosotros mismos. Pero nosotros, cada uno de nosotros, somos realmente el resto de la humanidad”. De la primera conversación pública en Ámsterdam el 19 de septiembre de 1981.
  103. ↑ "La violencia y su opuesto siempre deben contener violencia: el observador que es cruel se da cuenta de que es cruel y crea un opuesto que no es la violencia como idea. ... El bien no es lo contrario del mal, y aquel que tiene esta tendencia al mal: causar daño, enojarse, ser cruel, ser codicioso, envidioso y similares, al darse cuenta de todo esto, exige ser amable. La demanda misma crea lo contrario, entonces no hay cambio en absoluto... si niegas el odio, la envidia (niega, pero no comiences a resistir, no huyas ni estés de acuerdo con él)... en este mismo en el rechazo reside algo bueno, a saber, el amor en el que no hay lugar para el odio. El amor no es lo opuesto al odio". De la primera conversación pública en París el 16 de abril de 1967.
  104. ↑ Krishnamurti negó que hubiera "cambios internos" en él mismo o alguna evolución de las enseñanzas desde "el principio". Los únicos cambios que reconoció fueron en "expresión, léxico, lenguaje y gesticulación". Véase la respuesta de Krishnamurti a una pregunta de Pupul Jayakar en Bedrock Park, 11 de junio de 1978 (P. Jayakar, "Fire in the Mind: Dialogues with J. Krishnamurti", 1995, Penguin Books India, pp. 15-16).
  105. ↑ Véase María Lutyens . cap. 16 // Latyens María . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  106. ↑ P. Jayakar, Krishnamurti: Una biografía, Harper & Row, pág. 340-343. Pupul Jayakar fue amiga cercana y biógrafa de Indira Gandhi, fue una activista política y cultural en la India después del final de la Segunda Guerra Mundial.
  107. ↑ Posteriormente se estableció una quinta organización. Véase P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, pág. 282, 283-289, 308; M. Lutyens, Cumplimiento, KFT, pág. 193-195; Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 238.
  108. ↑ Ver Erna Lilliefelt, "Formación de la Fundación Krishnamurti de América y las demandas que tuvieron lugar entre 1968 y 1986 para recuperar activos para el trabajo de Krishnamurti", 1995, Fundación Krishnamurti de América.
  109. ↑ Ver P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, p. 132-133, 292-293, 407-409, 439-440.
  110. ↑ Ver Vernon, Star in the East, Palgrave, p. 269.
  111. ↑ Krishnamurti declaró que el mal existe, pero no como lo opuesto a la virtud, sino como algo completamente ajeno y ajeno a ella. Véase P. Jayakar, Krishnamurti: A Biography, Harper & Row, pág. 293; J. Krishnamurti, "The Awakening of Intelligence", Harper & Row, segunda discusión con Alain Naude, p. 124 y ss.
  112. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, KFT, p. 71, 226, 230, 234.
  113. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, KFT, p. 226-228, 230; M. Lutyens, Puerta Abierta, KFT, pág. 8, 31, 62, 100, 137.
  114. ↑ M. Lutyens, Cumplimiento, John Murray, p. 235-237.
  115. ↑ Actuación de 1985 disponible en formato de video en youtube.com (parte 1 de 8) Archivado el 13 de abril de 2011 en Wayback Machine .
  116. ↑ Ver M. Lutyens, Vida y muerte de Krishnamurti, KFT, p. 187, 189; P. Jayakar, Krishnamurti: Una biografía, Harper & Row, pág. 496.
  117. ↑ 1 2 Rendimiento disponible en formato de video en youtube.com (parte 1 de 7) Archivado el 16 de abril de 2016 en Wayback Machine .
  118. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, Farrar Straus, p. 171.
  119. ↑ Ver M. Lutyens, Cumplimiento, Farrar Straus, p. 233. Véase también el memorando agregado a las normas y reglamentos de la Fundación, enero de 1986 (Krishnamurti Foundation India Bulletin, Chennai, Krishnamurti Foundation India: ISSN 0047-3693, edición 1986/3).
  120. ↑ Ver M. Lutyens, La vida y muerte de Krishnamurti, John Murray, p. 206.
  121. ↑ 1 2 Véase M. Lutyens, Fulfilment, Farrar Straus, p. 119.
  122. ↑ Véase María Lutyens . cap. 22 // Latyens Mary . La vida y muerte de Krishnamurti. - M .: LLC "KMK", 1993.
  123. ↑ J. Krishnamurti . Charlas de Bombay. Primera sesión. Libertad.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 214. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  124. ↑ J. Krishnamurti . Charlas de Bombay. Tercera sesión. Conocimiento, experiencia, humildad.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 227. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  125. ↑ J. Krishnamurti . Charlas de Bombay. Cuarta sesión. Divulgación energética.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 231. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  126. ↑ J. Krishnamurti . Más allá de la violencia. Parte tres. mente religiosa.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 235. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  127. ↑ Véase: Lutyens María . Diálogo con la muerte // Latyens Mary . La vida y muerte de Krishnamurti. - M. : LLC "KMK", 1993.
    Cf: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 231-238. — 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  128. ↑ J. Krishnamurti . Charlas de Bombay. Octava sesión. Autoconocimiento.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 250. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  129. ↑ J. Krishnamurti . Más allá de la violencia. Parte uno. Existencia.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 258-260. — 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  130. ↑ J. Krishnamurti . Más allá de la violencia. La segunda parte. Violencia.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 264-266. — 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  131. ↑ J. Krishnamurti . Más allá de la violencia. Parte tres. Control y orden.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 268-270. — 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  132. ↑ J. Krishnamurti . Libertad de lo conocido. Capítulo III. Conciencia. La integridad de la vida. Conciencia.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 294. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  133. ↑ J. Krishnamurti . Libertad de lo conocido. Capítulo XI. Ver y escuchar. Arte. La belleza. Ascetismo. Actuación. Problemas. Espacio.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 302. - 320 p. — ISBN 978-985-17-0254-7 .
  134. ↑ J. Krishnamurti . Libertad de lo conocido. Capítulo XVI. revolución total. mente religiosa. Energía. Pasión.
    Cf.: Jiddu Krishnamurti / Autor-comp. A. A. Gritsanov . - Mn. : Casa del Libro, 2011. - S. 307-308. — 320 s. — ISBN 978-985-17-0254-7 .

Literatura

Enlaces

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