Slavoj Zizek | |
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esloveno Slavoj Zizek | |
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Fecha de nacimiento | 21 de marzo de 1949 (73 años) |
Lugar de nacimiento | Ljubljana , RFSY |
País |
Yugoslavia → Eslovenia |
Titulo academico | Doctorado [2] ( 1986 ) |
alma mater | |
Idioma(s) de las obras | esloveno , inglés |
Escuela/tradición | Hegelianismo [1] , psicoanálisis , marxismo |
Dirección | filosofía continental |
Período | 1970 - presente en. |
Principales Intereses | ontología , psicoanálisis , ideología , teología , freudo -marxismo |
Influenciadores | Immanuel Kant , Schelling , Hegel , Karl Marx , V. I. Lenin , Mao Zedong , Sigmund Freud , Walter Benjamin , Theodor Adorno , Jacques Lacan , Louis Althusser , Alain Badiou , Jacques-Alain Miller , François Regnault, Bozidar Debenjac |
Influenciado | Michael Hardt , Alenka Zupancic , Renata Salecl, Mladen Dolar |
Premios | Embajador de Ciencias de la República de Eslovenia [d] taza de bellas artes medalla de oro [d] ( 2018 ) |
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Slavoj Žižek ( esloveno. Slavoj Žižek , n. 21 de marzo de 1949 , Ljubljana , RFSY ) es un culturólogo esloveno [3] y un filósofo social freudo- marxista . Vive y trabaja en la ciudad de Ljubljana . Traductor e intérprete de Jacques Lacan , cuya enseñanza, junto con el marxismo, constituye la principal herramienta para el análisis de la cultura. Fundador (junto con Rastko Mochnik y Mladen Dolar ) de la Ljubljana School of Psychoanalysis (escuela de psicoanálisis teórico ), la única escuela de Europa del Este en lograr reconocimiento internacional tras el colapso del Bloque del Este.
Slavoj Zizek nació en Ljubljana en el seno de una familia comunista ortodoxa. Su padre trabajaba para una empresa que exportaba componentes microelectrónicos a Alemania . La madre era la jefa del departamento de suministros del Hospital Central de Ljubljana. Zizek fue a la escuela con el sistema educativo clásico alemán. Se graduó con honores en la escuela, aunque, como recordará más tarde, sus estudios no le interesaron especialmente, a diferencia de la literatura popular y el cine, que le gustaban. Desde la edad de 13 años, Zizek podía leer inglés con fluidez, prefiriendo principalmente las historias de detectives [4] . La filmoteca de la ciudad hizo posible ver películas occidentales. Según Žižek, a veces veía varias películas estadounidenses y europeas al día, cinco días a la semana. Su padre quería que su hijo se convirtiera en economista, pero el propio Zizek se dio cuenta a los 16 años de que solo le interesaba la filosofía, y a los 17 le quedó claro que se dedicaría a la filosofía toda su vida [5] .
En la Universidad de Ljubljana, Žižek prestó especial atención al estudio de los estructuralistas franceses , que no estaban incluidos formalmente en el plan de estudios. Se graduó de la universidad en 1971 con una licenciatura en artes [3] . Preparó una tesis de maestría de 400 páginas "Significado teórico y práctico del estructuralismo francés", dedicada al análisis de las obras de Lacan , Derrida , Deleuze , Kristeva y Lévi-Strauss . A pesar de la alta calidad de su trabajo, Žižek se mostró reacio a otorgar una maestría porque no incluyó un capítulo sobre la crítica marxista del estructuralismo en el texto. Incluso después de hacer las adiciones requeridas, la comisión consideró que su trabajo no era lo suficientemente marxista y no le dieron un lugar en la escuela de posgrado ni un trabajo en la universidad. El amigo de Žižek, Mladen Dolar , recordó: "Slavoi era tan carismático y brillante que tenían miedo de permitirle enseñar en la universidad, para que no se convirtiera en un poder ilimitado en el departamento de filosofía y ganara influencia sobre los estudiantes" [6] . Sin embargo, en 1975 recibió una Maestría en Artes [3] .
Žižek, que ya tenía esposa e hijo, se quedó sin trabajo. Durante cuatro años (de 1973 a 1977) ganó dinero traduciendo textos filosóficos del alemán. Sin embargo, según el propio Zizek, fue entonces cuando formuló sus principales ideas. En 1977, con el apoyo de algunos ex maestros, Žižek comenzó a trabajar en el centro marxista del Comité Central de la Unión de Comunistas de Eslovenia , una organización que se suponía que se convertiría en un " tanque de ideas " y monitorearía las tendencias intelectuales en Occidente. En la práctica, el centro marxista se dedicaba al trabajo burocrático de rutina, preparando discursos para los líderes del partido. Además de la propaganda del partido, Zizek tuvo la oportunidad de escribir artículos filosóficos, participar en conferencias internacionales en Italia y Francia. En 1979 consiguió un trabajo como investigador junior en el Instituto de Sociología de Eslovenia [7] . En 1981 completó su disertación sobre filosofía clásica alemana y recibió un doctorado en humanidades [3] .
De 1981 a 1985 estudió psicoanálisis en la Universidad París VIII con Jacques-Alain Miller (yerno de Lacan) y François Regnault .donde recibió su doctorado en psicoanálisis. A fines de la década de 1980, Zizek regresó a Eslovenia, donde escribió una columna para el periódico de izquierda Mladina [8] . Participó en la fundación del Partido Liberal Democrático , desde el cual se postuló para la presidencia de Eslovenia en abril de 1990 , pero sin éxito (tomó el cuarto lugar de cuatro posibles) [9] . Desde entonces, se ha dedicado únicamente a actividades de investigación. El libro de Žižek The Sublime Object of Ideology (1989), que se publicó simultáneamente en Londres y Nueva York, le dio fama internacional. Pasó por docenas de reimpresiones en inglés y se tradujo en muchos países del mundo. Desde entonces, ha habido un interés constante de la filosofía universitaria angloamericana en las obras de Zizek.
Žižek adopta una postura abiertamente política ya menudo polémica que permite un estilo irrespetuoso y apariciones públicas inusuales: combina las pretensiones de la alta teoría con los gestos de una estrella de rock, aprovechando la atención de los medios [10] . Se autodenomina " ateo militante " [11] pero "ateo cristiano" [12] .
Zizek es conocido por un amplio círculo de cinéfilos como intérprete de películas de Lynch , Hitchcock y otros directores. De forma popular, sus juicios se exponen en el documental " The Pervert 's Film Guide " [13] .
Žižek también ha actuado en documentales:
La filosofía de Žižek afirma el retorno del sujeto clásico de la filosofía en el espíritu de su comprensión moderna en la filosofía clásica alemana, pero este retorno se lleva a cabo de manera paradójica: el descentramiento y la alienación lacaniana -la imposibilidad de una existencia positiva, la inamovible "falta “debido a la incapacidad fundamental para satisfacer el deseo- son características inmanentes del sujeto [14] . El trabajo de Zizek está dirigido contra los principales teóricos del entorno académico liberal de izquierda moderno ( Jacques Derrida , Michel Foucault , Jurgen Habermas [K 1] , Giorgio Agamben , Gilles Deleuze ) [8] ; su obra proclama una ruptura radical con el posmodernismo y el posestructuralismo (incluidas todas las versiones de la deconstrucción, el posnietzscheanismo y el posheideggerianismo), sobre todo con su enfoque de la ética, que Žižek considera religioso [15] . Es importante para Žižek restaurar el concepto cartesiano "fuerte" del sujeto, ya que el sujeto cartesiano, el "cogito", es objeto de críticas desde varios lados, desde el posmodernismo hasta el cognitivismo, el ambientalismo y el feminismo [16] .
Por un lado, con la ayuda de la teoría lacaniana de la ideología, Zizek analiza las paradojas del enfoque liberal-consumista moderno sobre el tema, que es a la vez cínico y políticamente conformista. Por otro lado, Žižek intenta actualizar la cuestión, rara vez discutida después de 1989, de la posibilidad de un cambio político [8] .
El trabajo de Žižek se caracteriza por un estilo extravagante, a menudo polémico, que toca una amplia gama de temas, desde la política hasta la cultura pop. El interés por el capitalismo, la política revolucionaria y el psicoanálisis acerca a Žižek a la escuela de Frankfurt, a Theodor Adorno, aunque la afinidad intelectual es bastante condicional: a diferencia de Adorno, para Žižek la cultura pop sirve como fuente de ideas [15] .
Según Lacan, el "yo" imaginario, la identidad del niño se forma como resultado de reconocerse en el espejo [17] . Esta imagen no es su verdadera identidad: surge una distancia inamovible entre ella y la experiencia corporal del niño. El "yo" desde el principio está en la dimensión imaginaria, y el sujeto está en el mundo simbólico del lenguaje, lo que significa alienación. Sin embargo, lo Imaginario sólo puede construirse integrándolo al orden simbólico. El paso de lo Imaginario a lo Simbólico es más lógico que cronológico: el niño está en la dimensión simbólica incluso antes del nacimiento [18] [19] . La imagen en el espejo también es confirmada por el Otro simbólico. El niño se convierte en sujeto entrando en el mundo del lenguaje y obedeciendo a su ley: el significante, que conduce a relaciones de poder y subordinación, que es la lógica del significante. La encarnación de este poder primordial (la "Ley" simbólica) se convierte en el "Nombre-Padre" simbólico [20] .
En el psicoanálisis de Lacan, el sujeto está alienado y "mortificado" en el momento del nacimiento simbólico, ya que el orden simbólico está en irreductible conflicto con la experiencia corporal. El sujeto está constituido por la alienación, tiene una falta inherente de "goce" ( jouissance ), la plenitud perdida del sujeto mismo. El placer (cuyo objeto prohibido es el Real presimbólico, “madre”) es sacrificado al “Nombre-Padre” al entrar en el mundo simbólico del lenguaje y lo social. La pérdida/prohibición del goce es la fuente del deseo (la “voluntad de gozar”), que permanece para siempre en el sujeto, empujándolo a una búsqueda incesante del placer. El acto de poder (la "Ley" simbólica) produce y postula el pensamiento de la plenitud perdida. Habiendo alcanzado el objeto del placer, el sujeto se da cuenta de que esto no es en absoluto lo que deseaba: ni un solo objeto es capaz de devolver el placer perdido, las fallas solo conservan el deseo. La identidad del sujeto es imposible, razón por la cual cada vez hay más intentos de encontrar placer, no sólo en la infancia, sino también en la edad adulta [21] .
Redefiniendo el concepto de sujeto, Zizek se apoya en Lacan: a diferencia de la interpretación de Louis Althusser , en la que el proceso de subjetivación crea al sujeto, y la ideología interpela a los individuos, en Zizek el sujeto es primario en relación con el acto de subjetivación. La interpelación nunca es completa, y el sujeto no es un ente positivo, sino un espacio vacío “ausente” que aparece en la dimensión simbólica, donde se realizan diversos procesos de subjetivación [22] . Basado en el no reconocimiento imaginario lacaniano, el "sujeto fuerte" de Žižek no es un sujeto absoluto cartesiano idealista, es una brecha, un agujero en la estructura de lo Simbólico. Žižek descubre en la dialéctica de Hegel (con la ayuda del psicoanálisis lacaniano) "la afirmación de la diferencia y la contingencia: el conocimiento absoluto en sí mismo no es más que la teoría de un cierto tipo de pérdida radical" [23] :354 . La carencia esencial del propio sujeto es similar a la "pulsión de muerte" de Freud: para Zizek, es inevitable una brecha eterna e irreparable entre el deseo y la satisfacción, asociada a la existencia objetiva de una persona en la dimensión simbólica del lenguaje y la sociedad [24] . Zizek escribe [24] :
La “pulsión de muerte” no es tanto un hecho biológico como un indicio de que el aparato mental humano está sujeto al ciego automatismo de las oscilaciones entre el deseo de placer y la autoconservación, la interacción entre el hombre y el medio ambiente.
Dado que un orden social objetivo (el nivel macro de la sociedad) existe sólo cuando los individuos lo reconocen, el problema metodológico de una transición injustificada del nivel del individuo a la sociedad se resuelve con la presencia inicial de esta dicotomía hombre-sociedad en la mente de los individuos. el individuo. El problema no es cómo combinar el nivel de análisis individual con el social, sino cómo estructurar el orden simbólico para que el individuo mantenga su "salud" y "funcionamiento" normales [25] . El concepto de sujeto "dividido" se utiliza para analizar la sociedad, la historia y fundamentar la política radical [14] [15] . La influencia de Lacan implica tres esferas de la dimensión simbólica: la Real, la Simbólica y la Imaginaria, una especie de "campo de poder" que está presente en toda acción mental [17] . La sociedad (realidad social) está organizada por lo Simbólico. El orden social-simbólico tiene una invariable incompletitud y carencia, que es colmada por la fantasía - lo Imaginario, que mantiene el orden social como complemento y compensación de la escisión y carencia inicial del sujeto. El Imaginario tiene una “naturaleza” social: gracias al trabajo del Imaginario, la realidad social-simbólica se vuelve consistente e integral [26] .
Lo real es el concepto clave de Žižek. El ámbito de lo Real resiste a la significación simbólica: lo Simbólico trata de controlarlo con la ayuda de lo Imaginario, aunque lo Real mismo no se pueda articular. El sujeto incluido en la dimensión simbólica está en una relación ambigua con lo Real, suprimiendo su placer [24] . La dimensión de lo Real se presenta como un "sol cegador", una brecha en el espacio simbólico que no es susceptible de conceptualización. La brecha entre la realidad simbólica y lo Real implica la alienación y la "falta de autenticidad" de cualquier orden social. Al mismo tiempo, la imposibilidad fundamental de control total deja una oportunidad para el cambio histórico y la acción humana libre [26] . Lo Real no debe entenderse en el sentido marxista vulgar como una especie de realidad finita. Tampoco es la "cosa en sí" de Kant [27] . Lo real es esencialmente nada, no existe en un sentido positivo y no tiene estabilidad ontológica. Lo real es un desfase, un desfase, resultado de deformaciones en la dimensión simbólica. No tiene significado y es sensualmente incognoscible [28] . Žižek invierte la fórmula de Lacan sobre la "mueca de lo Real": Lo Real ahora es sólo "la mueca de la realidad". Estando del otro lado de la realidad simbólica y representando su envés, lo Real no es la causa, sino el efecto retroactivo de rupturas o deformaciones [29] . Un ejemplo clásico de lo Real es el SIDA . La gente explica el SIDA de diferentes maneras: algunos creen que es un castigo para los homosexuales, el castigo de Dios por un estilo de vida no cristiano. Otros lo ven como un plan de la CIA para reducir la población en África, mientras que otros creen que es el resultado de la intervención humana en la naturaleza. Las tres explicaciones se centran en el hecho brutal de que la enfermedad existe independientemente de las causas que se le atribuyan. En otras palabras, el SIDA es una invasión de lo Real [28] .
De acuerdo con la lógica de una brecha constante, se rehabilita la crítica de Marx a la economía política, la lucha de clases, el materialismo dialéctico , lo que, en la interpretación de Zizek, implica una inferioridad fundamental de la realidad, una falta de integridad, que se expresa en la presencia. del ser y de la conciencia. El materialismo se entiende no como la presencia de una realidad objetiva y un observador externo, sino como la imposibilidad de un reflejo holístico de la realidad, que no puede conceptualizarse sin interrupciones. Zizek escribe [30] :
El materialismo implica que la realidad que veo nunca es "el todo", no porque una parte importante de ella se me escape, sino porque contiene un "punto ciego" que indica mi participación en ella.
Las "categorías fundamentales" del materialismo dialéctico también incluyen la "pulsión de muerte". Asimismo, se lleva a cabo la rehabilitación del “economismo-centrismo” de Marx , que se interpreta no de manera esencialista, sino negativamente, como una alternativa a la totalización del orden socio-simbólico moderno. La economía es entendida por Žižek no en un sentido “óntico” (como algo accesible a la investigación empírica), sino en uno “ontológico”, como una especie de matriz que crea relaciones sociales y políticas. "Proletariado" es sinónimo de lo Real, siendo en Zizek bastante mítico y encarnando la imposibilidad de la sociedad: como la lucha de clases, el concepto se utiliza con fines polémicos para oponerse a la doxa liberal [31] .
Lo real es enmascarado y distorsionado con la ayuda de la ideología para proteger al sujeto de un posible choque con él. Žižek rechaza el enfoque tradicional ("marxista") de la ideología, que la trata como creencias falsas y normas morales sesgadas. Tampoco está satisfecho con la crítica posmoderna de la verdad objetiva modernista [32] . Tomando como base la teoría althusseriana de la ideología [K 2] , y habiéndola sometido a revisión, Zizek considera la ideología en tres aspectos: en primer lugar, como un conjunto de ideas, puntos de vista, teorías, sistemas de argumentación, y en segundo lugar, como althusseriana” aparatos ideológicos del Estado" (la expresión material de la ideología) y, en tercer lugar, como "ideología espontánea", que es la más difícil de captar. El tercer aspecto de la ideología es el más importante para Žižek, ya que es él quien forma la pantalla que protege contra una insoportable colisión con lo Real [33] . Las ideologías funcionan para proteger al sujeto de lo Real, para mostrar a la sociedad moderna posible la existencia de un sujeto inicialmente viciado. Según Žižek [24] ,
La función de la ideología no es ofrecernos una forma de escapar de la realidad, sino presentar la realidad social misma como un refugio de alguna entidad real traumática.
La "pantalla protectora" de la ideología es en muchos aspectos similar a las neurosis y psicosis (patologías psicológicas de Freud) y funciona como un "síntoma". Dado que la ideología existe en un nivel profundo de conexión entre el sujeto y los deseos insatisfechos, tiene poder sobre las personas [32] . Las actitudes ideológicas son verdaderas, por lo que funcionan mejor como una ilusión. Teniendo en cuenta que incluso los conceptos erróneos pueden desempeñar un papel emancipador positivo, Zizek señala [32] :
... elementos en el orden social actual, que - como "ficción", es decir, narrativas "utópicas" sobre historias alternativas posibles, pero no realizadas, apuntan a la naturaleza antagónica del sistema y, por lo tanto, nos "eliminan" en relación con la evidencia de su identidad arraigada.
La irreparable inferioridad del sujeto deja sólo una posibilidad de "tratamiento": el psicoanálisis. La estrategia psicoanalítica se sirve de los numerosos análisis de la cultura de masas de Žižek, en los que el método frívolo e indirecto de la argumentación tiene fines terapéuticos. A diferencia de representantes de la Escuela de Frankfurt, como Erich Fromm y Herbert Marcuse , que asumieron la existencia de una psique humana sana (deformada por el capitalismo y la racionalidad instrumental), Zizek niega la posibilidad misma de una cura o liberación final del sujeto traumatizado [34]. ] .
Al analizar el capitalismo moderno, Zizek llama la atención sobre su lógica, que es una trampa: la crítica al capitalismo se convierte en una forma de mantener su estabilidad, el propio orden sociopolítico ofrece y utiliza diversas alternativas a su favor. Este es el principal peligro del capitalismo: la preservación de una constelación ideológica dentro de la cual el capitalismo puede adaptarse a cualquier cultura, cristiana, budista, hindú, etc. decisiones formales sobre todos los temas clave [36] . Dentro de la doxa liberal dominante, no hay alternativas reales, y solo hay imitaciones como el "multiculturalismo", la principal ideología del capitalismo moderno [37] . El multiculturalismo, como reconocimiento ético y respeto por el otro, es la causa de los mismos problemas que debe resolver [38] . Las manifestaciones de nacionalismo, chovinismo, racismo, intolerancia religiosa y xenofobia que se han hecho más frecuentes en el siglo XXI son elementos inherentes al propio multiculturalismo [39] . A pesar del reconocimiento oficial por parte del multiculturalismo de la multiplicidad y diversidad de culturas y comunidades, aún conserva el comunitarismo como posición fundamental: el posmodernismo multiculturalista se basa en el principio de que una persona está inscrita en una u otra comunidad cultural y estas comunidades son siempre diferentes. Creyéndose condescendientemente que está "por encima" de las manifestaciones de chovinismo, racismo, etc., el multiculturalismo no es capaz de percibir la posibilidad de la misma tolerancia o desapego de otras culturas [39] .
Žižek también analiza fenómenos ideológicos como el nacionalismo, el fascismo, la xenofobia y el antisemitismo, que no pueden comprenderse con la ayuda de una argumentación racional. Estas ideologías son una fuente no reconocida de placer (goce) para sus adherentes. Un buen ejemplo es el antisemitismo. El estudio de los "hechos" del comportamiento o "rasgos" del carácter de los judíos es sólo una manifestación de la "paranoia" del antisemitismo, ya que no está claro por qué se debe estudiar a este grupo particular de personas, y no algún otro. Si los hechos no se corresponden con la realidad, solo refuerzan el prejuicio. Žižek identifica dos elementos en el racismo antisemita [40] : el Otro étnico, primero, tiene un extraño y privilegiado acceso al disfrute; en segundo lugar, está tratando de robar nuestro disfrute. Al mismo tiempo, la política de tolerancia y simpatía humanista no es muy eficaz para hacer frente al antisemitismo o al multiculturalismo, que es en sí mismo un síntoma de la contradicción interna de la ideología liberal [41] .
Žižek critica aquellas filosofías modernas que mantienen el concepto de sujeto como un fundamento sólido y consistente (la conciencia aislada poscartesiana o la comunidad normativamente regulada de Habermas), y por lo tanto no pueden garantizar el acceso a la verdad, la moralidad o la objetividad [42] . Žižek proclama la adhesión a la Verdad universal, pero no debe entenderse como verdadero conocimiento, no tiene necesidad teleológica. La verdad es un acontecimiento político. Žižek está de acuerdo con el concepto de Verdad-Acontecimiento de Alain Badiou , pero le da una dimensión psicoanalítica adicional a la ética de lo Real de Lacan. La verdad remite a un choque traumático e imprevisto en el relato de la historia individual o colectiva, no encaja en su tejido y, al mismo tiempo, no puede “desenrollarlo” [43] .
En su obra posterior, Zizek se distancia de la interpretación "cuasi-trascendental" de Lacan y trata de desarrollar una alternativa al capitalismo en la esfera política, aunque describe la política en terminología psicoanalítica [44] . Žižek enfatiza la necesidad y la importancia de mantener la perspectiva del cambio social radical, defendiendo el argumento de que el "capitalismo con rostro humano" no es la única realidad posible y dada de una vez por todas. En este sentido, Žižek actualiza el lema de 1968: "¡Sé realista, exige lo imposible!" Por "imposibilidad" se entiende no tanto la inalcanzabilidad como una ruptura radical con el orden socio-simbólico existente, que limita la posibilidad de alternativas [45] .
El radicalismo de izquierda "militante" de Žižek se opone tanto a la derecha como a los opositores a la división de la política en "izquierda" y "derecha" (partidarios de la "tercera vía") e incluso a los enfoques de izquierda del posmarxismo. Proyectos como, por ejemplo, el concepto de democracia radical de Laclos y Mouffe son demasiado oportunistas, porque se prestan al "chantaje" de la ideología de la derecha y quedan en el horizonte liberal [46] . Dado que la dox liberal moderna está dominada por sofistas que afirman una pluralidad de verdades, es necesario apoyarse en la verdad en política, lo que, sin embargo, no significa imparcialidad, sino que, por el contrario, implica una “política de la verdad”, la más notable ejemplo de lo cual es el leninismo . La verdad universal existe, pero sólo en la lucha política, en tal o cual situación histórica específica. La política de la verdad se opone a la democracia, al dominio de los sofistas y de sus opiniones, y por tanto es terrorista [47] .
Žižek se refiere a la comprensión de Lenin del papel clave de la voluntad política y la idea de Lukács del "momento decisivo" ( Augenblick ) y las contrasta con las concepciones marxistas más tradicionales del flujo evolutivo y continuo de la historia. Una revolución no se deriva naturalmente de los procesos sociales, sino que es un evento único y sin precedentes. Una importante fuente de inspiración en este aspecto es la célebre obra de Walter Benjamin “ Sobre el concepto de la historia ” (1940), cuya interpretación acerca a Žižek a Hannah Arendt . Benjamin declaró una fuerte posición antievolutiva y antiprogresista: el presente es un punto "entre el pasado y el futuro" en el que es posible la acción y la intervención política [48] . Žižek introduce el concepto de acto revolucionario, que, a partir de Lacan, se define como la aceptación del sinsentido de la propia vida y la muerte simbólica; este acto es a priori violento [49] . Para Žižek, un acto revolucionario no está determinado por el pasado y es capaz, contrariamente al fatalismo, de conducir a cambios significativos en el futuro. Dado que el orden socio-simbólico total no es objetivo y está dado de una vez por todas, la acción política es capaz de cambiar la matriz social [48] .
Žižek se enfoca en la actualización de eventos históricos rechazados por la doxa posmarxista y posmodernista: el terror de las revoluciones francesa y rusa, la violencia masiva, los linchamientos, el rechazo de la moral generalmente reconocida, y similares. Sin proponerse la tarea de realizar un análisis sistemático para la reactivación del proyecto marxista, Zizek considera dos tipos de violencia [K 3] : "subjetiva" y "objetiva". La violencia subjetiva contra la opresión y la explotación coexiste con la violencia objetiva, implícitamente siempre presente en forma de desigualdad e injusticia en el orden dominante [50] .
Un acto revolucionario real (auténtico) debe distinguirse de uno "falso" [51] . Así, por ejemplo, se diferenciaron la Revolución de Octubre y el nazismo alemán [52] . La Revolución Nazi evitó los antagonismos sociales por una cuestión de principios y fue sólo un proyecto más para establecer lo Simbólico y el todo (raza, nación, etc.) sacando a relucir los antagonismos sociales (judíos). Una revolución real es siempre negativa y no trae cambios sociales positivos, sino que solo crea los requisitos previos para la transición de un estado de incomprensión de la inferioridad de uno a una conciencia ligeramente mayor: la llamada "subjetividad alienada". La realización de la plenitud utópica es imposible: el acto revolucionario es considerado por Žižek en un sentido puramente lacaniano, como un “atravesar” la fantasía en la dimensión política. Incluso después de haber cometido un auténtico acto revolucionario, existe el peligro de volver al punto de partida: la independencia del sujeto de cualquier racionalidad societaria es condicional y poco fiable, ya que también fundamenta ideologías consumistas o fascistas del disfrute. A diferencia de una mera interpretación de una fantasía, atravesarla a través de un acto radical solo ayuda a comprender que detrás de la fantasía no hay nada más que un vacío y una carencia irreductibles. Ir más allá de los límites del orden simbólico es imposible: la "acción política radical" sólo puede tener un efecto terapéutico. El sujeto queda alienado, pero ya es consciente de su negatividad e "insignificancia", mientras aparecen las posibilidades de la dinámica social [53] [54] .
Las complejas y numerosas obras de Žižek contienen muchos elementos impactantes que, por un lado, contribuyen a su popularidad y, por otro lado, dificultan la crítica constante. Los primeros trabajos críticos sobre Žižek aparecieron solo a principios del siglo XXI [55] . Quizás el aspecto más débil de su enfoque, similar al marxismo sectario, según el académico David West, es su tendencia a declarar teorías alternativas como "cómplices" involuntarias del orden político dominante [56] .
La mayoría de los críticos llaman la atención sobre la naturaleza problemática de las implicaciones políticas específicas del análisis de Zizek. Los críticos señalan que, a pesar de la naturaleza polémica y política de las opiniones filosóficas de Žižek, la imperfección original y la incorregibilidad del tema son poco compatibles con el análisis histórico y la posibilidad de acción política, que Žižek reduce a "pasar por la fantasía" [55] [ 34] . El objetivo principal es la noción de acto revolucionario: Žižek malinterpretó a Lacan y, aplicando el psicoanálisis a la dimensión política, llegó a un decisionismo primitivo y normativamente sin sentido [57] . Así, Ernesto Laclo constata la apatía y el nihilismo político de Zizek [58] . Desde el punto de vista de Judith Butler [59] ,
Si el sujeto siempre encuentra su límite en el mismo lugar, entonces el sujeto permanece fundamentalmente externo a la historia en la que se encuentra: no hay historicidad del sujeto, no hay límites, no hay expresabilidad.
También se criticó el estilo de Žižek y se cuestionó su educación. Fue acusado de combinar indebidamente el marxismo y el lacanianismo; en el falso feminismo (Zizek considera que el acto revolucionario es esencialmente femenino); en el "fascismo de izquierda"; en un malentendido de los opositores; en contradicciones y antinomias [60] . En 2013, tuvo lugar un debate entre Žižek y el lingüista y filósofo estadounidense Noam Chomsky , durante el cual Chomsky afirmó que entre los filósofos de Europa, Žižek es un "ejemplo extremo" de "posturas" intelectuales vacías. Žižek respondió comentando la declaración de Chomsky: "No conozco a nadie que esté tan empíricamente equivocado" [61] .
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