| Tres libros sobre la vida. | |
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| Portada de un manuscrito con un retrato del autor, Bibliothèque Laurenzian , Plut. 73,39 fol. 80r | |
| Autor | Ficino, Marsilio |
| Idioma original | latín |
| Fecha de la primera publicación | 1489 |
Tres libros sobre la vida ( lat. De vita libri tres , lat. De vita triplici ) es un tratado del filósofo italiano Marsilio Ficino (1433-1499). "Tres Libros" incluye tres tratados escritos en latín en 1480-1489, considerando los temas de mantener la salud y prolongar la vida de los científicos, así como las influencias astrales sobre ellos. La atención se centra más en la salud mental, pero también se brindan consejos médicos y conductuales. Para preservar la salud del espíritu y evitar la melancolía , Ficino da detallados consejos sobre la dieta y el mantenimiento de un estilo de vida adecuado. Los consejos se agrupan en tres áreas: vino y comida aromática, incienso y aire limpio, lecciones de música. De todos los medios contra la melancolía, Ficino consideraba la música la más eficaz por la afinidad del medio en que se propaga -el aire- con el espíritu humano. El tercer libro incluye una descripción de medios mágicos y astrológicos .
Como guía para un estilo de vida saludable, Los Tres Libros continúa una tradición que se remonta a la antigüedad. En este tratado, por primera vez, se presta atención a las necesidades y características fisiológicas de las personas de trabajo mental. Además de las recomendaciones para un estilo de vida saludable, los Tres libros enumeran "los cinco mayores enemigos del científico: flema, bilis negra, relaciones sexuales, comer en exceso y dormir por la mañana". Los dos primeros peligros están asociados con el concepto original de melancolía, al que, según Ficino, los científicos son más susceptibles. Una característica de la comprensión de la melancolía de Ficino es la apelación a las teorías pneumatológicas. Fundamental aquí es el concepto del espíritu ( spiritus ), que actúa como un canal a través del cual se propaga la influencia de las estrellas. Entre el alma ( anima mundi ) y el cuerpo del mundo ( corpus mundi ) hay un espíritu del mundo ( spiritus mundi ), cuya teoría general fue desarrollada en los comentarios al diálogo platónico Timeo (Compendio en Timaeum, 1484-1496). ) y en el ensayo Sobre la adquisición de la vida del cielo. El objetivo de los esfuerzos del mago es atraer el espíritu de un determinado planeta por medios específicos para el caso particular. En su razonamiento, el florentino llega a la conclusión de que existe tal conexión entre las causas generativas y las formas materiales ubicadas en el alma del mundo que, manipulando las primeras, es posible influir en las segundas. Como resultado, llegando a la justificación de la efectividad de los talismanes y la magia.
Algunas de las teorías expuestas por Ficino en los Tres Libros se han generalizado. Su tratado es de gran importancia como el primer estudio completo de la melancolía. Refiriéndose según el horóscopo a los "hijos de Saturno " y considerando a Saturno como una estrella desafortunada, Marsilio consideró necesario compensar su influencia por medio de la medicina y la magia de los neoplatónicos . Por otro lado, dentro del marco de sus conceptos astrológicos , la influencia de Saturno es inseparable de las habilidades mentales sobresalientes. De acuerdo con sus construcciones teóricas, Ficino nombra tres causas de la melancolía - celestial, natural y humana - y para cada una da recomendaciones astrológicas, dietéticas y otras. De las recomendaciones generales, Ficino aconseja evitar cualquier desmesura, organizar razonablemente su día, vivir en una casa debidamente arreglada, caminar, comer bien, monitorear la digestión , tomar un masaje de cabeza y cuerpo , escuchar música. Los medios medicinales y mágicos, según Ficino, deben elegirse teniendo en cuenta los cálculos astrológicos. La contribución pionera de Ficino al concepto de melancolía fue postularla como un "don único y divino" proveniente del más alto de los planetas, es decir, Saturno. También fue el primero en conectar lo que Aristóteles llamó la melancolía de las personas intelectualmente destacadas con la idea de Platón de " furia divina " .
La parte médica de las teorías expuestas en los Tres Libros era familiar para Paracelso y, como resultado, para los paracelsianos de los siglos XVI y XVII. La influencia del libro en el desarrollo de la teoría musical ha sido bien estudiada. Si bien los elementos individuales del concepto de Ficino de la relación entre el espíritu y la música no eran nuevos, su comprensión de los efectos de la música fue innovadora. De los humanistas involucrados en la teoría de la música, el ocultista Agrippa Nettesheim , el enciclopedista Gregor Reisch , el filósofo Pontus de Tiar y otros estaban familiarizados con las opiniones de Ficino. Después del siglo XVI, las ideas musicales de Ficino perdieron su influencia.
A lo largo de su vida, Ficino no se distinguió por la buena salud. Según su primer biógrafo, Giovanni Corsi , “era muy bajo, delgado de cuerpo y ligeramente jorobado. Hablaba con voz tartamudeante y ceceante, aunque no sin amabilidad. Las espinillas y los brazos desde el codo, especialmente las manos, eran largos” [1] . Según el filósofo, la razón de esto fue su horóscopo extremadamente desfavorable , en el que el ascendente Saturno estaba en el signo de Acuario . Constantemente abordó el problema de la relación entre la astrología y la salud en su correspondencia con amigos y mecenas, brindándoles asesoramiento médico gratuito [2] [3] . En el prefacio de los "Tres Libros", refiriéndose a su entonces mecenas Lorenzo Medici , Marsilio explicaba la necesidad de abordar los temas médicos con el deseo de honrar la memoria de su padre, médico de la corte del abuelo de Lorenzo, Cosme el Viejo (1389- 1464). La educación que recibió Marsilio en la Universidad de Florencia fue en parte médica, pero no tenía un título en esta área. Sin embargo, se sabe que en su juventud señaló como domicilio el hospital Santa Maria Nuova , lo que los biógrafos interpretan como prueba de su práctica médica profesional (aunque breve). Podría obtener asesoramiento médico adicional del médico personal de Lorenzo Medici, Pierleone Leoni . Después del lanzamiento de Los tres libros, Ficino se acercó a otros médicos para obtener revisiones y con una solicitud para recomendar el libro [4] .
Hablando de las razones que lo llevaron a escribir su obra, Ficino anota (I.2) que mientras los corredores cuidan sus piernas, los soldados cuidan sus armas y caballos, los músicos cuidan sus herramientas y los cazadores cuidan sus perros y pájaros, sólo los ministros de las musas ignoran las reglas para el cuidado de su "instrumento", que es su espíritu ( spiritus ). En una correspondencia que data aproximadamente de la década de 1470 al poeta Giovanni Cavalcanti (1444?-1509), Ficino analiza en detalle el estado emocional de ruptura e indiferencia que le resultó doloroso, relacionándolo con la influencia negativa de Saturno, descendiendo en el signo de Leo . Cavalcanti, en respuesta, le recuerda que debe su excepcional memoria a Saturno, bajo cuyo signo también nació Platón. Al mismo tiempo, el amigo rechazó la opinión del filósofo sobre el significado independiente de los planetas, pues actúan sólo en el marco de la voluntad del Padre [5] . Según los autores de la monografía "Saturno y la melancolía" Raymond Klibansky , Erwin Panofsky y Fritz Saxl , estas cartas marcan la transición de Ficino al número de seguidores de las teorías astrológicas de Proclo y Aristóteles. Al mismo tiempo, el filósofo señaló que solo tocar música lo ayuda a librarse de un ataque de melancolía . La importancia del problema requería una reflexión teórica, y unos años más tarde volvió a la consideración de los síntomas y la terapia en Tres libros sobre la vida [6] .
Los investigadores prestaron especial atención al tratado "Sobre la adquisición de la vida del cielo" ("De vita coelitus comparanda", De vita III ), que resume las ideas de Ficino sobre la magia y la astrología . En la historiografía temprana, comenzando con el trabajo de Arnaldo della Torre (1902), la razón del giro de Ficino hacia los temas ocultos se vio en una crisis mental o una crisis de fe que se apoderó del filósofo a mediados de la década de 1470. Los historiadores de la segunda mitad del siglo XX, con diferentes actitudes hacia la hipótesis de la crisis, a menudo reprocharon a Ficino la inconsistencia intelectual ( Thorndike , Sarton , Christeller y otros). El indicio más evidente de vacilaciones fue el tratado Disputatio contra iudicium astrologorum, creado hacia 1477, que defiende la libertad de la voluntad humana frente a las intrusiones de la ciencia astrológica [7] . En la década de 1480, se hicieron prácticamente los mismos argumentos en los comentarios sobre Plotino , pero ya en De vita III , la posición de Ficino se invirtió. Finalmente, tras la publicación de un tratado contra los astrólogos de Pico en 1494, Ficino volvió a revisar sus puntos de vista. El contexto más amplio incluye la consideración de las circunstancias de la historia intelectual y política que llevaron a la difusión del conocimiento astrológico en la Italia del Renacimiento . Los investigadores modernos están menos preocupados por las tendencias eclécticas del florentino, concentrándose en resaltar temas comunes para obras de diferentes años [8] .
Como se desprende de las propias observaciones del autor, la obra surge de una interpretación de una de las partes de la Enéada por parte de Plotino [9] . La suposición del mayor especialista en la herencia de Ficino , Paul Kristeller , de que estamos hablando del capítulo IV.3.11 sobre estatuas mágicas, se ha generalizado, ya que un comentario independiente sobre las Enéadas termina aproximadamente en este lugar. Dado que la investigación posterior no condujo a una vinculación inequívoca del texto de Ficino con lugares específicos de Plotino, se cuestionó la teoría de la conexión de la tercera parte con este lugar de la Enéada. Como alternativa, los investigadores señalaron los capítulos IV.4.26-45, que cubren una amplia gama de temas. Según el historiador inglés Francis Yeats (1964), “Sobre la adquisición” no se refiere a la tradición neoplatónica, sino a la hermética , representando un comentario al tratado “ Asclepius ” incluido en el Hermetic Corpus , que describe el culto mágico egipcio [ 10] . El especialista estadounidense en ocultismo medieval Brian Copenhaver en 1984 encontró en el tratado "Sobre la adquisición" más la influencia de Proclo, Plotino y otros neoplatónicos que los "banales, eclécticos y no integrales" filosóficamente "herméticos". Dado que Ficino consideraba que el Corpus hermético y los escritos del antiguo mago Zoroastro eran la fuente de las ideas del platonismo, relacionó el texto de Plotino con un pasaje similar del tratado de Asclepio incluido en Hermetica. En cuanto a los aspectos "técnicos" de las teorías de Ficino, Kopenhaver encuentra su base en conceptos medievales populares [11] [12] . La pregunta fue cuidadosamente analizada por los autores de la única edición científica de los Tres Libros hasta la fecha, Carol V. Kaske y John R. Clark , quienes llegaron a la conclusión de que a pesar de todas las complejidades y matices de De vita III puede llamarse comentario . sobre el capítulo IV.3.11 de la Enéada [13] . Como señala el historiador estadounidense Denis J.-J. Robichaud , a partir de 2017, la cuestión de los orígenes ideológicos de la tercera parte de los Libros está lejos de estar resuelta [14] .
La aparición de los "Tres Libros" despertó sospechas contra Ficino sobre la práctica inapropiada de la magia para un sacerdote. En un esfuerzo por justificarse, el humanista envió cartas a sus amigos influyentes, probando que no aprobaba, sino que solo exponía la ciencia mágica, y que sus pensamientos no estaban dirigidos a la adoración de demonios ( cultu demonum ), sino a la magia natural. beneficioso para la salud del cuerpo ( magia naturali ). Una refutación formal de que su magia no es demoníaca está contenida en la "Apología" escrita el 19 de septiembre de 1489. Teniendo en cuenta que al mismo tiempo el amigo de Ficino, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), se vio obligado a justificar sus afirmaciones sobre la magia y la cábala , los temores del filósofo no eran infundados [15] . Los cargos se retiraron solo en mayo de 1490, después de la petición del embajador veneciano en Roma Ermolao Barbaro y varios jerarcas de la iglesia al Papa Inocencio VIII [16] . Una especie de continuación de la historia fue la publicación del "Razonamiento contra los adivinos" ("Adversus Astrologiam", 1494) de Pico, también enfrentado a la persecución de la Inquisición . Habiendo condenado la astrología "mala", es decir, basada en demonios, Pico mencionó al jefe de los platónicos florentinos, obligándolo a declarar públicamente su rechazo a la ciencia astrológica. Sin embargo, la mención de Ficino en el "Discurso" fue bastante elogiosa y, según D. Walker, Pico se basó en la teoría de las influencias astrales de su maestro [17] . E. Garin cree que la crítica de los puntos de vista astrológicos de Ficino se ocultaba detrás del respeto exterior de Pico [18] .
La investigadora estadounidense Carol Kaske destaca una serie de rasgos típicos de la obra de Marsilio Ficino, que también apareció en los Tres Libros. En primer lugar, este es el sincretismo del filósofo florentino, manifestado en su voluntad de incluir ideas de cualquier texto en su concepto, independientemente de su género, contexto cultural o circunstancias de aparición. En cuanto al contenido, Ficino acepta tanto la teología cristiana con la Trinidad , los ángeles y los santos, como la neoplatónica , con su jerarquía de principios y dioses. Como muchos astrólogos, Ficino es propenso a generalizaciones amplias ya la búsqueda de similitudes homónimas : por ejemplo, los remedios efectivos para las picaduras de escorpión deben hacerse bajo el signo de Escorpio (III.16). Finalmente, Ficino se caracteriza por una libre transición entre discursos retórico-poéticos y prácticos . Ficino hace un amplio uso del método de la analogía, justificando, por ejemplo, que la comida negra conduce a un aumento de la bilis negra. La influencia mutua del macrocosmos y del microcosmos , su "congruencia" se explica a través del amor inspirado por la semejanza [19] . El concepto de magia fue utilizado previamente por Ficino en su comentario sobre el diálogo " Feast ", diciendo que el amor, conectando las cosas entre sí, haciendo del mundo un todo único, es de naturaleza mágica [12] . Ficino distingue entre dos variedades de magia, "natural" y "demoníaca". El primero implica el uso de remedios naturales para lograr resultados milagrosos, y es este el tema de De vita III . Lograr objetivos invocando demonios es inaceptable para Ficino como cristiano, pero no niega la posibilidad de este tipo de magia [20] . Al final del tratado, Ficino define al mago como una persona formada en las ciencias de la naturaleza y la astronomía (III.26). El filósofo es un mago, no porque, al usar información adicional no filosófica, pueda usar las instrucciones de los Tres Libros, sino porque la filosofía antigua en la que se basa su libro incluye la magia y la astrología [21] . Como señala la historiadora estadounidense Melissa M. Bullard , el poder de las influencias astrales de Ficino no es absoluto, y enfatiza el papel de la libre elección y la capacidad del individuo para usarlas o evitarlas. A diferencia de la astrología tradicional, que propone la elección de alguna acción óptima según la ubicación de las estrellas y los planetas, en la teoría de Ficino, el uso de ciertos medios no cancela, sino que solo compensa parcialmente las influencias astrales [22] .
Comenzando a estudiar magia, Ficino tuvo a su disposición los trabajos de un gran número de ocultistas. De los autores medievales, resultaron útiles las obras de Pedro de Aban , Roger Bacon , Al-Kindi , Avicena . Desde 1922, el culturólogo Abi Warburg y otros miembros de su instituto han estado estudiando la relación entre De vita III y el manual mágico anónimo del siglo XI de magia talismánica " Picatrix ". Su conclusión general es que Ficino usó toda la información no trivial de Picatrix [23] . Significativamente más significativa, según el historiador inglés Daniel Walker , fue la influencia de los neoplatónicos. De Sacrificiis et Magia de Proclo contiene una exposición completa de la teoría de la magia simpática , y se sabe por su biógrafa , Marina de Nápoles , que el filósofo ateniense cantó y estudió diligentemente los himnos órficos . La dirección musical de la magia de Ficino podría haber estado influida por la Vida de Pitágoras de Jámblico , en la que Pitágoras aparece como seguidor de Orfeo [24] . La principal fuente de influencias relativamente celestiales, Walker llama al tratado Asclepius, que es parte del Hermetic Corpus [25] [26] .
Las ideas médicas de los "Tres Libros" están íntimamente relacionadas con las disposiciones de la teoría humoral . Desarrollado a partir de las enseñanzas del pitagórico Alcmaeon de Croton sobre la salud como un equilibrio de varias cualidades, se complementó más tarde con el concepto de los cuatro elementos de Empédocles . Establecido en el siglo V a. mi. la división en cuatro humores, en los que la melancolía correspondía a la bilis negra , permaneció invariable hasta la Edad Media [27] . En el siglo IV a. mi. entre los peripatéticos , el concepto de melancolía se comparó con la “locura divina” descrita por Platón y Sócrates ( griego antiguo θεία μανία ) y se extendió a la gente común como uno de los temperamentos básicos [28] . Se hizo un mayor desarrollo del concepto de melancolía en los escritos de Agustín y los escolásticos medievales . A fines del siglo XIII, la idea de “hijos de Saturno ”, es decir, aquellos que nacieron bajo el signo del planeta correspondiente, fue nuevamente tomada de los árabes en Europa. Poco a poco, entre los rasgos de carácter atribuidos a tales personas, apareció un temperamento melancólico [29] . La correlación de la melancolía con los tipos más elevados de actividad intelectual está asociada con el renacimiento del antiguo ideal de vida contemplativa entre los primeros humanistas italianos y alemanes [30] . Petrarca , que se catalogó a sí mismo como un intelectual melancólico, popularizó el concepto pero no lo desarrolló teóricamente. El médico italiano de la primera mitad del siglo XV, Antonio Guaineri , afirmó que conoció a personas melancólicas con habilidades inusuales, por ejemplo, capaces de predecir el futuro [31] .
La tradición manuscrita de los Tres Libros sigue la estructura del libro, que originalmente constaba de tres tratados separados. "Sobre una vida sana" ("De vita sana") se completó a fines de 1480 y se distribuyó en manuscritos. Durante algún tiempo, el tratado se incluyó en el volumen VII de "Epistol" ("Epistolae"). Se han conservado un total de 9 manuscritos de la primera edición de De vita sana. El segundo de los Tres Libros, Sobre la longevidad (De vita longa), se completó en agosto de 1489. Ficino se inspiró para escribirlo en De conservanda iuvenitute (Sobre la preservación de la juventud) de Arnold de Villanova [32] . "Sobre la longevidad" en septiembre de 1489, el autor lo dedicó a su amigo Filippo Valori. No se han conservado manuscritos independientes de la segunda parte. El tratado "Sobre la adquisición de la vida del cielo" ("De vita coelitus comparanda") se completó en el intervalo entre la escritura de la primera y la segunda parte. Según D. Walker, el título del tratado puede interpretarse de dos maneras: o como una descripción del método para recibir la vida del cielo, o como la organización de la propia vida de manera celestial [33] . También puede verse como una paráfrasis de un comentario sobre las Enéadas titulado "De favore coelitus hauriendo" de Ficino . El 10 de julio de 1489, la obra fue separada y enviada con una dedicatoria al rey Matías Corvino de Hungría . Probablemente el trabajo sobre el texto no se había completado en ese momento, ya que Ficino fechó el tratado el 1 de agosto de 1489. Habiendo decidido combinar los tres tratados, Ficino hizo cambios en los libros II y III para asegurar la coherencia del texto, añadió un prefacio separado al libro III y dos apologías ( apologiae ). El trabajo resultante fue dedicado a Lorenzo de' Medici [35] .
Emitida en Florencia en 1489, la editio princeps se convirtió en la base para más reimpresiones, pero Ficino continuó haciendo ajustes en ediciones vitalicias posteriores. Dos ediciones de Basilea de Johann Amerbach (c. 1489-1495 y c. 1497) se convirtieron en la base de la Opera omnia de 1561 y 1576. Estos últimos fueron los principales hasta finales del siglo XX [36] . En 1505, los dos primeros libros fueron traducidos al alemán por Johann Mühling . Entre 1507 y 1537 la traducción de Mühling se reimprimió 7 veces. Se conocen varias otras traducciones alemanas parciales de la misma época. Existen dos traducciones francesas: Jean Beaufilz ( Jehan Beaufilz , París , 1541) Libros I y II, y el completo Guy Lefevre de la Baudry (París, 1582). Una traducción italiana de Lucio Fauno ( Lucio Fauno , Venecia , 1548) de los primeros libros fue reimpresa en 1969 [37] .
Carol Kaske y John R. Clark completaron la primera edición moderna del texto en latín con una traducción al inglés en 1989.
La teoría renacentista de la melancolía, en cuyo desarrollo las ideas de Ficino tuvieron una influencia decisiva, está íntimamente relacionada con la teoría humoral . Sus principales postulados se remontan al capítulo XXX del tratado pseudoaristotélico “ Problemas ”, que plantea la cuestión de por qué todos los filósofos, poetas, políticos o artistas destacados son melancólicos [38] . En la interpretación de Ficino, la base para entender la melancolía es su conexión con uno de los humores, la bilis negra. Este último tiene la característica única de tener un impacto a largo plazo en el estado mental de una persona [39] . La base teórica de las conclusiones fisiológicas de Ficino es también la doctrina de los platónicos y neoplatónicos sobre el cosmos como un solo organismo. Según la comprensión de Ficino de las opiniones de Platón, los mundos celestial y terrenal están conectados por ciertas fuerzas emitidas por las estrellas en forma de "rayos" o "influencias", y todos los seres vivos se complementan con las propiedades de las estrellas correspondientes. Las influencias, especialmente en el caso de los humanos, se manifiestan en diversos grados, dependiendo de las características físicas y psicológicas [40] . Según las ideas del Renacimiento, las partes principales de la "naturaleza" humana son el cuerpo ( corpus ) y el alma ( anima ), conectadas por la sustancia penetrante del espíritu ( spiritus ). Este último, según Ficino, puede influir en las otras dos partes de una persona y, a su vez, actuar como conductor de influencias astrales. Más precisamente, el espíritu también tiene una estructura compuesta, y su parte interactuando con las estrellas, el espíritu mundano , transmite la influencia de otro componente, el espíritu humano , que se comunica con el cuerpo y el alma. El alma, a su vez, tampoco es monolítica. De sus tres componentes, sólo el inferior, la mente intuitiva ( mens ), puede ser influenciado en cierta medida por los astros, mientras que los superiores, la imaginación ( imaginatio ) y la razón ( ratio ), son completamente libres [41] .
La relación entre el espíritu y la bilis negra se realiza en el marco del siguiente proceso: el espíritu, siendo la evaporación de la sangre , sube al cerebro bajo la influencia del calor del corazón , donde es utilizado por el alma para consumir sensaciones internas y externas. En las personas propensas a las "enfermedades melancólicas", especialmente los científicos ( homines litteratum ), el espíritu se desperdicia constantemente en el proceso de pensamiento y creación y por lo tanto necesita un cuidado especial. La sangre, que pierde constantemente sus componentes volátiles, se vuelve densa, seca y negra. Como resultado, los científicos desarrollan melancolía. Tal espíritu proviene de la bilis negra y es delgado, caliente y explosivo. Por lo tanto, los científicos pueden entrar en estados maníacos y luego, cuando el humo negro se va, en estados depresivos [42] . En general, el estado del cuerpo en el que la bilis negra juega un papel dominante es anormal, pero no más que un talento anormal : si hay demasiada bilis, una persona se vuelve extremadamente melancólica, pero si no hay suficiente, entonces él es la mediocridad. Diferentes proporciones de humores en una persona conducen a diferentes temperamentos , incluidos los cuatro clásicos. Tradicionalmente, se discutía la cuestión de cuál de ellos es el más desfavorable: melancólico o flemático. La innovación introducida por Ficino fue la elevación de la melancolía no sólo sobre el flemático, sino también sobre los otros dos temperamentos [43] . Todos los studiosi están predispuestos a la melancolía, si no en virtud del horóscopo, entonces por la naturaleza de su ocupación. Según Ficino, la proporción óptima es 8 partes de sangre, 2 partes de bilis amarilla, 2 partes de bilis negra (I.5) [44] .
De acuerdo con sus construcciones teóricas, Ficino nombra tres causas de la melancolía: celestial, natural y humana. Los factores celestes se deben a la influencia de los planetas "fríos" y "secos" Mercurio y Saturno . La causa natural está asociada a la acumulación de bilis negra, y la humana radica en un plano puramente fisiológico, siendo consecuencia del estilo de vida del científico [45] . El tratado discute formas de combatir la melancolía entre los científicos, que surgen del hecho de que las personas de trabajo mental están bajo los auspicios de Saturno, que también es responsable del temperamento melancólico. Según las razones, Ficino propone un método de tratamiento en tres partes. La dieta que describe se basa en los conocidos consejos de los médicos árabes y de Salerno [46] . La metodología propuesta por Ficino se diferencia de la tríada de métodos de la medicina clásica -dieta , farmacia y cirugía- al sustituir la cirugía por la iatromatemática , es decir, la astrología médica . Tal reemplazo, a pesar de la similitud externa de las medidas propuestas, en algunos casos cambia su significado. Por ejemplo, si el médico del siglo XI, Constantino el Africano , los paseos tienen un valor fortalecedor general, en el concepto del filósofo florentino, la necesidad de los paseos se explica por la necesidad de llenar el alma con el espíritu celestial [47] . Ficino insta constantemente al lector a escuchar tanto la opinión de expertos (médicos y astrólogos) como su propia experiencia de vida [48] .
Estilo de vida saludable y longevidadLos conceptos medievales de envejecimiento y longevidad se basaron en gran medida en los logros de la antigua filosofía griega. Aristóteles en el tratado " Sobre el surgimiento y la destrucción " postuló la finitud y linealidad de la existencia de las sustancias "sublunares". Por otro lado, en el ensayo " Sobre el cielo " afirmó que cualquier disminución, incluido el envejecimiento, es contraria a la naturaleza. Finalmente, en el tratado " Sobre el origen de los animales ", Stagirite llamó a las enfermedades la fuente de la vejez, y la vejez es una enfermedad natural; la última tesis del poeta romano Terencio tomó la forma de un aforismo "La vejez es una enfermedad en sí misma" ( lat. Senectus ipsa morbus est ). Los autores cristianos y los neoplatónicos vieron el envejecimiento como una consecuencia de la pecaminosidad humana [50] . Los cambios fisiológicos relacionados con la edad en la medicina antigua y medieval se explicaron en el marco de la teoría de los temperamentos. Desarrollando la metáfora de Aristóteles sobre una lámpara, en la que el agotamiento del aceite se asemeja al agotamiento de las fuerzas vitales, los médicos de la escuela hipocrática hablaban del "calor interno" ( calor innatus ) del cuerpo, desvaneciéndose gradualmente con la edad. En cuanto a qué es más apropiado para la vejez, la sequedad o la humedad, hubo diferentes puntos de vista. El factor de sequedad en el proceso de envejecimiento para los médicos de la escuela hipocrática es similar al marchitamiento otoñal de las plantas. La textura de la piel de las manos seniles recuerda elocuentemente a la sequedad, y por eso Galeno llamó a la vida constante sequedad, desde el nacimiento hasta la muerte [51] . Así, según la medicina clásica, el envejecimiento se produce por la extinción del calor interno, la pérdida de la humedad vital ( humidium radicale ) y la acumulación de productos de descomposición ( partes terrestres ). A la humedad en la medicina medieval se le atribuía un significado fisiológico fundamental. Procedente de la semilla ( humitum primigenium ), la humedad se agota constantemente, debido al peligroso sobrecalentamiento, según Ficino .
Además de las leyes fisiológicas universales, el proceso de envejecimiento está influenciado por algunos factores externos e internos. En primer lugar, no debemos olvidarnos de la sangre: para evitar que se encone, no debe estar demasiado caliente, ni demasiado líquida, ni demasiado acuosa. El aire inhalado es importante, ya que, si es demasiado denso, puede obstruir los conductos y sofocar el calor natural. Directamente relacionados con los cambios relacionados con la edad están los planetas Júpiter y Saturno, asociados desde la Antigüedad tardía a las dos últimas fases de la vida, senectus y senium . En De vita II , Ficino, por razones retóricas, da su consejo en favor de los planetas. Además, refiriéndose a la autoridad de Peter Abansky , enfatizó que la comida y las estrellas influyen en la duración de la vida humana, que no está predeterminada. Además, Saturno, que rige cada siete días y cada siete años, provoca la aparición de períodos críticos especiales en la vida, especialmente a la edad de 63 años. Bajo la influencia de Saturno, se produce el reflujo del espíritu ( spiritus ) y, como resultado, el envejecimiento de las partes externas del cuerpo y el debilitamiento de la llama de la vida. Venus, a su vez, dirige el espíritu en sentido contrario, envejeciendo desde dentro [53] .
Ficino, al igual que otros autores de guías de estilo de vida saludable, da a sus lectores una variedad de consejos. Después de hablar de las propiedades de la flema y la bilis negra, enumera los tres principales "enemigos de los científicos" (I.7). El más importante de ellos, “el primer monstruo”, lo llama “el coito de Venus ”, “especialmente si te excedes al menos un poco: después de todo, agota inmediatamente los espíritus, especialmente los más delgados, debilita el cerebro, produce un trastorno en el estómago y el pecho.” Coincidiendo con Hipócrates, asimila el coito a una epilepsia que afecta la mente , ya que en el marco de la teoría humoral, la semilla se entendía como un fluido corporal necesario para la actividad intelectual [54] . A pesar de la opinión de Hipócrates de que las relaciones sexuales aumentan el calor y la humedad, curando enfermedades asociadas con la flema, Ficino consideraba que la cópula era peligrosa para la salud [55] . En segundo lugar están los excesos en vino y comida. El vino, tomado en exceso, llena la cabeza de humores y malos vapores, enloquece a la persona. La comida mal digerida también reduce las capacidades mentales e incluso digerida bien, como dijo Galen, dificulta concentrarse en lo sublime. En tercer lugar, es perjudicial despertarse a menudo por la noche y, como resultado, dormir mucho por la mañana. Considerando que este momento es importante, Ficino cita siete pruebas en su justificación. Ficino comienza sus recomendaciones con una descripción de la jornada laboral óptima (I.8). Los estudios académicos deben comenzar inmediatamente al amanecer, en casos extremos, dos horas más tarde, pero no inmediatamente, sino después de un masaje en el cuerpo y la cabeza, al menos media hora de limpieza del cuerpo (suciedad en la piel y excrementos no eliminados de el cuerpo aumenta la flema) y una hora de meditación . En los estudios, como en todo, se debe ejercer la moderación, evitando el cansancio espiritual y corporal. Ficino da una variedad de recomendaciones dietéticas diseñadas para reducir la afluencia de flema y bilis negra (I.9-10). Deben evitarse muchos alimentos: vino espeso y oscuro, alimentos secos o demasiado cocidos, carne de vacuno o de liebre, queso añejo, etc. huevos, despojos (especialmente sesos), fruta fresca y jugosa (pero no viscosa). En ayunas, puedes beber regaliz , granada dulce o zumo de naranja . La comida debe servirse en utensilios de oro o plata [56] . Deben evitarse los objetos relacionados con Saturno y, por el contrario, rodearse de plantas, animales y minerales pertenecientes al más alegre Sol, Júpiter y Venus. Los más beneficiosos son el oro saturado con el espíritu del Sol y Júpiter y las flores de azafrán doradas [57] .
Comenzando a presentar sus teorías mágicas, en el primer capítulo de De vita III, Ficino formula la teoría del espíritu cósmico. Aunque la división platónica en mente, alma y cuerpo está muy claramente trazada en el razonamiento del filósofo, la línea general de pensamiento en este capítulo, como señala Francis Yates , es difícil de reconstruir. En la mente divina ( mens ) están las ideas, en el alma del mundo las causas generativas. Hay tantos como ideas hay en los hombres , y hay una correspondencia mutua entre causas e ideas. Las clases de materia también corresponden a las causas generativas del alma. Las formas materiales pueden ser influenciadas manipulando formas superiores, es decir, las causas en el alma del mundo. Las correspondencias entre formas superiores e inferiores, según Ficino, son lo que Zoroastro llamó garras divinas, y Synesius llamó encantos mágicos. Las conexiones no dependen de estrellas y demonios, sino del alma omnipresente del mundo [59] . Brian Copenhaver coloca la teoría de la magia de Ficino en el contexto de sus interpretaciones de varios capítulos de la Enéada (cosmología y metafísica al comienzo del capítulo 4.3, los conceptos de "configuración" y las metáforas del bailarín del capítulo 4.4 y las alusiones a las estatuas mágicas en el 4.3. 11), enriquecido con las ideas de Tomás de Aquino y Proclo [60] .
El espíritu cósmico, por el cual el mundo vive y respira, es similar al humano. Puede ser absorbido por las personas de diversas formas, por ejemplo, a través del consumo de vino, azúcar blanco, oro, canela o extracto de rosas (I.12). Ficino da las mismas listas para atraer influencias planetarias, en particular el Sol y Júpiter. También se pueden usar talismanes ( imaginas ) , y Ficino analiza su uso en detalle, aunque con advertencias y advertencias . El efecto beneficioso de Saturno en Ficino no se limita a la oposición de la melancolía: sus rayos, que penetran en todo el cosmos, tienen una proporción óptima de calor y humedad, contribuyen a las capacidades digestivas, excretoras y reproductivas del cuerpo [62] . En general, los investigadores coinciden en que el concepto de spiritus en Ficino combina los significados de dos conceptos griegos a la vez: ὄχημα , que se remonta a Platón y significa los filósofos neoplatónicos del portador de almas del mundo supralunar al sublunar, y πνεῦμα , bajo el cual Aristóteles en el tratado “Sobre el origen de los animales entendió el principio dador de vida, diferente de los cuatro elementos que forman los cuerpos de los seres vivos, pero semejante a la sustancia de las estrellas, el éter [54] .
En un intento de evitar las sospechas de la iglesia, en los Tres Libros Ficino distingue la magia natural de la espiritual y la demoníaca [63] . No está del todo claro si se refería a ángeles o demonios en sus prácticas mágicas . Las fuentes que usó toman una posición diferente sobre este tema. Según Plotino, la eficacia de las oraciones y la magia no depende de los dioses, y por tanto toda magia es natural, no siendo más que una expresión de simpatía cósmica . Neoplatónicos posteriores, sin embargo, abandonaron esta simplificación, y ya en Jámblico los objetos mágicos son signos de una presencia divina o demoníaca, y su eficacia no depende de las intenciones del mago [64] . D. Walker se inclina por la primera alternativa, ya que los demonios rara vez se mencionan en las páginas de Sobre la adquisición de la vida del cielo. Por otra parte, según la opinión prevaleciente de los Padres de la Iglesia, el Asclepio fue una obra idólatra. Lo mismo ocurría con toda la enseñanza neoplatónica sobre la magia, y era evidente en el alumno de Ficino, Francesco da Diaccetto . También se sabe que por lo menos dos veces, en 1494 y 1495, Ficino participó en la invocación de los malvados demonios saturnianos [65] . Walker resume las numerosas referencias a los demonios en los escritos de Ficino de la siguiente manera. Los demonios son predominantemente planetarios, aunque también los hay celestiales y elementales . Tienen almas y cuerpos, aireados o etéreos , según su estado. Los demonios planetarios se dedican a la difusión de influencias celestiales y pueden, dado que tienen alma y espíritu , influir en el alma y el espíritu de una persona. Ficino identificó la jerarquía de los demonios de los neoplatónicos con la jerarquía de los ángeles de los autores cristianos. El tema de delimitar los poderes de los espíritus y demonios planetarios resultó ser difícil. Aparentemente, Ficino se inclinaba a creer que solo los demonios con alma actúan a nivel personal, mientras que la influencia de los espíritus de los planetas es más general. El peligro de los medios mágicos de Ficino propuestos por él debe evitarse no difundiéndolos más allá de los límites de los círculos filosóficos [66] .
Astronomía y astrología FicinoLas vistas astronómicas de Ficino se basan en el sistema geocéntrico tradicional de Ptolomeo . Su componente más simple es el movimiento de las estrellas, unidas en una esfera celeste, moviéndose enteramente alrededor de la Tierra de este a oeste y haciendo una revolución por día. El sol , entendido como planeta, se mueve aproximadamente en espiral. El movimiento aparente de los planetas es más complejo, se da en un cinturón de 8° de ancho en cada dirección desde el plano de la eclíptica . Las estrellas ubicadas en el cinturón se dividen en 12 secciones iguales, con las que se correlacionan los signos del zodíaco desde Aries hasta Piscis . Para Ficino, también importa el orden de los objetos celestes en términos de distancia a la Tierra: la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter, Saturno, las estrellas fijas y el primer motor (III.1) [67] . Las propiedades astrológicas son más pronunciadas en Saturno (muy frío y seco, siempre causa melancolía) y Marte (muy cálido y seco, corresponde a un temperamento colérico ). Por lo demás, las relaciones son menos pronunciadas: Júpiter siempre, y Venus a veces patrocinan a personas sanguíneas o de temperamento equilibrado, siendo cálidas y húmedas; La Luna a menudo y Venus a veces dan a luz a personas flemáticas . Los planetas restantes, Mercurio y el Sol, son relativamente neutrales, aunque tienden a ser secos. Los planetas tienen una serie de características y relaciones adicionales (III.26): cada uno tiene su propio metal, día de la semana, mes y hora del día. Ficino atribuye la mayoría de las características intelectuales a Mercurio, y las habilidades "especiales" están bajo los auspicios de Júpiter y Saturno. Venus y la Luna son planetas "femeninos", Mercurio es un planeta " hermafrodita ", el resto son "masculinos". En cuanto a la clasificación de las influencias planetarias, Venus y Júpiter son las más favorables (junto con el Sol, él las llama las "Tres Gracias"), y Marte y Saturno las menos, pero Ficino trató de corregir el prejuicio tradicional contra Saturno (III .10). Los signos del zodíaco también se dividen en masculino y femenino, se correlacionan con partes del cuerpo y se agrupan según los cuatro elementos. Aries, por estar asociado con la cabeza y la cara, es importante para los melancólicos (III.10) [68] .
El hecho clave que determina los talentos y el destino de una persona, para los astrólogos, incluido Ficino, es el momento de su nacimiento. Teniendo en cuenta la posición del Sol y la Luna, los planetas, así como el valor del ascendente , por medio de la astrología natal , se pueden hacer suposiciones sobre la vida y el carácter, la riqueza, los amigos y los hijos, los miedos y la muerte, los viajes, las relaciones. con monarcas y carrera, enemigos y fracasos y demás circunstancias de la vida del recién nacido. En términos de astrología electiva , la Luna es importante debido a su variabilidad. Si bien la astrología brinda orientación sobre la muerte de una persona, por medio de la medicina la vida puede extenderse más allá del fatídico día, y los horóscopos , compilados anualmente o con mayor frecuencia, brindan respuestas a preguntas más específicas. Sin embargo, Ficino no utiliza los métodos de la astrología horaria , y en su tratado inacabado e inédito "Contra iudicium astrologorum" se opone a ellos [69] .
Teoría de la música astrológicaFicino abordó la cuestión de la relación entre el orden cósmico y la teoría de la música más de una vez, pero la cuestión se revela más plenamente en los comentarios al Timeo [70 ] . Una parte significativa del comentario está dedicada a la interpretación de la interpretación platónica de la teoría musical de los pitagóricos. Su postulado principal es la tesis de que los números pueden expresarse mediante notas musicales y sonidos y que su relación puede ser armoniosa y armoniosa. Como resultado, según Ficino, se hace posible transferir ideas del mundo inteligible al mundo de las percepciones sensoriales por medio de la música. En la comprensión de Ficino, la música es a la vez un conjunto de sonidos y relaciones numéricas, y cada modo de percepción tiene sus propios criterios estéticos [71] . El mito cosmogónico (35-36) expuesto en el Timeo es visto por Ficino desde una perspectiva cristiana, describiendo a Dios como un sabio arquitecto que ordena el universo y mantiene constantemente el orden en él. Durante el acto de la Creación , el arquetipo armónico quedó impreso en la materia, y el caos inicial se transformó en la armonía de los cuatro elementos . A las proporciones numéricas dadas por Platón, Ficino les da el significado de "medida, número y peso" ( Sab 11,21 ). Siguiendo a Proclo , Ficino cree que Dios está conectado con el cosmos dinámicamente, "bebiéndolo". El cosmos mismo puede interpretarse como un canto solemne en honor del Creador [72] . Al explicar la composición del mundo anímico, el filósofo presta especial atención a las series numéricas dadas por Platón, "planas" (1-2-4-8) y "volumétricas" (1-3-9-27). Dispuestos gráficamente como una " lambda platónica " o " delta de Crantor ", forman un triángulo con el vértice en uno, lo que significa que Dios es la Primera Causa . En relación con la teoría del contrapunto , la más simple de las proporciones 2:1 significa una octava , una , etc.4:3cuarta,:23quinta Un papel importante en sus construcciones lo juegan los “demonios” que habitan las esferas celestes, imitando a las estrellas y planetas en sus movimientos [74] .
El uso de algo similar en número a los cuerpos celestes provoca un surgimiento del espíritu celestial, así como una cuerda ensartada hace vibrar otra afinada de la misma manera. En On Acquisition, Ficino aplica este principio no solo a la música, sino también a la comida, la medicina y los talismanes. En cuanto a la actividad intelectual, en general se asocia con Saturno, pero sus tipos individuales - pronunciar palabras, cantar y extraer sonidos - se correlacionan con el Sol y Apolo [75] . Desarrollando su pensamiento, Ficino se pregunta cómo correlacionar combinaciones de tonos con ciertas estrellas. La respuesta a esto se deriva de otro principio que relaciona las emociones evocadas por la música con el estado de ánimo atribuido a los diversos planetas. Saturno, Marte y la Luna, según Ficino, corresponden a una sola voz. La música de Júpiter, de acuerdo con la idea de la naturaleza del dios pagano obtenida de la mitología antigua, debe ser solemne, estricta, pero al mismo tiempo alegre y confiada. De manera predecible, la música de Venus debe reflejar voluptuosidad, desenfreno y dulzura. La música venerable, sencilla y seria del Sol también debe expresar gracia . Finalmente, a la música de Mercurio se le puede dar cierta frivolidad. Dado que cualquier música está dedicada principalmente al Sol, Ficino, siguiendo a los platónicos de la antigüedad, prorrumpe repetidamente en elogios de la luz del día [76] .
En la jerarquía de las percepciones sensoriales, Ficino pone el oído por encima del gusto, el olfato y el tacto. La ventaja de la audición radica en su mayor contenido de información en cuanto a la transmisión del movimiento, incluso en comparación con la visión, que, como se creía, sólo proporciona al cerebro una serie de imágenes estáticas. En el tratado "Sobre la adquisición de la vida del cielo", Ficino demostró la gran capacidad expresiva del canto, que permite imitar varios movimientos del alma y evocar los sentimientos requeridos en el oyente. Ficino también señaló las propiedades terapéuticas de la música en cartas a amigos [77] . Se sabe por varias fuentes que a Ficino le gustaba entretener a sus invitados y miembros de la Academia Platónica con música. El instrumento que utilizó es difícil de identificar, el propio filósofo lo llamó la " lira órfica " ( lyra orphica ). Probablemente fue la lira da braccio , más común en la iconografía renacentista de Orfeo , u otro tipo de violín . Según la descripción de Angelo Poliziano , de alguna manera Ficino, de manera indescriptible, cantó o recitó la oda heroica compuesta por él en honor a Piero Medici [78] [79] .
Las reglas de composición astrológica esbozadas por Ficino también requerían tener en cuenta la posición de las luminarias y realizar acciones apropiadas a la situación: cantar, bailar o recitar [76] . Según D. Walker, la magia acústica encantatoria descrita en De vita III son los mismos cantos órficos , aunque esto no se afirma directamente [80] . En la composición general, se le dio gran importancia al texto, ya que la música en sí misma solo puede influir en el espíritu, es decir, en los sentimientos, mientras que la combinación de la música con la poesía tiene un efecto integral en una persona [81] . La importancia de interpretar los himnos órficos de cierta manera era bien conocida por los platónicos florentinos, un punto también señalado por Pico . Ficino, comentando la afirmación de Plotino sobre la conexión de la oración con las influencias planetarias, señala que la capacidad de penetración del espíritu aumenta si se dirige a las estrellas con un canto o himno apropiado a la situación [82] . Aparentemente, Ficino atribuyó la magia encantatoria, así como talismánica, a la natural [80] .
Amuletos y talismanesSegún B. Kopenhaver, el concepto de talismán en Ficino es un desarrollo de la idea de configuraciones ( schêma ) en Plotino. En los capítulos 4.3 y 4.4, Plotino utiliza el concepto en tres posibles significados: la forma estrecha tradicional, cuerpo o figura; la posición relativa de los cuerpos celestes (estables en las constelaciones o moviéndose alrededor de los planetas); una posición separada del bailarín o mago durante la ceremonia. Haciendo hincapié en la variedad de configuraciones posibles, Plotino explica su idea de inintencionalidad por parte de la deidad de la afinidad cósmica y los efectos mágicos. Así como el movimiento y la posición separados del bailarín no le dicen a la audiencia el estado de ánimo del ejecutante, sino sólo como un todo, junto con la música y el canto que completan el cuadro, así las estrellas individuales no son la causa del fenómenos en sí mismos. Sin embargo, el mago puede confiar en configuraciones, y, según Ficino, estas están formadas por objetos celestes, móviles e inmóviles, o amuletos con imágenes especiales [83] . El objeto artificial de la esfera inferior deriva su fuerza de la configuración superior en virtud del hecho de que ambos pertenecen a la misma jerarquía de formas. Una imagen material, como un escorpión tallado en piedra, tiene tres fuentes de poder: de las cualidades de la piedra, el poder oculto de la forma de la piedra y la similitud simbólica del dibujo con la constelación de Escorpio . Con respecto al uso de estatuas en la antigüedad, Ficino admite que los demonios podrían estar en las estatuas debido a la malevolencia de los sacerdotes. Al final del capítulo III.26, Ficino explica la relación de las figuras en los objetos terrestres y las ideas en la Mente celestial en términos de la teoría de la transmisión de las formas de Tomás de Aquino, quien desarrolló las ideas de Aristóteles. F. Yeats cree que esta sección debe entenderse en el sentido de que el autor está de acuerdo con Tomás de Aquino, quien condenó la magia en los textos herméticos, pero dado que Ficino leyó los comentarios de Plotino, sabe que, aunque algunos -malos- sacerdotes egipcios usaron poderes demoníacos. magia, Hermes Trismegistus no es uno de ellos. Recibió su poder al comprender la naturaleza del Universo como una jerarquía en la que la influencia de las ideas desciende desde la mente del mundo a través de las "causas generadoras" del alma del mundo hasta las formas materiales del cuerpo del mundo [84] [85] .
En el capítulo 12 de De vita III , Ficino enumera varios tipos de piedras: esmeralda , jacinto , zafiro , topacio , coral y otras, que permiten preparar el espíritu humano para la percepción de las influencias celestiales. Esta habilidad suya no proviene de "cualidades percibidas por los sentidos, sino de otras reconocidas por la mente". Según B. Kopenhaver, la distinción entre las propiedades "manifiestas" ( proprietas manifiestae ) y "secretas" ( proprietas occultae ) de los objetos se encuentra en el tratado de Galeno sobre las enfermedades de los riñones y en De materia medica de Dioscórides . Este último, que describe formas de usar minerales triturados, argumenta que la molienda abre el acceso a nuevas propiedades de la sustancia, que de otro modo estarían ocultas. Ambos médicos antiguos permitieron el uso de ciertas plantas y piedras como amuletos. Galen, experimentando con amuletos para el tratamiento de enfermedades del estómago, llegó a la conclusión de que era inútil aplicarles imágenes. En el siglo IV , Agustín condenó el uso de amuletos por parte de los sacerdotes, decorados o no. Como característica favorable de las piedras, Ficino destacó su transparencia como factor que contribuye a la recepción y retención de las influencias celestiales. La dureza del material, en cambio, en su opinión, lo hace menos adecuado como "receptor" [86] .
Una descripción detallada de las imágenes aplicadas a los talismanes está dedicada al capítulo XVIII "La adquisición de la vida del cielo". Las imágenes pueden realizar varias funciones. Por ejemplo, para obtener longevidad, se debe poner sobre un zafiro un dibujo de Saturno de la siguiente forma: “Un anciano sentado en un trono alto o sobre un dragón; su cabeza está cubierta con un remiendo de lino oscuro, y en su mano levantada por encima de su cabeza sostiene una hoz o un pez y está vestido con ropas oscuras. Para el tratamiento de enfermedades, Ficino sugiere usar la imagen del Sol en forma de rey en un trono, y para la felicidad y la fuerza corporal, la imagen de una joven Venus con manzanas y flores en sus manos, vestida de blanco y amarillo. . La fuente de información para el filósofo florentino en esta parte fue aparentemente el " Picatrix ", pero es posible que se hayan utilizado otras fuentes. Según Wilhelm Gundel , Ficino utiliza principalmente imágenes planetarias y solo una vez menciona la imagen del decano astrológico , Virgo . El filólogo alemán explica esto por el hecho de que en "la antigua disputa entre los grandes sistemas de decanal y la astrología planetaria, Ficino se puso del lado de este último". Ficino explica la eficacia del símbolo de la cruz como talismán de dos maneras. Primero, el poder celestial alcanza su máximo cuando los rayos de las luminarias se cruzan en ángulo recto, y es por esta razón que los egipcios usaban la cruz. En segundo lugar, la cruz actúa entre los antiguos como una profecía inconsciente sobre la venida de Cristo [87] .
En un esfuerzo por justificar el uso de la magia talismánica, Ficino se refiere a escolásticos autorizados : Pedro de Aban y Alberto el Grande . Tras una detallada defensa de las imágenes planetarias, Ficino expresa la esperanza de "adquirir muchos beneficios del Universo" construyendo una "imagen del cosmos" (III.19), que debería estar hecha de cobre combinado con oro y plata. Es necesario empezar a fabricar en un momento favorable cuando el Sol entra en el primer grado de Aries , pero no el sábado dedicado a Saturno. Debe estar terminado en los días de Venus, "para marcar la belleza perfecta" del talismán. Para adquirir favores celestiales, cree Ficino, uno debe usar los tres "colores generales y propios", verde, dorado y azul, correspondientes a las "Tres Gracias" del cielo. Además, Ficino comenta que el cosmos también se puede representar de otra manera, por ejemplo, en forma de un mecanismo similar al realizado por Lorenzo della Volpaia para Lorenzo de' Medici . Finalmente, puedes colocar la imagen del Universo en la bóveda de "el descanso más apartado de tu casa" [88] .
Los Tres Libros tuvieron un impacto significativo en la tradición hermética posterior y, según Brian Copenhaver , el libro de Ficino fue la exposición más completa de la teoría de la magia creada durante el Renacimiento y la más influyente en la era posclásica [89] . Según E. Garin, esta obra es "una de las más extrañas y complejas" entre la pluma del filósofo, cediendo únicamente a sus " Consejos sobre cómo resistir la peste " ( Cosiglio contro la pestilenza ). Ambos tratados han sido objeto de numerosas reimpresiones, gracias a las cuales han sido incluidos en la lista de best-sellers de incunables de George Sarton [ 90] .
La consideración de los problemas de un estilo de vida saludable en los "Tres Libros" fue el primer estudio en la historia de la salud de los intelectuales y el primero dedicado a las características conductuales de un determinado grupo profesional [90] . También se convirtió en el primer trabajo original sobre el envejecimiento y un estilo de vida saludable en mucho tiempo: después de los trabajos de autores antiguos, solo Avicena (siglo XI), Roger Bacon y Arnoldo de Villanova (siglo XIII) hicieron una contribución significativa a la ciencia de envejecimiento. Simultáneamente con la publicación de los Tres Libros, el tratado sobre el envejecimiento Gerentocomia fue publicado en 1489 por el médico papal Gabriele Zerbi . El énfasis de Dzerby en mantener una vida saludable en la vejez no le trajo popularidad en el Renacimiento con su culto a la vida, la juventud y la belleza. Por el contrario, las recetas de Ficino para la longevidad y la negación de la inevitabilidad del envejecimiento le dieron a su libro una inmensa popularidad [91] . Junto con “El libro de la destilación ” de Hieronymus de Braunschweig , fragmentos de los “Tres libros” se tradujeron al ruso en el siglo XVII, pero el nombre de su autor permaneció desconocido para el lector ruso [49] .
La teoría de la melancolía de Ficino continuó una larga pero pobre tradición de comprender la "locura noble", contribuyendo a la romantización y glorificación de la imagen de un intelectual. Los "Tres Libros" influyeron en la iconografía de los cuatro temperamentos, en particular, la aparición del famoso grabado de Alberto Durero " Melancolía I ". Debido a su elaboración, la teoría de Ficino fue ampliamente reconocida, fue analizada en detalle en su Anatomía de la melancolía (1621) de Robert Burton [92] [93] .
En cuanto a la teoría de la magia, la originalidad de Ficino radica en su intento de repensar varias fuentes no cristianas (antiguas, tardías, árabes) de tal manera que reconcilien magia y cristianismo [94] . La influencia de los conceptos mágicos de Ficino en los ocultistas de los siglos XVI y XVII fue rastreada por el historiador moderno D. Walker. Se encuentran préstamos significativos en Filosofía oculta (1510, publicado en 1530) por el alquimista Agrippa de Nettesheim , aunque sin atribución. En los capítulos sobre el spiritus mundi , las influencias planetarias y cómo obtenerlas, Agrippa sigue literalmente a Ficino, sin advertir, sin embargo, de los peligros de este tipo de magia. La música astrológica de Ficino en Agrippa va directamente a los ángeles. En conjunto, Agripa no intenta reconciliar su neoplatonismo con el paradigma cristiano, ni advertir al lector de la posible heterodoxia de sus ideas [95] [96] . El grado de influencia de Ficino y su libro sobre Paracelso se estima de manera diferente. El paracelso francés del siglo XVI, Jacques Gochory, creía que en su tratado De Vita Longa, Paracelso tomó prestado mucho del filósofo florentino. Además de la conexión obvia con el título de una de las secciones de Three Books on Life, Gohoriy pudo detectar cierta similitud en las opiniones de los dos autores. Gochory resumió que aunque Ficino adoptó una postura demasiado tímida hacia las posibilidades de la magia, merece elogios como precursor de Paracelso. D. Walker cree que es difícil indicar signos directos de influencia, principalmente debido a la oscuridad de los escritos del mago alemán [97] . El historiador médico alemán Walter Pagel señala que Paracelso valoraba mucho a Ficino, llamándolo "el mejor médico italiano ", citaba en su tratado "De Vita Longa" "Tres libros" y utilizaba las recetas allí contenidas [98] .
La refutación de las prácticas mágicas por parte del sobrino de Giovanni Pico della Mirandola , Gianfrancesco , se dirigió en parte contra Ficino: Gianfrancesco llama al Picatrix "un libro vacío" y condena severamente los encantamientos órficos. Sus argumentos fueron repetidos y reforzados por los protestantes Johannes Weyer y Thomas Erastus . El teólogo jesuita Martín Delrio , aunque permitió alguna forma de magia natural, rechazó enérgicamente la práctica talismánica de Ficino [99] . La monografía Giordano Bruno and the Hermetic Tradition (1964) de F. Yeats está dedicada al análisis de la influencia de las teorías de Ficino en la tradición humanística. Como mostró el investigador, muchos humanistas conocieron los textos del Corpus Hermeticus en la traducción de Ficino, y Giordano Bruno se sabía de memoria pasajes de la Adquisición de la Vida del Cielo [100] .
Las ideas musicales de Ficino están alejadas de los temas principales que ocuparon a los teóricos de los siglos XV-XVI, y aquellos que se sintieron atraídos por las opiniones de los florentinos no pudieron aplicar mucho en la práctica. D. Walker nombra una serie de autores italianos del siglo XVI, cuyas opiniones son, en diversos grados, similares a las expuestas en los Tres Libros. De incantationibus (1520) de Pietro Pomponazzi es temáticamente cercano al libro de Ficino y ofrece una explicación similar de la eficacia de los cantos y las inscripciones de talismanes en términos del poder de la imaginación transmitido por el espíritu entre el operador y el paciente ( vis imaginativa ) [101] . En el gran teórico musical del siglo XVI, Josephfo Zarlino , la idea de una conexión entre el espíritu y la música no ocupa un lugar significativo, y prácticamente no se encuentran más referencias a Ficino en Italia [102] . Menos estudiada ha sido la recepción del acervo musical de Ficino en Alemania, donde sus obras comenzaron a difundirse a partir de la década de 1480, desde el escolástico Magnus Hundt de la Universidad de Leipzig , que aceptó la teoría del spiritus'e de Ficino, hasta principios del siglo XVIII . compositor del siglo XIX Moritz Vogt , que conocía la opinión de Ficino sobre el tarantismo de III.21 [103] .