Feodorovskaya Icono de la Madre de Dios

Feodorovskaya Icono de la Madre de Dios

Icono en salario
Fecha de aparición XII - XIII siglos
tipo iconográfico Eleusa
Ubicación Monasterio de Epifanía-Anastasia , Catedral de la Epifanía, Kostroma
Listas de honor Monasterio Feodorovsky en Gorodets
Fecha de celebración 14  (27) de marzo y 16  (29) de agosto
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El Icono de Theodorovskaya de la Madre de Dios es un icono milagroso de la Madre de Dios  venerado en la Iglesia Ortodoxa Rusa , ubicado en la Catedral de la Epifanía del Monasterio Epifanía-Anastasia en Kostromá.

La tradición atribuye su autoría al evangelista Lucas , la iconografía es similar al icono de Vladimir .

Es venerado como uno de los santuarios de la dinastía Romanov , ya que la leyenda lo conecta con la llamada en 1613 al reino del fundador de la dinastía, el zar Mikhail Fedorovich .

El icono se celebra el 14 de marzo  (27) y el 16 de agosto  (29) [1] .

El origen de la imagen

La historia original del icono

No se sabe nada con certeza sobre la aparición de este ícono en Rus', la primera mención de la imagen de una iconografía similar se remonta al siglo XII. Estaba en una capilla de madera cerca del pueblo de Gorodets . A principios del siglo XIII [2] , en este sitio se construyó un monasterio en nombre del icono de la Madre de Dios, que se convirtió en su santuario principal. Más tarde, comenzó a llamarse con el nombre del ícono de Theotokos, Theotokos-Feodorovsky , y ahora, Feodorovsky. En 1238, durante la invasión de las tropas de Batu , la ciudad fue destruida, el monasterio incendiado [2] .

Los historiadores modernos señalan que la existencia del monasterio en el siglo XII aún no ha recibido evidencia directa [3] . Sin embargo, no existen estudios que refute esta afirmación. De una forma u otra, el lugar donde se encontraba el ícono fue completamente saqueado, destruido e incendiado. Los contemporáneos de los hechos creían que el icono se había perdido, pero luego se volvió a encontrar [2] .

Tradiciones sobre la segunda adquisición del icono

Hay varias leyendas sobre la segunda adquisición del icono.

Tradición uno

Según el Cuento de la aparición del icono milagroso de Feodorovskaya, el 15 de agosto de 1239, en vísperas de la fiesta de la Asunción de la Santísima Madre de Dios , los habitantes de Kostroma vieron a un guerrero en las calles de la ciudad con un icono de la Madre de Dios en sus brazos. El guerrero llevó el icono por toda la ciudad, y al día siguiente, el príncipe de Kostroma, Vasily Kvashnya [4] , cerca del río Zaprudnya, mientras cazaba, vio el icono de la Virgen colgado de un árbol [5] .

Con la participación del clero, el ícono fue trasladado a Kostroma y colocado en la iglesia catedral de la Iglesia del Santo Gran Mártir Theodore Stratilates. Más tarde, en el sitio de su adquisición, se construyó el Monasterio Zaprudnensky Spassky [6] . En la actualidad, la Iglesia del Salvador en Zaprudnya se encuentra en este sitio .

En el ícono revelado, los habitantes de Gorodets, que llegaron a Kostroma, reconocieron la imagen milagrosa desaparecida de Gorodets, y en el guerrero, el santo Gran Mártir Theodore Stratilat. Posteriormente, el príncipe Vasily ordenó construir una catedral de piedra en nombre de la Asunción del Santísimo Theotokos y organizar una iglesia en honor a Theodore Stratilates en el pasillo de este templo, donde se colocó el ícono. Por lo tanto, el ícono comenzó a llamarse Feodorovskaya [5] . El evento de la aparición del ícono fue tan significativo que el altar de la Catedral de la Dormición resultó estar girado no hacia el este, sino hacia el norte, hacia el lugar donde se encontró el ícono [7] .

Segunda tradición

Repite la trama de la anterior, pero difiere en las fechas y el nombre del príncipe. Según él, el icono fue adquirido el 16 de agosto de 1263 por el hermano menor de Alexander Nevsky , el príncipe Vasily Yaroslavich [8] . Esta fecha está contenida en el “ Cuento de la aparición y los milagros del icono Feodorovskaya de la Madre de Dios en Kostroma ”, compilado en 1670 por Longin , Hierodiácono del Monasterio Kostroma Ipatiev . En memoria de este hallazgo del icono, se instituyó la celebración del icono el 16 de agosto [9] . La Leyenda proporciona un relato detallado de 35 curaciones milagrosas que ocurrieron en la primera década después de la renovación de la imagen en 1636 [10] . Casi todos los casos descritos de curaciones ocurrieron con los habitantes de Kostroma o sus alrededores [7] .

Tercera tradición

El ícono fue encontrado por el Príncipe Yuri Vsevolodovich (1188-1238) en una capilla de madera en ruinas cerca de Gorodets ( más tarde surgió en este sitio el Monasterio Gorodetsky Feodorovsky ). Después de su muerte, el ícono pasó a Yaroslav Vsevolodovich (hermano menor de Yuri), quien bendijo con él el matrimonio de su hijo Alexander Nevsky con la princesa de Polotsk Alexandra Bryachislavovna [11] . El icono estuvo constantemente con San Alejandro, era su imagen de oración. Después de la muerte del príncipe Alejandro en 1263, el ícono pasó a su hermano menor Vasily (la segunda leyenda sobre la adquisición del ícono también habla de él), quien lo transfirió a Kostroma [12] .

Según esta versión, el icono recibió su nombre del Gran Duque Yaroslav Vsevolodovich, quien llevó el nombre de Teodoro en el santo bautismo [12] .

Este y otros eventos más tarde formaron la base de la leyenda sobre el icono. De una forma u otra, el ícono fue trasladado de Gorodets, devastado por Batu, a Kostroma, donde fue colocado en la iglesia del Gran Mártir Theodore Stratilat .

Datación del icono

Los investigadores, basados ​​en la identidad de la iconografía del ícono de Feodorovskaya con el de Vladimir, lo consideran una lista del santuario antiguo glorificado y presentan tres versiones de su origen:

Más historia del icono

Reconocimiento del ícono milagroso

Los primeros milagros del ícono incluyen historias sobre su salvación milagrosa en un incendio durante un incendio (El cuento de la aparición del ícono milagroso de Feodorovskaya informa sobre dos incendios en una iglesia de madera) [5] . "La historia de la aparición y los milagros del ícono de Feodorovskaya de la Madre de Dios", que se creó durante varios siglos y nos ha llegado en varias listas, cuenta el rescate milagroso de Kostroma de las tropas tártaras en el Batalla del Lago Sagrado (1262 (?)):

... y partieron de la ciudad como si hubiera dos campos o un poco lejos y un stasha cerca de cierto lago, y como si hubiera regimientos cerca uno del otro, y los pecadores sacaron sus armas y tensaron sus arcos para disparar los rectos y humildes de corazón, un pequeño ejército cristiano, y de repente de la imagen milagrosa de la Santísima Madre de Dios exaltaron rayos divinos y brillantes, más que un rayo de sol y como fuego abrasándolos y atacándolos y quemando a los regimientos tártaros, y de esa iluminación y un rayo divino y de quema, todos los regimientos opuestos se confundieron, y muchos fueron cegados por ellos y no se conocieron y vieron miedo y temblor en ellos, y sus armas y sus corazones y sus arcos, aplastándolos y atacándolos. Las hordas rusas y masacrando a muchos de ellos, los restos de los malvados desaparecieron y perecieron por su iniquidad, pero cautivaron a todos los cautivos rusos con la intercesión y ayuda de la Santísima Madre de Dios [17] .

El último milagro recibió más tarde el nombre de "Milagro del Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios en la Batalla del Lago Sagrado", ya que el lago comenzó a llamarse Sagrado . En el lugar donde estuvo el ícono durante la batalla, primero se erigió una cruz de adoración , y luego, a fines del siglo XVII, se erigió una capilla de piedra Feodorovskaya [18] .

La llamada al reino de Mikhail Fedorovich

En 1613, Zemsky Sobor eligió a Mikhail Romanov para el reino , lo que fue confirmado por el documento final: el Juramento de la Catedral [19] [20] . Después de eso, se nombró una embajada de Moscú al Monasterio Kostroma Ipatiev , donde Mikhail Fedorovich vivía con su madre, la monja Marfa . En esta embajada, según leyendas posteriores, el Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios desempeñó un papel especial, pero los detalles de cómo el icono estuvo involucrado en este evento son bastante vagos [21] .

La embajada estuvo encabezada por el arzobispo Teodoreto de Riazán, sótano del Monasterio Trinidad-Sergius Avraamiy Palitsyn y el boyardo Fyodor Ivanovich Sheremetev. La embajada llegó a Kostroma el 23  (13) de marzo de  1613, y al día siguiente, 24  (14) de marzo , fue recibida por Mikhail Romanov y su madre en el Monasterio de Ipatiev. Tanto la madre como el hijo rechazaron el trono, pero como resultado de la persuasión, aceptaron. Estos hechos ocurrieron en un día. Según el New Chronicler , la embajada se llevó consigo el ícono milagroso local Theodorovskaya de la Madre de Dios y muchos íconos, y después de que Mikhail Fedorovich aceptó liderar el país, “hubo una gran alegría ese día en Kostroma, y ​​el ícono milagroso de se celebró la Purísima Theodorovskaya Theodorovskaya” [22] . El día se convirtió en el día de la celebración del icono, que se celebra hasta el día de hoy.

Según algunos investigadores, la monja Marta bendijo a su hijo con el Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios cuando fue elegida rey [21] . En la leyenda sobre el icono hay una palabra de despedida atribuida a la monja Marta [23] :

He aquí, a Ti, oh Madre de Dios, Purísima Madre de Dios , en Tu Purísima Mano, Señora, entrego a mi hijo, y si quieres, dispón para él útiles y toda la cristiandad ortodoxa [23] .

Por otro lado, un participante directo en los hechos, Avraamy Palitsyn , en su "Cuento" no menciona este ícono, sino solo el ícono pintado por el metropolitano Peter y el ícono de los metropolitanos de Moscú. Escribe que cuando la monja Marta y su hijo Miguel rechazaron durante mucho tiempo la oferta de ocupar el trono real, el arzobispo

... tomamos en nuestra mano la imagen del ícono milagroso del Santísimo Theotokos, que el metropolitano Peter escribió al sur, y el anciano Avramei de Trinity Cellar, tomamos la imagen de los grandes hacedores de milagros Peter y Alexei y Jonás , y llevándolo ante la emperatriz [24] .

De una forma u otra, pero el ícono de Feodorovskaya se volvió especialmente venerado en la nueva familia real. En honor a la elección de Mikhail Fedorovich al reino, se estableció una fiesta para el ícono el 24 de marzo  (14) [25] .

La monja Martha trajo a Moscú una copia del icono, que se colocó en la iglesia de la corte de la Natividad de la Virgen "en Senya" en el Kremlin de Moscú [26] .

En los primeros años de su reinado, Mikhail Feodorovich envió una gran cantidad de costosas colillas a la imagen de Feodorovsky e hizo ricas contribuciones a la Catedral de la Asunción en Kostroma , donde se encontraba el ícono milagroso [25] .

En 1636, por orden del rey, se renovó el icono, eliminando el antiguo aceite secante , y se decoró con una preciosa riza [18] . Con la creciente popularidad de los iconos, comenzaron a crearse numerosas listas a partir de ellos; a partir de la segunda mitad del siglo XVII , se hicieron comunes las listas con señas de identidad que representaban la historia de la imagen [1] .

En 1745, por orden del Santo Sínodo, el icono fue renovado nuevamente y decorado con una nueva riza dorada. El trabajo continuó del 16 de agosto al 15 de septiembre, fueron realizados por el sacerdote de Yaroslavl John Andreev [18] .

Siglo XIX

Desde finales del siglo XVIII, las princesas alemanas, que se casaron con los grandes duques rusos y adoptaron la ortodoxia para esto , según la tradición, en honor al icono de Feodorovskaya, recibieron su patronímico Fedorovna [27] . Estos incluyen a Maria Feodorovna (esposa de Pablo I), Alexandra Feodorovna (esposa de Nicolás I), Maria Feodorovna (esposa de Alejandro III), Alexandra Feodorovna (esposa de Nicolás II) y Elizaveta Feodorovna . Asimismo, el nieto de Pedro I , Karl Peter Ulrich (futuro emperador Pedro III), durante la transición del luteranismo a la ortodoxia y al declararlo heredero del trono ruso, pasó a ser conocido como Peter Fedorovich [7] . Esta tradición se remonta al siglo XVII, cuando, en honor al mismo icono, el patronímico “disonante” de la zarina Evdokia Lopukhina se cambió de “Illarionovna” a “Fyodorovna” [28] , y cuando el zar Ivan Alekseevich se casó con Praskovya Saltykova , ella no solo cambió de patronímico, sino que también cambió el nombre de su padre de Alexander a Fedor [29] .

El ícono fue decorado repetidamente con preciosos salarios. A principios del siglo XIX, a expensas de los habitantes de Kostroma, se hizo un nuevo engaste de oro para el ícono, en el que se colocaron piedras preciosas del anterior. En la descripción de la Catedral de la Asunción en Kostroma, compilada en 1820, se informa del icono:

Sobre esta imagen, la casulla, arreglada en 1805 del purísimo oro, por la dependencia catedralicia, y por el mayor celo de los ciudadanos, tiene un peso con corona de 20 libras 39 carreteles; ella y la corona están adornadas con diamantes , yahonts , esmeraldas , rubíes (de los cuales uno es el rojo más preciado), granates y otras piedras preciosas, grandes perlas y granos de Burmita... A esta imagen pertenecen sotanas o pendientes de más de medio ano. arshin long, con granos de burmita, piedras preciosas, troqueles de oro, anillos y almohadillas... [30]

A mediados del siglo XIX, se hizo una corrección en el texto del Cuento de Avraamy Palitsyn (suponiendo que el autor estaba equivocado). Ahora la monja Martha, confiando a su hijo al Santísimo Theotokos, no se dirige al icono de Petrovsky, sino al de Feodorovsky. Esta versión se volvió ampliamente utilizada en la literatura eclesiástica prerrevolucionaria. Al mismo tiempo, el único hecho confiable es la presencia del ícono de Feodorovskaya en la Catedral de la Trinidad del Monasterio de Ipatiev en Kostroma el 24  (14) de marzo de 1613 y la glorificación de este ícono por parte de la dinastía Romanov [31] .

En 1891 se hizo para el icono una riza dorada que pesaba unos 10 kg. Ella decoró el icono hasta 1922 , cuando la casulla fue requisada como parte de una campaña para confiscar los objetos de valor de la iglesia [32] .

Siglo XX

Ubicaciones del icono y su veneración

Después de la Revolución de Octubre , el ícono no terminó en los fondos del museo, sino que continuó en la Catedral de la Asunción en Kostroma. En 1922, la Catedral de la Asunción y el Icono Feodorovskaya pasaron a manos de los Renovacionistas . En 1934, la Catedral de la Asunción fue destruida y la imagen fue trasladada a la iglesia de San Juan el Teólogo en Katkina Gora, que también pertenecía a los Renovacionistas [32] .

En 1944, las actividades de los Renovacionistas en Kostroma terminaron y el ícono fue transferido a la iglesia de San Juan Crisóstomo , que era la iglesia catedral de la diócesis de Kostroma de la Iglesia Ortodoxa Rusa. En 1947, se colocó en el icono una sencilla riza dorada en cobre de una de las listas [33] . En 1948, el patriarca Alexy I visitó Kostroma y deseaba decorar el icono con una nueva riza preciosa, correspondiente a su condición de santuario venerado. La recaudación de fondos llevó varios años y, en la primavera de 1955, los artesanos de Moscú hicieron una riza de plata dorada para el icono [34] .

Desde abril de 1964, el icono comenzó a permanecer en la Iglesia de la Resurrección en Debre , donde se trasladó el púlpito del obispo [35] .

Desde 1990, la tradición se renueva el día de la celebración del icono el 16  (29) de agosto para hacer una procesión con ella hasta el lugar de su aparición. El 18 de agosto de 1991, el icono de Feodorovskaya fue trasladado a la Catedral de la Epifanía del Monasterio de la Epifanía-Anastasia , devuelto a la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se convirtió en la catedral de la diócesis de Kostroma [36] .

En la vida eclesiástica de la era soviética, el icono ocupaba un lugar modesto como santuario regional venerado localmente. En la década de 1990, en algunas publicaciones dedicadas a los íconos milagrosos venerados de Rusia, la imagen de Feodorovsky no se incluyó en esta serie. Sin embargo, el 27 de marzo de 2000, día de la celebración del icono, se conoció el nombre del nuevo presidente de Rusia, V. V. Putin . En este sentido, el ícono comenzó a llamarse "Patrón del más alto poder estatal en Rusia". En agosto de 2000, el Archimandrita Juan (Krestyankin) le entregó a Putin una lista del Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios [7] .

Restauración del icono y su oscurecimiento

En 1919, en Kostroma, la comisión del departamento de museos del Comisariado Popular de Educación , bajo la dirección de I. E. Grabar [37] , examinó el icono para revelar la capa de pintura original . La investigación ha demostrado que:

  • “El ícono de Fedorov está tan perdido desde el frente que le da al investigador nada más que fragmentos dispersos y pequeños. Hay que lamentar la pérdida de este monumento, sobre todo porque el reverso del icono que representa a la mártir Paraskeva, que se ha conservado bastante satisfactoriamente, confirma la época de su origen, atribuida por la tradición al segundo cuarto del siglo XIII. ( A. I. Anisimov , 1928) [37] .
  • “Desafortunadamente, las cabezas [de la Madre de Dios y el Niño], así como la cabeza escrita en el reverso de Paraskeva, yacen en yeso nuevo , de finales del siglo XVIII. La ropa de Paraskeva está mejor conservada” (I.E. Grabar, 1926) [37] .
  • “De la pintura en el anverso del ícono de la Madre de Dios de Fedorov, solo han sobrevivido pequeños fragmentos. La imagen de Paraskeva ha sobrevivido hasta el día de hoy en la mejor conservación. De la pintura del siglo XIII sobre la imagen de Paraskeva, solo se han conservado ropas, pequeños trozos del halo blanco original y un fondo plateado. En la cara y las manos durante la restauración de 1919-1920. dejó las capas de pintura de los siglos XVII-XVIII, conservadas en la ropa "( S. I. Maslenitsyn , 1977) [37] .

Del 3 al 14 de diciembre de 1919, la imagen fue restaurada en Kostroma. El icono se ha descubierto a partir de registros posteriores. Numerosas pérdidas de la pintura original no permitieron eliminar por completo los registros del siglo XVII [38] .

En el primer cuarto del siglo XX, el ícono comenzó a oscurecerse. Según el historiador A.V. Fedorov, esto sucedió después de 1922, cuando el ícono pasó a manos de los renovadores. Pronto la imagen se volvió casi irreconocible [7] [39] .

En 1928, el arzobispo renovador se dirigió a los Talleres de Restauración del Estado Central en Moscú con una solicitud para restaurar la imagen. El trabajo fue realizado por V. O. Kirikov . Sin embargo, I. E. Grabar no estaba satisfecho con la restauración y decidió revelar las caras de la imagen de Feodorovsky, tal vez con la esperanza de encontrar una pintura antigua intacta debajo de los registros. En febrero de 1929, como resultado de sus acciones, se destruyeron todos los rastros de restauraciones anteriores, lo que tuvo consecuencias desastrosas para los rostros antiguos [40] . Como resultado, se aplicó un dibujo a pincel sobre los pequeños fragmentos abiertos de rostros antiguos, ocultando las pérdidas causadas. Además, antes de enviar el ícono a Kostroma, el dibujo se cubrió con aceite seco viejo y oscuro. De esta manera, se ocultó el hecho de lo sucedido [7] .

Numerosas publicaciones de la iglesia de finales del siglo XX y principios del XXI afirmaron que el ícono se oscureció en el período de 1914 a 1918 y asociaron este evento con los primeros signos del colapso de la monarquía en el Imperio Ruso y la posterior ejecución de la familia real . 39] . El error de tal datación en 2012, el historiador A.V. Fedorov explicó de la siguiente manera:

  • Hasta 1921, el ícono se siguió sacando para las procesiones religiosas, pero su oscurecimiento no se notó en ninguna parte. En 1922 no se realizó la tradicional procesión religiosa con el icono [41] .
  • Después de 1922, el ícono estuvo con los Renovacionistas y no fue rentable para ellos admitir que el oscurecimiento de la imagen ocurrió en su iglesia. Por lo tanto, cambiaron la datación de este evento a un período anterior, cuando el ícono no les pertenecía [42] .
  • La pérdida de la capa pictórica del ícono, notada por A. I. Anisimov en 1928, se explica por el hecho de que no quería que I. E. Grabar, quien era el implacable oponente de Anisimov, restaurara la imagen. Al describir el icono en 1920, Anisimov evaluó las pérdidas en la pintura con más delicadeza [43] .
  • La descripción del ícono, realizada por S. I. Maslenitsyn en 1977, se refiere a la restauración de 1929, y no a 1919. Maslinitsyn era partidario de Grabar, por lo que quería ocultar la restauración fallida realizada por Grabar. Gracias a Maslenitsyn, la fecha del oscurecimiento de la imagen se atrasó una década [44] .

En 1964, el ícono fue restaurado en el Centro de Restauración e Investigación Artística de toda Rusia que lleva el nombre de I. E. Grabar [7] . El dibujo de 1929 se mejoró significativamente, pero se mantuvo el "nublamiento" de los rostros [45] .

En 1994, se hizo un intento en Kostroma para "refrescar" las caras. Las caras del ícono han cambiado nuevamente: se han iluminado notablemente y se han vuelto más legibles. Muchos residentes de Kostroma se negaron a reconocer su santuario en él y presentaron una queja ante las autoridades seculares y espirituales sobre el reemplazo del icono [46] . Hasta la fecha, el problema de restaurar las caras del icono de Feodorovskaya sigue sin resolverse [7] .

Siglo XXI

En mayo y octubre de 2001, el ícono Feodorovskaya, ubicado en el Monasterio Kostroma Epiphany-Anastasia , fue llevado a los foros de la juventud ortodoxa en Moscú y Ekaterimburgo como un "patrón de la juventud", que se asocia con la juventud de Mikhail Fedorovich cuando fue llamado. Asimismo, en el homenaje a la imagen, comenzó a destacarse el tema de la “maternidad y la infancia”, asociado también a los hechos de marzo de 1613. El ícono de Feodorovskaya comenzó a ser venerado como la patrona de las novias, las futuras madres, el bienestar familiar, el nacimiento de niños en parejas sin hijos [7] .

En 2003, con donaciones recaudadas por la diócesis de Kostroma, se hizo una copia exacta de la riza dorada perdida de la riza, creada en 1891 [15] . El patriarca Alexy II dio una bendición para la fabricación de una nueva riza. Actualmente, el icono milagroso de la Madre de Dios Fedorov reside en la Catedral de la Epifanía del Monasterio de la Epifanía-Anastasia, en una caja de iconos dorados separada , a la derecha de las Puertas Reales [34] .

Iconografía

El icono de Teodoro pertenece al tipo iconográfico de Eleusa (Ternura). Su iconografía general es muy cercana al Icono de Vladimir de la Madre de Dios . Por esta razón, muchos investigadores la consideran una lista , una réplica [15] . La diferencia entre el icono de Feodorovskaya y el de Vladimir es la pierna izquierda del Niño Jesús , desnudo hasta la rodilla . Según una descripción antigua, cuando el ícono fue transferido a Kostroma, se veía así:

...pintado con pinturas al óleo "sobre madera seca". El tablero mide 1 arshin 2 pulgadas de largo y 12 pulgadas de ancho. La Madre de Dios está representada con la cabeza ligeramente inclinada sobre el hombro derecho. El Divino Infante, abrazado a la Madre de Dios, se sostiene de la mano derecha. La pierna derecha del Divino Infante está cubierta con una riza, mientras que la pierna izquierda está descubierta hasta la rodilla. En el reverso está escrito el Santo Gran Mártir Paraskeva , llamado Pyatnitsa... La parte inferior del icono termina con un asa de 1½ arshins de largo [47] .

El ícono de Theodorovskaya también se cuenta entre la versión de pintura de íconos del Glycophylus - "piernas que caminan" debido a la posición de los pies del Divino Infante. Se supone que la posición de los pies de Jesús en el icono de Vladimir era originalmente la misma [48] .

La conservación general del icono es actualmente baja, se ha actualizado repetidamente y la pintura original de los rostros de la Virgen y Jesucristo está notablemente desgastada [15] .

En el reverso del icono hay una imagen de medio cuerpo de la Gran Mártir Paraskeva [15] . El santo está representado con ropajes rojos, decorados con adornos florales dorados, lo que, según Igor Grabar , representa "un cierto eco de las antiguas telas estampadas bizantino-suzdal" [49] . Sus manos están levantadas en oración al nivel del pecho.

Veneración litúrgica

La celebración en memoria del milagroso hallazgo del icono se conoce desde el siglo XIII y tenía un carácter local. Después de la ascensión al trono de Moscú de Mikhail Fedorovich, aparece una nueva celebración del ícono, asociada con los eventos de su nombramiento en el Monasterio de Ipatiev (al mismo tiempo, la celebración local en honor a su adquisición se convierte en una celebración de toda la iglesia). Inicialmente, no tenía una fecha específica. Varios funcionarios indican la celebración ya sea “en la segunda o tercera o cuarta semana de la Santa Cuaresma”, luego en “la segunda semana o en el segundo día de la Gran Cuaresma”. Bajo el 14 de marzo en el calendario de la iglesia, esta fiesta se fija desde 1620 , que se asocia con el regreso del cautiverio del patriarca Filaret , el padre real. Esta nueva fiesta se vuelve inmediatamente muy solemne y adquiere un significado especial en la familia real [21] .

Los funcionarios (típicos) de la Catedral de la Asunción en este día indican: "En el día 14 de cantar la Purísima Theotokos Fedorovskaya con Benedicto para el nombramiento del soberano ..." [51] . Bajo los primeros Romanov (zares Mikhail Fedorovich y Alexei Mikhailovich), la fecha de celebración, que cae en los días de la Gran Cuaresma , se observó estrictamente y se transfirió a otros días solo en casos excepcionales (por ejemplo, coincidencia con el sábado de Lázaro o el entierro de alguien de la familia real). En la segunda mitad del siglo XVII, la fecha dejó de observarse claramente, la festividad comenzó a trasladarse al próximo domingo, lo que ya redujo su estatus [21] .

La celebración del ícono durante los reinados de los zares Mikhail Fedorovich y Alexei Mikhailovich se destacó por su esplendor atípico para los servicios de Cuaresma . “El Decreto sobre el repique y el orden en el gran ayuno y en Pentecostés hasta la semana de todos los santos” indica:

El día 13 de marzo se celebra la Purísima Theotokos de Theodorovskaya, las horas y vísperas no son según la cabeza de Predotechevskaya, y el 14 celebraré la mañana con magnificencia según la cabeza de Predotechev, y la litorgia según la cabeza de Predotechevskaya. el Predotecheva es el Santísimo , y dónde está el templo de la Purísima Theotokos Feodorovskaya y luego cantar el día 13 y el 14 por completo, y la litorgia sirve a Zlatoust ; y en los polieleos todo canto espiritual, y el pre-sagrado servicio fuera del templo [52] .

Esta indicación equipara la fiesta del Icono de Teodoro en la Catedral de la Asunción con la fiesta de la Anunciación , ya que se supone que en él se celebra la liturgia de Juan Crisóstomo durante la Gran Cuaresma en cualquier día en que caiga. En otros días de la semana, debido a la severidad del ayuno , la liturgia no se celebra en absoluto, o el Presantificado se coloca el miércoles y el viernes . En la víspera de la festividad, se llevó a cabo una vigilia de toda la noche en la iglesia del palacio , que fue encabezada por el propio patriarca. Para la fiesta en sí, el "Ustav" contiene una instrucción para ponerse túnicas blancas , lo que se hace nuevamente durante la Gran Cuaresma solo en la Anunciación [21] .

Bajo el patriarca Filaret (zar Mikhail Fedorovich), el día de la festividad, el zar organizó una recepción festiva después del servicio, en la que entregó obsequios a su padre-patriarca, lo que se hizo solo en la duodécima festividad [21] . Esta tradición cesó en 1668 , pero los servicios patriarcales de este día se realizaban en la iglesia del palacio ("Celebran la Purísima Theotokos Fedorovskaya en Navidad en el pasillo ") hasta la liquidación del patriarcado por Pedro I. La tradición, que se había arraigado bajo los sucesores del Zar Alexei Mikhailovich, de posponer la celebración del icono al domingo más cercano, lo privó de todas estas características litúrgicas poco características de la Gran Cuaresma [21] .

En la carta litúrgica moderna de la Iglesia Ortodoxa Rusa, la celebración del Icono de Feodorovskaya no tiene ningún estatus especial (no se indica en el Typicon) y tiene lugar el 14  (27) de marzo (según la carta de la Gran Cuaresma) [ 53] [54] , y también el 16 de agosto  (29) [ 9] [55] .

Desde 2001, existe la tradición de llevar el prototipo del ícono de Kostroma a otras ciudades rusas. En 2008, la tradición de las procesiones religiosas se reanudó con una venerada lista del icono Feodorovskaya, almacenada en el Monasterio Gorodetsky Feodorovsky [56] .

Hoy, la ciudad más famosa de Kostroma y todo el país ruso se lucen brillantemente, llamando a todos los pueblos cristianos amantes de Dios a regocijarse, al glorioso triunfo de la Madre de Dios, la venida por Su milagrosa y multi-curación. imagen, hoy porque el gran sol brillante se nos ha aparecido, venid, todo el pueblo elegido de Dios, nuevo Israel, a la fuente del bien, la Santísima Madre de Dios emana para nosotros una misericordia inagotable y libera ilesas a todas las ciudades y países de la cristiandad. de todas las calumnias del enemigo. Pero, oh Señora todomisericordiosa, Virgen Madre de Dios, Señora, salva a nuestra patria, y a los obispos, y a todo el pueblo de Tus bienes de todos los males por Tu gran misericordia, permítenos invocarte: Alégrate, Virgen, alabanza cristiana [ 57] .

- Troparion al Icono de la Madre de Dios Feodorovskaya

Templos consagrados en honor al icono

A partir de 2022, en Rusia, 26 iglesias, 28 pasillos no principales y 6 capillas se nombran y están activas en honor al Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios [58] . Entre ellos:

Ver también Categoría:Iglesias de Feodorovskaya Icono de la Madre de Dios

Listas

Las listas veneradas del Icono Feodorovskaya se encuentran en las siguientes iglesias de la Iglesia Ortodoxa Rusa:

También hay listas del icono en los siguientes museos:

Notas

  1. 1 2 Icono de Theotokos Feodorovskaya . azbyka.ru
  2. 1 2 3 El destino del templo es el destino de Rusia: Templo del Icono Feodorovskaya de la Madre de Dios. - S. 12-13.
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  4. En las leyendas se le llama gallego o kostroma. Las leyendas le atribuyen lo que se refiere al príncipe Vasily Yaroslavich (1241-1276), mientras confunden la genealogía y la cronología del príncipe (ver Vasily Yuryevich Kvashnya . Copia de archivo del 6 de noviembre de 2011 en Wayback Machine ).
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