Yajna ( yajna , yagya ; sct. यज्ञ IAST : yajña ; “sacrificio”, “sacrificio”) es un concepto clave en la cosmovisión védica que caracteriza la acción ritual en forma de sacrificio. El sacrificio de fuego se realizaba para satisfacer a los dioses, cumplir los deseos, expiar los pecados y evitar la enfermedad y el mal. Se ofrecieron varios sacrificios al dios Agni en el fuego de sacrificio , que, según se creía, iba a los dioses. El yajna dominó los rituales religiosos del sur y sureste de Asia durante el primer milenio antes de Cristo. mi. [una]
En la religión védica , el yagna era considerado como una acción ritual obligatoria, de la que depende la preservación del universo, el bienestar de la sociedad y de las personas. Los Vedas describen la creación del mundo como un gigantesco sacrificio, durante el cual surgieron mundos, dioses, semidioses, personas y varnas . A medida que se desarrolló la institución del yajna, su ritual se volvió más y más complejo. Los brahmanes recibieron la prerrogativa de realizar yajna (adquieren el derecho de realizar yajnas después del ritual upanayana ). Los textos sagrados describen las reglas del sacrificio y el papel de los brahmanes de varias clases en el yajña [2] . Los aspectos principales de cualquier yajña son la intención o el propósito del sacrificio ( yajnanta ) y la recompensa que recibe el brahmán que realiza el yajña ( dakshina ). En grandes yajnas, dakshina podría incluir no solo dinero y comida, sino también ganado agrícola (principalmente vacas), casas y tierras, así como pueblos enteros. Bajo la influencia del budismo y el jainismo , hubo una desviación gradual del yajna a favor de la puja [2] .
En el hinduismo moderno , el yajna sigue desempeñando un importante papel ritual. En particular, la ceremonia de la boda se ha conservado en forma de yajña. Los yajnas familiares han seguido siendo un fenómeno religioso y cultural. Los yajnas públicos se llevan a cabo bajo el patrocinio de empresarios, organizaciones religiosas y partidos políticos. En India, han adquirido las características de grandes eventos públicos. Los yajnas están diseñados para preservar el patrimonio cultural (identidad cultural), proteger el medio ambiente, combatir la enfermedad y la pobreza, etc. De hecho, los yajnas públicos han adquirido el estatus de eventos prestigiosos, en parte destinados a elevar el estatus social de sus organizadores. Los yajnas atraen a un gran número de personas y reciben cobertura mediática. Algunos culturólogos creen que las yajnas se han convertido en espectáculos públicos (“performances” [3] ), comparables a festivales [4] .
El término "yajna" ( Sct . यज्ञ IAST : yajña ) proviene de la palabra "yaj" ( yaj ) que significa "sacrificio". En el idioma avéstico hay una palabra relacionada "claro" ( yasna ), que puede indicar el antiguo origen indo-iraní del yajna y su conexión con el zoroastrismo [1] . Inicialmente, el yasna ario iraní , correspondiente al yajna indo-ario , era un sacrificio colectivo de ganado frente a un gran hogar comunal con el canto de himnos de oración y el consumo ritual de una bebida embriagante de haoma ( soma ) [5] . Según la reconstrucción histórica, los partidarios del zoroastrismo adoraban el agua ( Apas ), el fuego ( Atar , antiguo indio Agni ). El sacrificio al fuego consistía en leña, incienso (hierbas) y grasa animal, y al agua -de haoma- bebida ritual del zoroastrismo, exprimida de las ramas de una planta y mezclada con leche [6] . Yajna aparece por primera vez en la literatura védica temprana compilada en el segundo milenio antes de Cristo. mi. En Rigveda y Yajurveda, se usa en el sentido de adoración en forma de sacrificio. En la literatura posvédica, el término significa cualquier ritual religioso, rito de adoración o ceremonia con la ofrenda real o simbólica de ofrendas o "sacrificios" [1] .
Los términos " homa " ( homa ) y "havan" ( havana ) se consideran sinónimos de yajña. Sin embargo, hay algunas diferencias entre ellos. Homa, por regla general, es realizado por una persona sin la participación de un brahmán o cualquier otra persona. Havan, por el contrario, es interpretada por un grupo de personas unidas por lazos familiares. El brahmán de la familia puede participar en el havan, pero su presencia no es obligatoria [7] . Un yajna llamado "yaga" ( yaga ) se destaca en una categoría separada. Se entiende como la forma más compleja y grandiosa de yajña. Implica una gran cantidad de costosos sacrificios que se ofrecen en varios altares de fuego. Yaga se realiza en presencia de una gran audiencia y sirve para realizar intenciones para una ciudad, región o incluso un país. En el pasado se realizó otro yagna llamado "kratu" ( kratu ). Su objetivo es cambiar el universo entero. Actualmente, no se realiza kratu, pero se ha conservado el término “satakratu” ( satakratu ), es decir, una persona que realizó cien grandes yajnas durante su vida [8] . La etimología de este epíteto se remonta al dios Indra , que fue descrito como Shatakratu. Así, Shatakratu es el nombre de Indra, que significa "poderoso" o "el que realizó el sacrificio cien veces" [9] .
En el himno " Rigveda " en honor a Purusha (el ser del que se originó el Universo), se describe su autosacrificio, a raíz del cual surgieron los mundos y los seres vivos. El autosacrificio de Purusha se convirtió en el primer yagna, también estableció reglas de sacrificio: himnos sagrados y acciones rituales [10] .
Cuando los dioses emprendieron el sacrificio
con Purusha como regalo de sacrificio,
la primavera fue su aceite de sacrificio, el
verano su leña, el otoño su regalo de sacrificio.
...
El espacio aéreo surgió del ombligo
, el cielo se desarrolló de la cabeza,
la tierra de los pies, los puntos cardinales de la oreja.
Así arreglaron los mundos.
...
Los dioses sacrificaron el sacrificio al sacrificio.
Estas fueron las primeras formas (sacrificios).
Estos mismos poderes siguieron al cielo,
Donde están los antiguos dioses - sadhya.Rigveda, mandala X, himno 90. Purusha (Purusha-sukta)
Según la antigua tradición india, realizar un sacrificio significaba reproducir el sacrificio original de Purusha, cuando el primer hombre se convirtió en una ofrenda, cuando él, por así decirlo, se dividió, se distribuyó en el proceso de creación del mundo generado a partir de sí mismo. El Rigveda estableció el patrón ritual del sacrificio, así como las condiciones que las personas deben cumplir para poder realizarlo con éxito. La acción se basó en un arquetipo mitológico: el sacrificio de Purusha es el modelo original con todos sus sentidos y significados. Este fue el primer sacrificio que los dioses realizaron una vez, y la gente debe realizar después de ellos. La combinación de utilidad práctica y significado cósmico del sacrificio, su participación en el misterio de la creación y en la vida humana cotidiana se convirtieron en las características definitorias de la imagen ritual [11] .
Durante el período védico, el ritual del yajna se convirtió en la principal herramienta de conexión entre el hombre y los mundos divinos. Al karma ( karman ) o acciones rituales en el yajna se les dio el estatus de deberes. “ En el período védico, no se entendía que karma era nada, sino solo una acción ritualmente significativa realizada en el proceso de sacrificio (yajna), que da fruto (phala), que es el propósito del ritual. Pero ya en la era de los primeros Upanishads , el concepto de karma se desacraliza, adquiriendo el significado de acción en general, acción como tal, y entendida de la manera más amplia posible -como un acto físico, verbal y mental (una tríada de cuerpo, habla y pensamiento) ” [12] . La responsabilidad de celebrar el yajna recaía sobre los jefes de familia y clan. El yagna mismo se convirtió en un ritual complejo que simbolizaba la unidad con las fuerzas divinas cósmicas [1] .
A principios del I milenio antes de Cristo. mi. en la tradición védica había una división de los rituales religiosos en dos clases. El primero incluía ceremonias públicas llamadas shrauta , basadas en textos shruti (" shrauta-sutra "). Al segundo están los ritos domésticos cotidianos de los grhya , que fueron descritos en los textos smriti . Las ceremonias públicas de sacrificio tenían un estatus superior. Los Shrauta Sutras fueron desarrollados activamente por las escuelas védicas. Como resultado, aparecieron descripciones detalladas de los rituales en samhitas , brahmanas y aranyakas . Todos ellos fueron memorizados y transmitidos oralmente en la comunidad brahmán de maestro a alumno [1] . La adoración en el templo se convirtió en Agamic, es decir, basada en los Agamas , mientras que la comunicación con las deidades a través de Agni se considera Védica. Los ritos de los templos modernos en el hinduismo combinan elementos de la religión védica y los rituales agámicos.
Los rituales domésticos también se detallaron en los grhya sutras. Los preceptos tratan sobre los tipos de yajña que se pueden realizar en casa. Se podía realizar con la ayuda de un sacerdote doméstico ( purohita ), o un gran yagna con tres altares de fuego requería la cooperación de un grupo de dieciséis o diecisiete brahmanes. El gran yajna consistía, de hecho, en un sacrificio de fuego (soma) y agnikhoma , es decir, un sacrificio preliminar. Primero, el donante ( yajnamana ) y su esposa ( patni ) deben realizar cinco días de agnihoma . Hoy en día, entre los brahmanes de Vaidika (predominantemente shaivitas que viven en Andhra Pradesh), se le conoce simplemente como Yagna. Luego, la pareja puede pasar al yajna principal, como agnchayana y vajapeya . Cuando muere uno de los miembros de la pareja, toda la parafernalia ritual, llamada yajnapatra o yajnayaudha, se quema durante el yajna fúnebre [1] .
En palabras del culturólogo británico Christopher Dawson , la tradición religiosa ha sido “dotada de una importancia tan destacada, no sólo por su antigüedad y la riqueza documental que poseemos, sino más aún por la intensidad y perseverancia con la que esta se siguió una línea particular de desarrollo. En ninguna parte se ha desarrollado con tanto cuidado en los detalles y con tanta ingeniosidad en la teoría especulativa esta concepción del sacerdote como especialista en el sacrificio. Poesía y mitología, ritual y magia, educación y derecho, filosofía y misticismo, todo entrelazado en este modelo cuidadosamente diseñado, que ponía el sacrificio en el centro y que era controlado y ordenado por el sacerdocio .
En la era védica, yagna se entiende principalmente como una acción ritual que, si se realiza correctamente, debería conducir a un resultado determinado (bienestar, salud, etc.) ya sea en un futuro cercano o en un futuro más lejano, después de la muerte. . En este último caso, no se trata de renacer, sino de llegar al cielo y una feliz estancia en el mundo de los dioses. La permanencia en un mundo mejor dura hasta el agotamiento de los méritos, después de lo cual la persona regresa a la tierra [14] . Los yajnas en la vida cotidiana eran regulares. Se celebraban en días determinados, por ejemplo, en luna nueva y luna llena, en los días de cambio de estación del año, fiestas en honor a las deidades. Los yajnas se incorporaron a la rutina ceremonial de la corte real. El raja , para ganar poder y fuerza, tenía que sacrificar un caballo ( ashvamedha ) durante un yajna especial que duraba todo un año. El último ashwamedha fue realizado por un gobernante Rajput en el siglo XVIII [2] .
Los yajnas también se usaban para expiar pecados y adquirir habilidades. En los Vedas y brahmanes posteriores, domina el concepto del poder mágico del yajña. Se creía que tenía un increíble poder latente ( prabhava ) que podía volverse peligroso si los brahmanes no realizaban correctamente el ritual [2] . Su correcta ejecución puede someter a los propios dioses. Se proclama la superioridad sobre los semidioses de los brahmanes, dueños de los secretos del ritual. El misticismo ritual de los monumentos más antiguos, que reflejan las formas arcaicas de conciencia, da lugar al desarrollo de la comprensión filosófica del universo en los Upanishads [15] .
La cultura india se caracteriza por la asociación de la batalla con el sacrificio. Se refleja en el concepto especial de ranayajna ( ranayajna ), o yuddhayajna ( yuddhayajna ), - "sacrificio de batalla". Por ejemplo, en el Libro V de la epopeya del Mahabharata , Duryodhana dice [16] :
Karna y yo, habiendo aceptado la iniciación y designado a Yudhishthira como animales de sacrificio, nos preparamos para el sacrificio de batalla en el que el carro (será) el altar, la espada la pala (sruva), la maza el cucharón del sacrificio (sruc), el armadura el dosel, mis caballos los cuatro sacerdotes, flechas - hierba sagrada darbha, gloria - comida de sacrificio! Oh rey, habiéndonos sacrificado (ātmayajña) en la batalla por (el dios de la muerte Yama) Vaivasvata, vendremos con la victoria, destruyendo a los enemigos, radiantes de grandezaMahabharata, Libro V, Textos 57.12-13
Cada uno de los héroes, habiendo hecho un "sacrificio de sí mismo", es decir, una renuncia a la vida y el miedo a la muerte, recibió su parte asignada (destino o herencia) de los oponentes, matándolos como ganado de sacrificio en honor a los dioses. Cada uno de los héroes épicos, a su vez, era una parte o parte ( bhāga ) de una deidad particular. Al matar a sus enemigos designados por el destino, los héroes semidivinos se dieron cuenta de su destino en el "ritual de la batalla" y al mismo tiempo proporcionaron "partes" de las ofrendas de sacrificio ( bhāga ) a los dioses, de los cuales fueron considerados encarnaciones parciales. Antes de la batalla, los héroes realizaron atmayajna ( atmayajna ), es decir, la renuncia a la vida antes de la muerte, sacrificándose así. Por lo tanto, la batalla se asoció tanto con el yajna a los dioses como con el autosacrificio [17] .
En el período védico, el yajna era visto como un ritual universal para lograr cualquier objetivo, incluso el indecoroso. Los sacerdotes mataban animales, especialmente cabras. Matar a un animal no se consideraba un acto de violencia como lo prescriben los Vedas. Una matanza en un yajna podría conducir al renacimiento del animal en un nuevo cuerpo en mejores condiciones. Algunos animales, como un camello o un burro, no se consideraban aptos para el sacrificio. Se creía que carecían de la llamada medha , la sustancia del sacrificio [2] . Purushamedha (sacrificio humano) se valoraba por encima de todo. Su actuación en los brahmanes ha sido comparada con el sacrificio del Purusha . Purushamedha se consideraba tan omnipotente que en la antigüedad ningún puente se consideraba seguro si durante su construcción no se sacrificaba a una persona y sus restos se depositaban en los cimientos del puente. Los sacrificios humanos eran principalmente característicos de los cultos a las diosas. Ya bajo el dominio británico, los relatos históricos conservaron evidencia de sacrificios humanos regulares en Kamakhaya ( Assam ) y Tanjore ( Tamil Nadu ) en honor a Devi ( Durga o Kali ) en el siglo XIX [2] . Estos raros fenómenos han sobrevivido en algunas áreas, aunque la prohibición de los sacrificios humanos se produjo mucho antes. La humanización del yajna se produjo a medida que se difundían nuevas religiones, principalmente el budismo y el jainismo , cuyos maestros se oponían al ritualismo brahmánico [14] .
Mandapa (galería abierta) cerca de Kulpahar ( Uttar Pradesh ) para celebrar un yagna durante la dinastía Chandela (India central, siglos IX-XIII)
Yajna-kunda (sitio público de Yajna) cerca de Kulpahar ( Uttar Pradesh ) durante la dinastía Chandela (India central, siglos IX-XIII)
Techo en el maha-yajna mandapa del templo Khazar Rama ( Karnataka ) para que escape el humo. Siglo XV, India
En el " Shatapatha Brahmana " y el código de las " Leyes de Manu " hay un mayor desarrollo de la práctica ritual. Disminuye la participación del clero en el yajña, los sacrificios se vuelven más frecuentes y variados, entrando prácticamente en la vida cotidiana del cabeza de familia. La importancia del yajna como acción espiritual dirigida al interior de la persona va en aumento [18] .
Hay cinco grandes sacrificios.
Son, de hecho, grandes partes sacrificiales de la
Mente, los espíritus, las personas, los ancestros, los dioses y Brahman.Shatapatha Brahmana Texto 11.5.6.1
En las Leyes de Manu, la muerte accidental no intencional (de seres vivos, en particular insectos y reptiles) se considera un pecado, y los yajnas diarios son necesarios para expiarla. "Leyes de Manu" revela varios conceptos cotidianos. Tarpana ( tarpaṇa ) se refiere a la ofrenda de comida y agua. Bajo homa ( homa ) - un sacrificio en el fuego, bajo bali ( bali ) - los restos de la comida de la mañana y la noche. Refiriéndose a los bhutas (espíritus), los hindúes arrojan al aire los restos de comida en la puerta de la vivienda [19] .
Que el padre de familia realice, en el fuego encendido en la boda, las ceremonias domésticas de acuerdo con las reglas, los cinco [grandes] sacrificios, y [cocine] la comida diaria en él. El padre de familia [tiene] cinco cosas que pueden causar la muerte: un fogón, una piedra de moler, una escoba, un mazo con un mortero y un recipiente para agua; al usarlos, se enreda [en las redes del pecado]. Para expiar en el debido orden [los pecados cometidos a través de] todos estos [cinco], los grandes rishis prescribieron para el cabeza de familia la [realización] diaria de los cinco grandes sacrificios: enseñanza - sacrificio a Brahma, tarpana - sacrificio a los antepasados, homa - a los dioses, [ofrenda] bali - a los espíritus, la hospitalidad es un sacrificio para la gente. Quien no descuida [realizar] estos cinco grandes sacrificios tanto como puede, no se mancha con los pecados, cosas [perfectas] que pueden causar la muerte, aunque viva siempre en la casa. Quien no proporciona comida para cinco: los dioses, los invitados, aquellos a quienes está obligado a mantener, sus antepasados y él mismo, respira, pero no vive. Se nombran cinco [siguientes] sacrificios: ahuta, huta, prahuta, brahmya huta y sling. Ahuta es la pronunciación tranquila de [textos védicos], huta es homa, [ofrenda en fuego], prahuta es bali, [ofrenda] a los espíritus, brahmya huta es hospitalidad para el [invitado] brahmana, honda es tarpana, ofrenda a los antepasados .Las Leyes de Manu, textos 3.67-3.74
Surge el concepto de mahayajna ( mahayajna, "gran sacrificio"), o pancha-mahayajna ("cinco grandes sacrificios"). Representan cinco sacrificios, cuya ofrenda diaria estaba prescrita para los jefes de familia "dos veces nacidos". Brahma Yajna significa la recitación de mantras védicos y se realizó a Brahmanu . El Pitri Yajna implicaba ofrecer agua y comida a los antepasados . El deva yajña en honor de los dioses iba acompañado de una libación de ghee en el hogar familiar. El sacrificio a los espíritus en forma de bhuta-yajna consistía en esparcir arroz y restos de comida fuera del umbral de la casa para pájaros e insectos. Finalmente, manushya-yajna, o "sacrificio a la gente", significaba hospitalidad y limosna [20] . Así, en la tradición brahmánica, hubo una desviación del yajña únicamente como ritual. Primero, estaba su “interiorización”: la acción religiosa pasó a ser realizada sólo por el pensamiento. En segundo lugar, el énfasis en el yajna comenzó a colocarse en el conocimiento espiritual. Se han conservado tres clases de yajna: diario (nitya-karman, sacrificio y repetición de mantras), relacionado con eventos (naimittika-karman, nacimiento de un niño, iniciación, boda, etc.), votivo (kamya-karman, para el cumplimiento de los deseos) [14] .
En la era posvédica del hinduismo clásico, el sacrificio da paso gradualmente a deva-puja, es decir, el servicio ritual a las deidades en templos, santuarios al borde de la carretera y en el hogar. Si el brahmán védico realizaba un sacrificio animal a través de la mediación del fuego deificado, entonces en la actualidad la principal forma de adoración se ha convertido en el servicio frente a la imagen de la deidad, ofreciéndole frutos y flores, complaciendo a la deidad con incienso, música y bailes [21] . Sin embargo, el ritual principal del vedismo ha sobrevivido durante mucho tiempo a los tiempos védicos. Y en el Yajna subsiguiente, se asignó una posición importante entre todas las acciones sagradas. Se han conservado tanto la conexión del yajna con la creación del mundo como su simbolismo cosmogónico [22] . Aparte de la miríada de diosas del panteón rural y urbano , las dos ramas principales del hinduismo, el culto a Vishnu y Shiva , han heredado la tradición del yajna. Vishnu como preservador del universo, identificado con Purusha , está asociado con el yajna (especialmente en la tradición Vaikhanasa ). El Shaivismo retuvo los yajnas obligatorios como parte del culto general. Aunque algunos indólogos creen que los yajnas "védicos" modernos tienen poco en común con el ritual védico original [1] .
Yajna público en honor a Lakshmi , India
Ceremonia de boda Yagna, Nepal
Yajna casero en honor a Satya-Narayan ( Vishnu ) en una familia brahmán
Un sistema cuidadosamente desarrollado de simbolismo ritual asociado con la cosmogonía se puede rastrear en el rito del agnichayana ( agnicayana ) o la construcción del altar de Agni. Es un sacrificio complejo y prolongado en el que los ladrillos son la materia del sacrificio, y el destinatario del sacrificio es el dios del fuego Agni. Fue reverenciado como el fuego del hogar y el fuego del sacrificio, como el protector de la gente y el dador de bendiciones. Agni era considerado un fuego cósmico nacido en el cielo, en las aguas y en la tierra, así como un sacerdote que nutre y sostiene a los dioses, cielo y tierra a través de un ciclo continuo de sacrificios. Una de las variantes más conocidas del altar es un edificio hecho de ladrillos, cuya forma se asemeja a un pájaro con las alas extendidas [23] .
Inicialmente, el fuego se toma de la casa del padre. Cuando el hijo y su familia recién formada se separan en un hogar independiente , el fuego se enciende por primera vez durante la boda. Luego, durante el sacrificio, el fuego se divide en dos llamas. Uno de ellos se vuelve tribal (familia), llamado "grhya-agni". El otro se considera comunal y destinado al sacrificio, se llama "shrauta-agni". Si el fuego familiar se usa para cocinar, entonces el fuego comunal se usa para los rituales. Ambos fuegos se mantienen a lo largo de la vida de una persona [24] . Sin un mantenimiento continuo del fuego, el material combustible se prende fuego con un manojo de hierba kusha seca [25] .
El altar védico está construido con briquetas de estiércol de vaca atadas con nudos de hierba durva. El brahmana que realiza los rituales de propiciación de los dioses a menudo lleva en su dedo un anillo tejido con los tallos de la hierba durva, que simboliza el nudo sagrado o rizo de cabello ( sct. shrivatsa ) de Vishnu [26] .
Hay tres tipos de fuego de sacrificio (que representa al dios Agni): garhapatya ( gārhapatya ), dakshina ( dakṣiṇa ) y ahavanya ( āhavanīyā ). Garhapatya se apoya en un lugar de sacrificio (altar) de forma redonda. Está ubicado en la parte occidental del lugar del sacrificio. Desde el garhapatya, se encienden otros dos fuegos de sacrificio durante la duración del ritual. Dakshina se apoya en el altar en forma de semicírculo y se encuentra en la parte sur del lugar de sacrificio. Se utiliza en algunos rituales, en su mayoría realizados para familiares y antepasados fallecidos. Finalmente, ahavanya se apoya en un altar en forma de cuadrado y se ubica en el este. Ahavanya se utiliza como fuego principal en la mayoría de los sacrificios. El fuego ritual (es decir, srauta-agni) está involucrado en 21 tipos de sacrificios, de los cuales 14 se consideran obligatorios ( viharaṇīyā agnis ) [24] .
Se plantea la hipótesis de que el símbolo de la esvástica se deriva del símbolo del fuego y está asociado con los palos de fuego védicos conocidos como "arani", que se frotan entre sí para producir el fuego sagrado del yajna [27] .
El participante principal en un yajña simple es quien lo realiza, es decir, el dueño de la casa, o yajamani ( yajamāni ). Sus deberes incluyen la realización de ritos regulares. Para cualquier yajna mayor, la esposa del cabeza de familia debe participar en el ritual. Un yajña destinado a satisfacer los deseos del cabeza de familia (llamado "kamya") requiere un brahmana . Hay al menos cuatro brahmanes involucrados en un gran yajña . Estos incluyen [24] :
Los textos védicos se distribuyeron según las funciones de los cuatro sacerdotes, los ejecutantes del ritual. Los textos del Rigveda correspondían con los deberes de un hotar, el Samaveda - un udgatara, el Yajurveda - un adhvarya, y el Atharvaveda - un brahmán [28] .
Agnihotra es una versión simplificada de yajna y está disponible para todos. El ejecutante del ritual de agnihotra se llama "agnihotrin" ( agnihotrin ). Sin embargo, en la antigua India, el agnihotra no podía ser realizado por niñas (solteras), mujeres jóvenes, analfabetos y estúpidos, así como por enfermos y no iniciados. Se creía que sus agnihotras tendrían consecuencias negativas [19] . Las " Leyes de Manu " prescriben realizar el ritual por la mañana (inmediatamente después del amanecer), por la tarde (al atardecer) y también al anochecer (cuando ni el sol ni las estrellas son visibles). En el pasado, los brahmanes realizaban agnihotra diariamente en los tres fuegos sagrados. En el mundo moderno, se lleva a cabo, por regla general, en el hogar, a pedido del dueño de casa [29] .
Los accesorios de Agnihotra incluyen:
El fuego se enciende en una pirámide troncocónica de cobre invertida. Se sacrifican granos de arroz crudo (dos pellizcos) y mantequilla clarificada (ghee). El estiércol seco de vaca sirve como combustible [30] . En las condiciones modernas, cuando no se mantiene un fuego las 24 horas en la casa, la llama del yajna se enciende con un fósforo o un encendedor. Se puede usar alcanfor o una mecha de algodón empapada en aceite para encender. Los residentes de la ciudad compran componentes para el ritual en tiendas especializadas, incluso a través de Internet. Antes del agnihotra es necesario lavarse, si esto no es posible, el agnihotra lava las manos, los pies y la boca. El sitio de agnihotra se retira para el ritual. La pirámide de cobre para el fuego se limpia antes de hollín y carbón del yagna anterior.
Al amanecer, el agnihothrin canta un mantra en honor al dios sol Surya y Prajapati ( patrón de reproducción ):
| Suryaya Swaha Suryaya Idan Na mamá Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Suryaya Swaha Suryaya Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Al atardecer, el agnihothrin canta otro mantra en honor al dios del fuego Agni y Prajapati ( patrón de reproducción ):
| Agnaye Swaha Agnaye Idan Na mama Prajapataye Swaha Prajapataye Idan Na mama | Agnae Swaha Agnae Idan Namama Prajapatae Svaha Prajapatae Idan Namama |
Cuando el fuego se enciende, se le ofrece una ofrenda. En un platillo pequeño de cobre o en la palma de la mano izquierda, los granos de arroz se mezclan con ghee. Durante la pronunciación del mantra en la palabra "matchmaker" parte de los granos de arroz se coloca con la mano derecha en el fuego. Los granos se toman en un pellizco formado por los dedos pulgar, índice y medio. Con las últimas palabras del mantra, termina la ofrenda. Durante la ofrenda, la mano izquierda se coloca sobre el pecho. Al referirse a Prajapati, la acción se repite, y así continúa hasta que terminan las ofrendas. A lo largo del ritual, la agnichothrin se enfoca en el propósito del sacrificio. El fuego en la pirámide de cobre se consume solo hasta el final. El carbón, los restos no quemados y las cenizas se consideran consagrados, después del ritual se bajan al agua en el estanque o en el río [30] .
Un yajna moderno se realiza para lograr uno o más de cuatro objetivos [7] :
Como la fuerza principal que activa a la deidad, se considera la realización de himnos y mantras védicos , que deberían asegurar un resultado positivo del ritual. El cabeza de familia o la familia realizan un pequeño yajña. Los brahmanes realizan un gran yajna con el apoyo de un grupo de asistentes. Por lo general, se encienden uno o tres fuegos de sacrificio en el lugar de sacrificio para la realización del yajna, donde se ofrecen varios sacrificios. Ghee (mantequilla clarificada), leche, cereales y bagre se utilizan como sacrificios . La duración del yagna depende de su tipo y toma desde varios minutos y horas hasta días o incluso años. Algunos yajnas se realizan en privado, mientras que otros involucran a un gran número de personas. En los yajnas posvédicos se ofrecen productos lácteos (ghee o yogur), frutas, flores, ropa y dinero.
Los Vedas describen 400 tipos diferentes de yajna, de los cuales 21 son teóricamente obligatorios para los nacidos dos veces ( dvija ), que incluyen brahmanes , kshatriyas y vaishyas . Estos yajnas obligatorios también se denominan nitya karmas y deben realizarse durante toda la vida. Los yajnas restantes se realizan como kamyakarma y no son obligatorios. Sus objetivos son obtener diversos beneficios y satisfacer ciertos deseos. Los nitya karmas no son un tipo de ritual que se realiza a diario, sino que se realizan en cierto orden a lo largo del año. La excepción es el agnihotra , que se realiza dos veces al día, al amanecer y al atardecer. Los sacrificios más complejos se realizan con menos frecuencia que los simples diarios. Los yajnas más grandes se realizan solo una vez en la vida. Los primeros siete yajnas se denominan paka yajnas, los siguientes siete son havir yajnas y los últimos siete se denominan soma yajnas. Yajnas como putrakameshti (para engendrar hijos), ashvamedha , rajasuya y otros se encuentran entre los cuatrocientos sacrificios que no son obligatorios [29] .
Por lo tanto, todo un sistema de conceptos se asoció con el yajna en la antigua India, cubriendo las principales ideas de cosmovisión de la sociedad. Una ideología profunda determinó la larga vida de varios rituales de fuego en el hinduismo. Además, también hizo posible repensar el sacrificio. El cambio en el rol y significado del yajna ocurrió en la era de los Upanishads , cuando el foco no estaba en el mundo divino reflejado en el ritual, sino en el mundo terrenal, el mundo del hombre. La materia del sacrificio no eran los frutos y los animales, sino el yo del sacrificador. El hombre se ha vuelto como un vaso de sacrificio, su vida es como un ciclo cerrado de sacrificios. Los rituales del ciclo de vida, sanskaras , comenzaron a ser comprendidos como acciones que consistente y gradualmente limpiaban a una persona antes del último sacrificio a los dioses - su propio cuerpo, cuando era quemado en una pira funeraria después de la muerte [31] .
Desde la época védica, el humo emitido durante el yajña se ha utilizado para tratar enfermedades. El humo medicinal generado por la combustión de materiales de yajna se considera el medio más simple de inhalación . En la antigua India, se creía que el humo de la quema de harmala común y sándalo blanco protege al gobernante reinante de todo tipo de maldad y enfermedad. Para la prevención de la peste bubónica se utilizaba el humo que se desprendía durante la combustión de inciensos, hierbas y sustancias aromáticas [32] .
Los científicos indios modernos han realizado un estudio de las propiedades del yajna. El Instituto Nacional de Investigación en Biología ( Lucknow , India) junto con la Fundación Asiática para la Historia Agrícola ( Udaipur , India) publicaron los resultados de un estudio sobre el impacto del yajna en el medio ambiente. Se analizaron los efectos farmacológicos derivados de la combustión de productos naturales. Quemar leña durante una hora, así como una mezcla de hierbas aromáticas y medicinales, reduce la población de bacterias en el aire circundante en un 94%. Así, el yagna, cuyo efecto duraba hasta 24 horas en el interior, desinfectaba el aire. El análisis de la composición del aire después del Yajna registró la ausencia de bacterias patógenas y oportunistas. Las propiedades antibacterianas del yagna se conservaron durante 30 días después de su realización [33] .
El sacrificio de fuego, en forma de ritual homa, es heredado por el budismo . Una "puja de fuego" se realiza tradicionalmente al final de un retiro largo para limpiar cualquier posible transgresión cometida durante el retiro. O el ritual puede realizarse con un propósito religioso o secular específico, como eliminar obstáculos o atraer riqueza. El ritual del yajna implica invocar al dios del fuego Agni y ofrecer una variedad de sustancias quemadas en el fuego sagrado de las ofrendas, incluidos varios tipos de madera, hierbas, granos, semillas, miel y ghee. Los tazones de fuego o altares construidos específicamente para rituales son generalmente de cuatro tipos, que corresponden a las cuatro actividades o rituales del tantra (apaciguamiento, aumento, subyugación y destrucción). Un hogar blanco redondo se usa en rituales de apaciguamiento. El hogar cuadrado amarillo se usa para rituales de aumento. El hogar rojo en forma de arco se usa en rituales de sumisión. El hogar negro triangular se usa para actividades de enojo o destructivas [34] .
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