La información sobre la difusión primaria del budismo en la isla se basa en mitos, leyendas y crónicas históricas locales. Según ellos, Gautama Buddha [a] visitó esta isla tres veces en los ocho años posteriores a su iluminación , donde los demonios , nagas (serpientes), yakshas (espíritus de la naturaleza) [1] y rakshasas (espíritus malignos) gobernaron antes, lograron derrotarlos y enseñar su Dharma (enseñanza) tanto a los gobernantes como a los plebeyos, para crear en Sri Lanka una sangha monástica tanto masculina como femenina, diseñada para preservar y transmitir esta enseñanza a los descendientes. En algunos mitos, la vida y los hechos de Buda en la India se proyectan en la sociedad de Sri Lanka, es decir, Lanka se considera el lugar de nacimiento del príncipe Gautama [2] [3] .
Según información del Mahavamsa, la primera vez que Buda llegó a Sri Lanka en Mahiyangana fue ocho meses después de alcanzar la iluminación [1] . Después de una conversación con él, el líder de los yakshas Saman alcanzó el estado de shrotapanna, y el Buda le dejó un mechón de su cabello, para lo cual Saman construyó la primera estupa en Sri Lanka, de unos tres metros de altura. Después del parinirvana del Buda y la cremación de su cuerpo, el arhat Sarabhu llevó una laringe sin quemar a Mahiyangana, y la colocó en la misma estupa, cuya altura se elevó a 5,5 metros [4] . En el futuro, esta estupa fue repetidamente restaurada, reconstruida y modificada hasta nuestros días como parte del complejo del templo Mahiyangana Raja Maha Vihara ( Sing .
Sin embargo, con el tiempo, la primera sangha de Sri Lanka cayó en declive, los estados de la isla dejaron de apoyarla y, en el siglo III a. C., solo el gobernante del Reino de Anuradhapura , Devanampiya Tissa (307-267 a. C.) deseaba el renacimiento del budismo en la isla. Y en el subcontinente indio en ese momento, la sangha budista floreció en el Imperio Maurya bajo el emperador Ashoka . Allí, alrededor del año 250 a. C., se celebró el Tercer Concilio Budista . Los budistas que estuvieron de acuerdo con las decisiones de este consejo formaron la "escuela de enfoque analítico" Vibhajyavada , que se separó de la primera escuela budista de Sthavira nikaya , que se separó de Mahasanghika en el Segundo Concilio Budista . La “escuela de traducciones antiguas” Theravada , todavía predominante en Sri Lanka, surgió como una rama de Vibhajyavada [7] .
Cuando Vibhajyavada llegó a Sri Lanka en el Reino de Anuradhapura, allí se la conoció como " Tamrashatya " ( Sct . ताम्रशाटीय , IAST : Tāmraśāṭīya ) .Sct (o "Tamrapanya" [8]) . El primer estado cingalés en Sri Lanka, el “Reino de Tambapanni” ( Sing. තම්බපණ්ණි රාජධානිය ), recibió su nombre del nombre local de esta escuela de budismo varios siglos después, y toda la isla recibió este nombre de manera informal [9] [ 10] [11] [12] .
En el Tercer Concilio Budista, también se decidió enviar nueve delegaciones misioneras monásticas a diferentes países para difundir el budismo allí. Una de esas misiones fue a Sri Lanka en el Reino de Anuradhapura . No solo era religioso, sino también diplomático, y estaba formado por miembros de la familia del emperador Ashoka, que adoptaron el monasticismo y se convirtieron en arhats. Esa misión fue dirigida por el hijo de Ashoka Mahinda (en ese momento ya un monje mayor (thero)), y otros seis arhats estaban subordinados a él: Ittiya ( Ittiya ), Uttiya ( Uttiya ), Sambala, Bhaddasala, Bhanduka (primo de Mahinda) y el joven shramanera Sumana (sobrino de Mahinda) [13] [14] [15] [16] .
En la capital del Reino de Anuradhapura, la ciudad de Anuradhapura , el rey Devanampiya Tissa en su parque real - los Jardines de Mahameghavana - cumplió personalmente esta misión. Junto al rey Tissa estaba la esposa de su hermano menor, la princesa Anula ( Pali Anulā ), con su séquito de quinientas mujeres. Después de reunirse con Mahinda, todas estas mujeres no solo se convirtieron en budistas, sino que también alcanzaron el estado de srotapanna [17] [18] [19] [14] [16] .
Según la leyenda, Mahinda y Devanampiya Tissa se encontraron en la cima del monte Michentale ( Sing. මිහින්තලය ), donde acordaron cooperar en la difusión del budismo en el Reino de Anuradhapura. Esta montaña es uno de los santuarios budistas más antiguos de Sri Lanka; contiene numerosas cuevas que pueden haber sido utilizadas por los primeros sangha de Sri Lanka [20] .
Devanampiya Tissa proporcionó los Jardines Mahameghavana a Mahinda y su comunidad monástica budista (bhikshu sangha). Allí se creó un gran monasterio ( vihara ): Anuradhapura Maha Vihara , algunos de cuyos edificios han sobrevivido hasta el día de hoy. Con el apoyo material del rey de Anuradhapura, se construyeron otros viharas y stupas en su estado [21] .
S. D. Bandaranayake ( SD Bandaranayake ) argumenta que la difusión del budismo durante este período fue apoyada tanto por el estado como por laicos privados. Hay pocas obras artísticas y arquitectónicas de esa época ahora, pero las cuevas habitadas por monjes y monjas budistas están bien conservadas, con numerosos registros realizados en la escritura Brahmi , que hablan de regalos a la Sangha de parte de jefes de familia y líderes [22] . En el mismo período , Chetiya-pabbata-vihara, Tuparama y varios otros monasterios y monasterios de hombres fueron erigidos en Anuradhapura [2]
Bandaranayake también cree que la religión en Anuradhapura logró un "poder indiscutible" bajo los reyes Dutugemunu y Valagamba ( Sing. වළගම්බා රජ ) (desde mediados del segundo hasta mediados del primer siglo a. C.) [22] . K. M. de Silva afirma que en el siglo I a. C. el budismo estaba "firmemente establecido en las principales áreas habitadas" [23] y adoptado por los cingaleses y asimilado sus creencias, rituales y ceremonias prebudistas. Además, la religión budista contribuyó en gran medida a la unificación de Sri Lanka bajo una autoridad política y una cultura unificada [21] , determinó en gran medida la cultura, las leyes y la estructura estatal tanto del Reino de Anuradhapura como de los estados cingaleses más pequeños de la isla. que dependía en gran medida de ello [ 24] .
En el Mahavamsa (§ 29) [25] está escrito que durante el reinado del rey greco-bactriano Menandro I (165/155-130 aC), el abad Yona (griego) del monasterio llamado Mahadharmaraksita trajo treinta mil monjes de la "ciudad de Yona de Alasandra" ( ing. la ciudad de Yona de Alasandra ) - aparentemente, era Alejandría del Cáucaso , ubicada en algún lugar a 150 kilómetros al norte de la moderna Kabul - a Sri Lanka para recibir la iniciación en la estupa de Ruvanvelisaya ( inglés Ruwanwelisaya ) en Anuradhapura. Allí gobernó entonces el rey cingalés Dutugamunu (161-137 a. C.), quien por primera vez derrotó a los tamiles en el norte de la isla y unió a todo Sri Lanka bajo su dominio [26] .
En el siglo II a. mi. la parte norte de la isla fue capturada por los tamiles, que permanecieron en la isla durante 44 años y fueron derrotados por el rey Duttagamani Abhaya (gobernó en 101 - 77 a. C. ). Bajo él, la posición del budismo se fortaleció aún más, pero en el siglo I a. mi. los tamiles invadieron nuevamente, y después de su expulsión, el rey Vattagamani (reinó del 29 al 17 a. C. ) decidió convocar al cuarto sangiti en el monasterio de Mahavihara para resolver el problema de la preservación de las tradiciones budistas. Se convocó el Cuarto Concilio Budista . 500 de los monjes más eruditos se reunieron en la cueva del monasterio Aluvihara cerca de Matale , donde los textos del Vinaya, Sutra y Abhidharma y sus comentarios en cingalés fueron escritos en hojas de palma en pali. Al mismo tiempo, el rey Vattagamani estableció el monasterio Abhayagirivihara [2] .
Durante gran parte de la historia temprana del budismo de Anuradhapura, hubo tres tradiciones Theravada distintas: Mahavihara ( Pali Mahāvihāra ), Abhayagiri y Jetwana [27] . Los tres tenían su sede en la capital del reino, la ciudad de Anaradhapura, que bajo los entonces reyes cingaleses era grande en territorio y población, y cada una de estas tres "subescuelas" de Theravada se consideraba a sí misma protectora y apoyo del budismo real. [28] .
El primero de ellos fue el Mahavihara; luego, algunos de los monjes, que aceptaron algunas disposiciones del Mahayana , rompieron con el Mahavihara y fundaron Abhayagiri y Jetvana. E. K. Warder cree que la escuela budista Mahishasaka , que se difundió en la India, también surgió en Sri Lanka en paralelo con Theravada, pero en la isla fue absorbida por otras, y otras escuelas podrían llegar desde la India a las regiones del norte de Sri Lanka en diferentes momentos. tiempos el budismo [27] .
Los seguidores de la tradición Abhayagiri han mantenido relaciones con los budistas indios durante siglos y han adoptado muchas de las enseñanzas posteriores [29], incluidos muchos elementos del Mahayana, mientras que los seguidores de Jetwana han adoptado posiciones Mahayana en menor medida [30] [31] . Al mismo tiempo, la sub-escuela Mahavihara consideró que muchas doctrinas Mahayana, como lokottaravada ("trascendentalismo"), eran heréticas, y los sutras Mahayana eran escrituras falsificadas [32] [33] .
Los debates y conflictos religiosos entre estas subsectas Theravada eran comunes, especialmente cuando desarrollaron relaciones cercanas con los gobernantes cingaleses y compitieron entre ellos por el apoyo del rey. La mayoría de los gobernantes apoyaron todas las tradiciones [34] . Pero los monjes de Mahavihara lograron convencer al rey Voharika Tissa , quien gobernó del 209 al 231 EC. e., para disponer represiones contra las enseñanzas Mahayana, que les parecían incompatibles con la verdadera doctrina [35] .
La situación se invirtió bajo el rey Mahasena ( eng. Mahasena de Anuradhapura ) (reinó del 277 al 304), quien apoyó el budismo Mahayana y comenzó a perseguir a los partidarios de Mahavihara que se negaban a aceptar el Mahayana, destruyendo parte de los edificios del complejo Mahavihara para para construir nuevos monasterios: Jetavana en Polonnaruwa y Abhayagiri. Después de eso, la tradición Abhiyagiri se convirtió en la más grande e influyente de la isla, y Mahavihara volvió a sus anteriores posiciones dominantes solo en 1055, durante el período Polonnaruwa en la historia de Sri Lanka [36] [37] . Pero ya bajo el hijo de Mahasena, el rey Sirimeghavanna, se trajo un diente de Buda de la India. Se creía que la posesión de este diente le da al gobernante oportunidades sobrenaturales de ver lo bajo y lo noble, lo feo y lo bello, para penetrar en los niveles toscos y tiernos de la existencia, para prever las consecuencias de sus pensamientos y acciones y otros seres de el universo. Por lo tanto, en honor a este evento, el rey ordenó la restauración de Mahavihara, la fundición de una estatua dorada de Mahinda y el establecimiento del festival Mahinda, que simboliza la lucha por la pureza del budismo [2] .
La rivalidad entre los monasterios de Mahavihara , Abhayagirivihara y Jetavana continuó hasta la invasión de los tamiles en el siglo V , luego de la expulsión de los tamiles, los reyes cingaleses comenzaron a apoyar a Mahavihara como un bastión del espíritu nacional y del verdadero budismo. La llegada a la isla de Buddhaghosa (finales del siglo V ) y la finalización del trabajo sobre la composición del canon Pali (ver Tipitaka ) se considera un evento histórico . Casi al mismo tiempo, se iniciaron dos crónicas cingalesas en Pali: Dipavamsa y Mahavamsa. Este último jugó un papel importante en la vida política de la isla, ya que no solo registró dinastías y eventos históricos, sino que también valoró las hazañas de los reyes, a veces poco halagadoras (después del siglo VI , Chulavamsa se convirtió en una continuación de Mahavamsa). Dado que estas crónicas eran consideradas sagradas por los cingaleses, de acuerdo con las ideas budistas, su reescritura trajo mucho mérito religioso y, a pesar de los intentos de algunos gobernantes de destruir estas crónicas, los monjes guardaron celosamente los manuscritos y así preservaron la continuidad de tradiciones ante las regulares invasiones tamiles y las guerras feudales en la isla [2] .
Bajo el rey Kithsirimvan (301-328), Sudatta, virrey de Kalinga , y Hemala trajeron el diente de Buda [38] . Kithsirimevan guardó cuidadosamente la reliquia y ordenó una ceremonia anual en su honor [39] . Este diente se ha convertido en uno de los objetos más sagrados del país y en un símbolo del reino budista cingalés ( English Buddhist kingship ) [40] ; fue mantenido por monjes de la tradición Abhayagiri [41] .
Cuando el monje chino Faxian visitó Sri Lanka a principios del siglo V, encontró allí 5.000 monjes de la tradición Abhayagiri, 3.000 monjes de Mahavihara y otros 2.000 Chetiyapabbatavihara ( Pali Cetiyapabbatavihāra ) [30] . Aproximadamente en 406, en el Abhayagiri vihara, pudo obtener una copia en sánscrito del Vinaya de la escuela Mahishasaka. Luego se tradujo al chino y ha sobrevivido hasta el día de hoy como parte del canon chino bajo el nombre de "Taisho Tripitaka" ( chino 大正新脩大藏經) [42] .
Las principales estructuras arquitectónicas del budismo de Sri Lanka en ese momento eran estupas abovedadas , en las que se guardaban reliquias budistas. Había cinco estupas principales en Anuradhapura: Thuparamaya ( Sing. ථූපාරාමය ) (parte del complejo Mahavihara), Mirisavethya ( Sing. මිරිසවැටිය ), Ruvanvelisaya (también conocida como Mahastupa), Abhapuragiri y Jetapura, la estupa más grande construida en este momento. en la ciudad bien podría haber sido la estupa budista más grande del mundo) [43] .
En el siglo VIII, se sabe que Sri Lanka tenía practicantes de varias escuelas de budismo, incluida la Mahayana y la más esotérica Vajrayana . En ese momento, dos monjes de la India, que predicaban el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra [44] visitaron la isla .
Abhayagiri Vihara siguió siendo un centro influyente de estudios Theravada, Mahayana y Vajrayana desde la época del rey Anuradhapura Gajabahu I (principios del siglo II dC) hasta el siglo XII [45] . Seguramente, muchos eruditos budistas escribieron entonces sus obras tanto en sánscrito como en pali. Entre ellos, tal vez, estaba Upatissa, quien escribió Vimuttimagga , también estaban Kavicakravarti Ananda ( Pali Kavicakravarti Ananda ) (autor de Saddhammopayana ( Saddhammopåyana )), Aryadeva , Aryasura ( Aryasura ), los maestros de tantra Jayabhadra ( Jayabhadra ) y Chandramali ( Candramåli ) [46 ] .
Desde el siglo V, tras la muerte del rey de Anuradhapura Mahanama en 428, hasta el siglo XI en la isla de Sri Lanka, hubo un debilitamiento del poder real en Anuradhapura, una larga lucha entre los reyes cingaleses, contendientes por el poder y los invasores extranjeros: los gobernantes de los estados del sur de la India de las dinastías Chola , Pallava y Pandya . Todos estos monarcas del sur de la India apoyaron el hinduismo y, a menudo, buscaron erradicar el budismo. Como resultado, en ese momento prácticamente no quedaban budistas en el sur de la India, y en Sri Lanka, las tradiciones budistas traídas allí desde el sur de la India aún se conservaban y apoyaban [48] .
Pero incluso en Sri Lanka, durante los conflictos, los monasterios budistas fueron cada vez más saqueados y la situación con el budismo en general empeoró [32] . Pero a pesar de todo esto, la difusión de la cultura, el arte y la arquitectura budistas continuó en esos días [49] . En el siglo IX, los monasterios todavía eran influyentes y poseían tierras, sistemas de riego y otros bienes muebles e inmuebles. Básicamente, todo esto les fue otorgado por los reyes en posesión perpetua, y permitió que los monasterios budistas fueran económicamente autosuficientes y confiablemente protegidos por el poder del poder de los reyes cingaleses [50] . Pero cuando estos reyes iniciaron guerras internas, a menudo también quitaron la propiedad monástica; esto sucedió bajo Dathop Tisse I (639-650) y bajo Kashyapa II (650-659) [51] .
En el período comprendido entre los reinados de Sena I (833-853) y Mahinda IV (956-972), la ciudad de Anuradhapura vivió una era de paz y prosperidad, en la que se produjo un rápido crecimiento en la construcción de diversos edificios y comenzaron las estructuras. La mayoría de los monumentos de la arquitectura antigua de esta ciudad, de los cuales quedan ruinas hoy, datan de ese período. Pero esa prosperidad no duró mucho; después de la invasión de las tropas del príncipe indio Rajendra I en las regiones centrales del Reino de Anuradhapura. Este reino perdió la guerra y dejó de existir, y su capital, la ciudad de Anuradhapura, fue devastada [52] .
Tras la caída del Reino de Anuradhapura, los cingaleses continuaron resistiendo a los conquistadores en el sur de Sri Lanka, principalmente en el Reino de Rohana. Solo en 1070 Vijayabahu I pudo subyugar toda la isla y fundó el Reino de Polonnaruwa [53] . Este rey decidió apoyar el budismo, pero en ese momento la sangha monástica de Sri Lanka había caído en tal declive que ni siquiera había cinco bhikkhus [b] en toda la isla para llevar a cabo el upasampada y restaurar la tradición monástica. Tuve que enviar una embajada religiosa a Birmania [c] , desde donde varios monjes de alto rango llegaron a Sri Lanka con textos budistas [32] . Vijayabahu I también es conocido como el constructor del Templo del Diente [d] [54] .
La siguiente figura influyente en el budismo cingalés fue el rey de Polunnaruwa Parakramabahu I ( Sing. පළමුවන පරාක්රමබාහු රජ ) (reinó entre 1153 y 1186) y comenzó la reforma de la sangha budista de Sri Lanka. De Silva señala que aunque el surgimiento del Mahavihara y la represión de otras escuelas de budismo se consideran tradicionalmente los más significativos en esa reforma, "estudios recientes han demostrado que esto es muy inexacto" [e] . Los invasores hindúes Chola interrumpieron gravemente las actividades de todas las comunidades budistas y, como resultado del colapso de las tres tradiciones principales del budismo de Sri Lanka, se formaron ocho hermandades. Parakramabahu I los unió a todos en una comunidad que parecía estar dominada por seguidores de Mahavihara, pero la rivalidad entre las subsectas Theravada no terminó por completo [55] [56] [57] .
Parakramabahu Debo haberme dado cuenta de que la sangha estaba dividida, corrompida y necesitaba reformas, especialmente la subescuela Abhayagiri [58] . Chula-vamsa afirma que hubo muchos conflictos en las comunidades monásticas budistas en ese momento [59] , y muchos monjes comenzaron a vivir más como laicos; algunos incluso se casaron y tuvieron hijos [60] . La reforma de la Sangha lanzada por Parakramabahu I fue dirigida por un monje experimentado, Mahathera Kassapa, que conocía bien los Sutras y el Vinaya [61] . Según algunas fuentes, durante esa reforma, algunos de los bhikshus fueron privados de este rango y se enfrentaron a una elección: regresar a la vida mundana o unirse a la nueva escuela unificada Theravada como sramaner y luego tratar de volver a convertirse en bhikkhu [55]. ] [57] [ 62] .
Parakramabahu I también es conocido por restaurar las antiguas ciudades de Anuradhapura y Polonnaruwa , así como muchas estupas y viharas budistas [32] . También estableció una posición como "sangharaja" ("rey de la sangha"), y puso a este bhikkhu a cargo de toda la sangha monástica de la isla y determinó el orden de iniciación en un bhikkhu [62] .
Según Alastair Gornall , entre los siglos X y XIII, hubo un rápido crecimiento de la escritura Pali en Sri Lanka [63] . Esto podría deberse a que los monjes temían una nueva invasión de la isla desde el subcontinente indio o nuevas guerras internas en Sri Lanka, que podrían conducir nuevamente al declive del budismo, y por ello intentaron tener tiempo para escribir y preservar al menos lo más esencial de las enseñanzas del Buda [64] .
Entre los autores y escribas de esa literatura pali, se pueden señalar eruditos budistas tan destacados como Anuruddha, Sumangala, Siddhatta, Sariputta Thera , Mahakassapa Thera del Dimbulagala vihara y Moggallana Thera [32] [65 ] . Escribieron subcomentarios sobre el Tripitaka, trabajos sobre gramática y filología, así como resúmenes del Abhidharma y Vinaya y libros de texto sobre estas disciplinas, incluido el famoso Abhidhammatha Sangha de Anuruddha y Kavya , un estilo particular de poema Pali. En esas obras se puede rastrear la influencia de la gramática y la poética sánscrita , especialmente en la interpretación del erudito Ratnamati. Durante ese período, los conceptos del sánscrito Mahayana se encuentran cada vez más en las nuevas obras Pali [66] .
Durante el período de Polonnaruwa, los "monjes del bosque" ( Pali ārannavāsin ) ganaron popularidad en Theravada, tenían un conocimiento sobresaliente y se convirtieron en líderes del movimiento de reforma [67] .
Después de la muerte de Parakramabahu el Primero, comenzó la lucha civil en el reino de Polonnaruwa, y los invasores del sur de la India comenzaron nuevamente a atacar Sri Lanka, lo que finalmente condujo al inminente declive de este reino [68] . Pero incluso en las últimas décadas de su existencia, continuó apoyando al budismo; Bajo el zar Nisanka Malle ( Sing. නිශ්ශංක රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ රජ .umbරජරජරජරජරජ .
El último rey singaliano , que estaba sentado en la ciudad de Polunnaruv, era el gobernante del Reino .Sing(Damiade Dambadeniya [69]) . Después de eso, otros líderes cingaleses también tuvieron que retirarse al sur de Sri Lanka, a las ciudades de Kurunegala , Gampola y otras, huyendo tanto de los invasores del sur de la India como de las tropas de la expansión hindú Tamil Jaffna , que controlaba el noroeste de la isla [70] .
Tal situación sociopolítica condujo al declive no solo de las monarquías soberanas cingalesas, sino también de la sangha budista; la disciplina monástica comenzó a declinar nuevamente. Los últimos reyes cingaleses emprendieron varias medidas para resistir la decadencia, en particular, intentaron purgar la Sangha de monjes indignos y concentrar su gestión en manos de un Sangharaja autocrático (como hicieron los reyes de Gampola) [71] . En términos de resolver las contradicciones entre las sub-sectas de Sri Lanka de Theravada, en su mayoría funcionó en ese momento; al mismo tiempo, los budistas de Sri Lanka adoptaron algunas de las deidades mahayana e hindú, los ritos y ceremonias de otras escuelas de budismo [72] .
A pesar de todas estas turbulencias, Sri Lanka fue percibida por los budistas del sudeste asiático como una nueva tierra santa, manteniendo el diente de Buda, ya que el continente tuvo un declive aún peor del budismo , y luego la conquista musulmana del sur de Asia . tuvo lugar [73] .
Bajo los últimos reyes de Dambadeniya floreció la poesía religiosa; uno de ellos, Parakramabahu III, escribió él mismo una colección de poemas de Mahakavya llamada Kavsilumina, que volvió a contar historias del comentario de Dhammapada .
La colonización europea de la isla comenzó en el siglo XV [2] . A principios del siglo XVI, Sri Lanka estaba fragmentada en muchos pequeños estados que estaban en guerra entre sí. El Imperio Portugués , que invadió la isla en 1505 [2] , aprovechó esto, interviniendo en las guerras locales y conquistando gradualmente más y más de la isla. La autoridad sobre Sri Lanka era importante para Portugal porque permitía el control del comercio de canela ; la ciudad de Colombo bajo su control se convirtió en uno de los mayores centros de este comercio [75] . Entre 1597 y 1658, una parte significativa de Sri Lanka quedó bajo el control de los portugueses y se convirtió en el Ceilán portugués , aunque su poder allí no era muy fuerte y las revueltas no eran infrecuentes. Y el estado de Kandy , el único de todos los principados de Sri Lanka de esa época, pudo permanecer independiente [76] .
En los territorios bajo su control, los portugueses intentaron por todos los medios implantar el catolicismo . Durante las guerras con los cingaleses, a menudo destruyeron monasterios budistas o los transfirieron a la Iglesia católica [77] . Los primeros misioneros cristianos europeos llegaron a Sri Lanka en el siglo XVI [78] . No sólo el budismo, sino también todas las religiones no cristianas fueron suprimidas y perseguidas por las autoridades portuguesas, y los residentes locales que se convirtieron al catolicismo recibieron muchos privilegios [2] [77] . Como resultado de esta política, el número de cristianos en Sri Lanka aumentó significativamente, aparecieron comunidades católicas, iglesias, colegios en Colombo , Galle , Negombo y otras ciudades costeras, y una capa de los llamados. Burgueses portugueses con sus fiestas y festivales [2] . La sangha budista en la isla devastada por la guerra estaba tan debilitada que incluso en Kandy no quedaban suficientes Theros para ordenar nuevos bhikkhus, y el gobernante de este estado, Vimaladharmasurya I , tuvo que recurrir a la sangha birmana con una solicitud . enviar monjes [32] .
Los holandeses invadieron Sri Lanka en 1612 y hasta 1658 lucharon contra los portugueses por el control de la isla. El reino de Kandy apoyó a los holandeses en esa guerra. Como resultado, los holandeses ganaron y capturaron la mayor parte de los territorios costeros de la isla y Kandy retuvo el control sobre el interior de Sri Lanka [79] . Los protestantes holandeses no promovieron su religión con tanto celo como los católicos portugueses. Sin embargo, las autoridades holandesas discriminaron tanto a los católicos como a todos los no cristianos, incluidos los budistas [32] . No se devolvieron las propiedades de los templos y monasterios budistas confiscadas por los portugueses; en algunas ciudades estaba prohibido celebrar cualquier ceremonia religiosa, excepto las protestantes [80] . Tanto los portugueses como los holandeses restantes incluían fanáticos religiosos que destruyeron santuarios budistas y persiguieron a miembros de la sangha [2] .
Al mismo tiempo, el budismo siguió siendo la religión del estado en Kandy. Los gobernantes de Kandy todavía conservaron el diente de Buda y apoyaron a la sangha de la misma manera que los antiguos reyes cingaleses. Pero a pesar de esto, en el siglo XVIII, la sangha monástica masculina se debilitó tanto que las líneas de sucesión discipular de bhikshus se rompieron. Esto sucedió debido a la escasez de bhikkhus mayores - thero. En el budismo Theravada, una persona puede convertirse en Thero después de diez años de estatus continuo de bhikkhu. Y para realizar un upasampada y hacer un bhikkhu budista, debe reunir al menos diez thero, en casos extremos, al menos cinco. Pero en algún momento en todo el estado de Kandy, o incluso en toda la isla de Sri Lanka, no había ni siquiera cinco theros, y la ejecución correcta del upasampada se volvió imposible. Bhikshus y theros previamente ordenados murieron o abandonaron la sangha monástica, y ya no pudieron aparecer nuevos. Los budistas que querían pero no podían convertirse en bhikshus se convirtieron en "semi-monjes" - "ganinnanses" ( ganinnanses ), que no pasaron por upasampada, pero trataron de vivir como bhikshus (de acuerdo con las reglas del Vinaya) y jugar aproximadamente lo mismo. papel en la sociedad budista. Los reyes de Kandy pidieron nuevamente a la sangha birmana que enviara a thero para reanudar la upasampada y restaurar la sangha bhikshu en Sri Lanka, pero estos esfuerzos no tuvieron éxito durante mucho tiempo [81] .
The most successful attempt to revive the Sri Lankan bhikshu sangha was made by Thero Velivita Sri Saranankar ( Sing. වැලිවිට සරණංකර හිමි ) (1698-1778), who invited other theros and bhikshus from Thailand sing. වැලිවි] (1698-1778) - la aún existente sub-escuela monástica de Theravada. Con el apoyo del rey Kirti Sri Rajasinha de Kandy , revivió los rituales budistas y organizó el "festival del diente de Buda" anual: Kandy Esala Perahera , que todavía se celebra hoy [82] [83] . Pero el mismo rey Kirti Sri Rajasinha emitió un decreto según el cual solo las personas de la casta “govigama” (agricultores) podían ser bhikshus en Siam Nikaya; los representantes de otras castas no deben ser admitidos en la upasampada, y aquellos que ya la hayan aprobado están sujetos a la exclusión de la sangha monástica [84] .
Durante el reinado de Korti Rajasinhi (1747–1782) y Sri Rajadhi Rajasinhi ( allí . la ciudad de Kandy y los barrios de la ciudad, incluidos Malvatta , Gangaramaya , Degaldoruwa ) [85] .
La colonización inglesa ( 1796-1948 ) , la forma más humana , asestó el golpe más sensible al budismo como resultado de la liquidación de la monarquía de Kandy ( 1815 ), la separación del budismo del estado, la introducción de una forma monetaria del impuesto territorial y la reforma agraria. Los dos últimos eventos socavaron la estructura de castas y destruyeron muchas de las tradiciones de la sociedad cingalesa. Esto condujo a la idealización de los "buenos viejos tiempos" y la disposición a defender la propia religión, es decir, se preparó el terreno para la ideologización del budismo y la politización de la Sangha. 1860 , comenzaron a aparecer dos periódicos llamando a la defensa del budismo. En 1865 - 1873 hubo fuertes disputas entre predicadores cristianos y budistas, en las que la victoria estuvo más a menudo del lado de este último. En 1898 , se estableció la Asociación de Jóvenes Budistas, en 1918 el Congreso Budista de Ceilán, en 1937 el Gran Consejo de los cingaleses, en 1946 el Consejo Unido de Bhikkhus, en 1955 el informe "La traición del budismo", que describe la difícil situación del budismo . en comparación con el cristianismo, se publicó en 1956. Un frente bhikkhu unido que tomó parte activa en la lucha política por el poder [2] .
En 1795-1796, las posesiones holandesas en Sri Lanka quedaron bajo el control de la Compañía Británica de las Indias Orientales [86] , y en 1815 el ejército británico pudo conquistar el territorio del estado de Kandy, desgarrado por conflictos internos, y deponer al rey cingalés [87] . La isla permaneció bajo control británico hasta 1948, y hasta 1972 Sri Lanka siguió siendo dominio británico . En el acuerdo de rendición, la Convención de Kandyan ( eng. Kandyan Convention ), que perdió la guerra, Kandy se vio obligado a firmar, había una cláusula que la religión budista recibiría la protección y el apoyo de las autoridades británicas [88] .
En la primera mitad del siglo XIX, se fundó una nueva subescuela monástica de Amarapura Nikaya ( Sing. අමරපුර මහා සංඝ සභාව ). Fue creado por monjes y futuros monjes que no pertenecían a la casta Gowigama y no podían ser miembros de Siam Nikai. Su delegación fue a Birmania en la primera década del siglo XIX y regresó con el birmano Thero, quien trajo a Sri Lanka una nueva línea de sucesión de bhikkhu, no limitada por castas. Amarapura Nikaya se desarrolló principalmente en las regiones costeras, pero a veces se extendió al territorio de Kandy [89] .
Las autoridades británicas, aunque dieron preferencia a los cristianos, no mostraron abiertamente hostilidad hacia el budismo, por temor a que las contradicciones religiosas pudieran conducir a disturbios políticos [90] . Durante las dos primeras décadas del Raj británico, los misioneros cristianos no recibían apoyo oficial del gobierno y solo podían depender de sus propios recursos. El número de conversos al cristianismo creció lenta pero constantemente, principalmente en el territorio de la antigua Kandy. La predicación del cristianismo (con denigración del budismo) se llevó a cabo con mayor frecuencia en instituciones educativas creadas por europeos [91] ; después de recibir una educación europea, los residentes locales podrían ser reclutados para el servicio civil. Los misioneros cristianos también escribieron tratados en cingalés que criticaban el budismo y propagaban el cristianismo [32]
Después de la década de 1830, los británicos comenzaron a apoyar activamente las misiones cristianas, probablemente bajo la influencia de políticos pro-misioneros como Lord Glenelg ( Ing. Charles Grant, 1st Baron Glenelg ) y el Gobernador Stewart Mackenzie ( Ing. Stewart Mackenzie ; reinó 1837-1841 ), y también las propias agencias misioneras [92] . En ese momento, las organizaciones misioneras tenían una influencia dominante en la educación y creían que esto les ayudaría a convertir a las élites locales al cristianismo en primer lugar [93] . En 1848 hubo un levantamiento contra las autoridades británicas, tras el cual se cortó la conexión oficial del estado con el budismo [94] . Sin embargo, tras la represión de este levantamiento, el gobierno británico se volvió más conservador en materia religiosa y social, y en la segunda mitad del siglo XIX dejó de apoyar a los misioneros cristianos, lo que irritó a los cingaleses [95] .
Renacimiento del budismoEn la segunda mitad del siglo XIX, comenzó el renacimiento budista en Sri Lanka, un movimiento nacional para revivir las antiguas tradiciones del budismo, que se convirtió en una respuesta al trabajo misionero cristiano y la colonización británica [96] . El ímpetu se dio al movimiento de discusiones públicas entre clérigos cristianos y monjes budistas, como Migettuvatta Gunananda Thera ( Sing. මිගෙට්ටුවත්තේ ගුණානන්ද හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි හිමි ) . Cinco grandes debates públicos con misioneros protestantes tuvieron lugar en 1865 (Baddegam y Varagod), 1866 (Udanwita), 1871 (Gampola) y 1873 (Panadura). Entre los temas discutidos estaban: Dios , el alma , la resurrección , el karma , el renacimiento , el nirvana y el principio del origen dependiente [97] . En una famosa discusión realizada en 1873 en la ciudad de Panadura , Gunananda Thera obtuvo una clara victoria [98] .
Las autoridades británicas en Sri Lanka en ese momento siguieron una política neutral desde el punto de vista religioso, por temor a que se repitieran los conflictos y disturbios por motivos religiosos [99] , y los budistas pudieron actuar más abiertamente que antes, para crear sus propias organizaciones públicas, como la La "Sociedad para la Propagación del Budismo" ( Society for the Propagation of Buddhism ), y las instituciones educativas religiosas (incluidas Vidyodaya Pirivena y Vidyalankara Pirivena ), publican literatura budista. Al mismo tiempo, apareció una nueva escuela budista, que prestó mayor atención a la disciplina monástica: la Ramanna Nikaya, que se separó de la Amarapura Nikaya [100] . Ambas escuelas contribuyeron activamente al renacimiento del budismo en Sri Lanka, mientras que la tercera, Siam Nikaya en Kandy, no participó en gran medida en esto [101] .
En 1880, un oficial estadounidense, Henry Steel Olcott , llegó a Sri Lanka con la fundadora de la Sociedad Teosófica , Helena Petrovna Blavatsky , y se involucró activamente en el avivamiento. Leyó con interés sobre los debates en Pandura y mantuvo correspondencia con Gunananda [100] . Olcott también habló con otros monjes budistas, incluido Sumangala Thera, aprendió de ellos detalles sobre esta religión y finalmente se convirtió él mismo en budista. En el mismo 1880, Olcott, junto con líderes budistas cingaleses, fundó la Sociedad Teosófica Budista ( English Buddhist Theosophical Society ) con el objetivo de crear escuelas educativas budistas (de las cuales solo había tres en toda la isla en ese momento, y para 1940 había 429) [ 32] ; también patrocinó universidades budistas, incluidas "Ananda" ( Sing. ආනන්ද විද්යාලය ) en Colombo y "Dharmaraju" ( Sing. ධර්මරාජ විද් ) en Kandy Henry Olcott también recopiló una colección de traducciones de escrituras budistas realizadas por indólogos occidentales y, basándose en ellas, en 1881 escribió el Catecismo budista , que presentaba el budismo como una "religión científica" y se utilizó en las escuelas budistas hasta finales del siglo XX. siglo [102] .
La "Sociedad Teosófica" de Sri Lanka, bajo el liderazgo de Olcott, produjo sus propias publicaciones para la difusión del budismo: un periódico en cingalés llamado "Sarasavisandarasa" y su versión en inglés: The Buddhist . Todos estos esfuerzos no fueron en vano: Vesak se convirtió en un día festivo, se permitió y reconoció el registro de matrimonios budistas y aumentó el interés por el budismo. Olcott participó en la creación de la nueva bandera budista [103] . La presencia en Sri Lanka de un grupo de occidentales que defendían el budismo fortaleció enormemente a la sangha budista [104] .
Otra figura importante en el renacimiento fue Anagarika Dharmapala , quien primero se desempeñó como traductor bajo Olcott, y luego viajó por todo el mundo predicando el budismo y estableciendo contactos con el clero de varias religiones, teósofos, investigadores, élites y otras personas interesantes. En Sri Lanka, apoyó el budismo no solo con palabras, sino también con el establecimiento de numerosas escuelas budistas, hospitales, seminarios y el periódico Sinhala Bauddhaya , en el que escribió una columna semanal [105] .
Después de un viaje a la India, Anagarika Dharmapala fundó la " Sociedad Mahabodhi " panbudista en 1891 con el objetivo de revivir el budismo en la India y restaurar los santuarios budistas en Bodh Gaya , Sarnath y Kushinagar [106] . Esta sociedad también buscó crear una red mundial de budistas y unirlos [107] . Dharmapala representó al Budismo Theravada como una de las religiones del mundo en una reunión del " Parlamento de las Religiones del Mundo " en 1893 [ 108] .
El renacimiento budista de Sri Lanka combinó un anticolonialismo puramente nacionalista con el internacionalismo budista [109] . A pesar de que muchos partidarios del renacimiento del budismo en Sri Lanka tenían una actitud marcadamente negativa hacia los misioneros cristianos, este movimiento religioso a menudo se llamaba "budismo protestante" debido al hecho de que sus tácticas, ideas y formas organizativas eran similares a las protestantes modernas. pero más a menudo atribuidos al neo-budismo [110] [111] .
Otro elemento clave de este renacimiento fue el movimiento de sobriedad, al que se unieron algunos cristianos en Sri Lanka; Se fundaron numerosas sociedades de sobriedad [112] . A principios del siglo XX, muchos participantes en el movimiento de recuperación y sobriedad budista también estaban estrechamente asociados con el movimiento de independencia nacionalista [113] . El más famoso de ellos es Anagarika Dharmapala, pero también son dignos de mención los hermanos Senanayake (principalmente Frederick Richard , Don Charles y Don Stephen ) y Don Baron Jayatilaka [114] .
Actualmente, el budismo es practicado por los cingaleses (60% de la población). Hay más de 6 mil monasterios y templos en el país, unos 20 mil miembros de la sangha. Hay tres sectas: Siam Nikaya (fundada en 1753 ), Amarapura Nikaya (fundada en 1803 ), Ramanya Nikaya (fundada en 1863 ). El más masivo y rico es Siam-nikaya (14 mil), que depende de los terratenientes campesinos. Amarapura nikaya (4 mil) es influyente entre los estratos urbanos. El Ramanya Nikaya (2000) es una secta ascética que lucha por la pureza del budismo y el modo de vida budista. Con una experiencia considerable en la lucha política, los monjes de Sri Lanka fortalecen constantemente sus posiciones socioeconómicas, buscando ciertas concesiones de cada gobierno a favor de la sangha. El aumento del papel social y político de la sangha conduce a un agravamiento de las contradicciones religiosas y étnicas en la isla; a la caída del prestigio de los monjes budistas; a una demarcación entre los monjes radicales y la parte conservadora de la sangha, que no quieren perder su autoridad religiosa y sus ingresos [2] .
Inicialmente, en Sri Lanka, el credo budista ( Tripitaka ) se transmitía oralmente, pero en el siglo I a. C. (según el Mahavamsa), las guerras y las hambrunas se hicieron más frecuentes, y había que escribirlo para no perder [115]. ] . Esto se hizo en el templo de Aluvihara ( Sing. මාතලේ අළුවිහාරය ) [116] . Richard Gombrich afirma que es "el registro más antiguo que tenemos de escrituras budistas en cualquier lugar hecho" [ f ] .
Todos los textos pali sobrevivientes escritos en Sri Lanka provienen de la tradición Mahavihara [117] . El Abhayagiri y otras tradiciones sin duda tenían muchos de sus escritos, pero ninguno de sus trabajos en pali ha llegado hasta nosotros [116] .
Los budistas Theravada también escribieron una colección de comentarios de las escrituras llamada " Atthakatha "; quizás también incluía textos de autores indios desconocidos de la época de Mahinda [118] . También hubo varios comentarios sobre el Tripitaka escritos en cingalés , como el Maha-atthakatha ("gran comentario"), ahora perdido [119] . Además, los Theravardins de Sri Lanka tradujeron algunos textos del Canon Pali al cingalés y escribieron explicaciones para ellos para que aquellos que no hablan Pali pudieran estudiar las enseñanzas de Buda. Y el propio idioma cingalés, durante el Reino de Anuradhapura, estuvo muy influido por el pali, así como por el sánscrito y el tamil [120] .
Como resultado del trabajo de eruditos tardíos del sur de la India asociados con Mahavihara, especialmente Buddhaghosa (siglos IV-V d. C.), Dhammapala y Buddhadatta ( Budadatta en inglés ), los budistas de Sri Lanka adoptaron el pali como el idioma principal para enseñar la doctrina. Así, el pali se convirtió en la " lengua franca " del budismo Theravada, lo que permitió que las tradiciones de Sri Lanka se extendieran más allá de la isla, para mantener el contacto con las comunidades budistas del sur de la India y el sudeste asiático [121] [116] .
El culto al bodhisattva Avalokiteshvara , también conocido como Lokeshwara Natha ( Pali Nātha ), continúa en Sri Lanka hasta el día de hoy. En tiempos más recientes, algunos budistas Theravada educados en Occidente han intentado identificar a Nath con Maitreya . Sin embargo, las tradiciones budistas y la iconografía básica, incluidas las imágenes de Amitabha en su corona, identifican a Nath como Avalokiteshvara [122] [123] .
Incluso solo a partir de la evidencia escultórica, está claro que el Mahayana estaba claramente extendido en todo [Sri Lanka], a pesar del hecho de que, según las ideas modernas sobre la historia del budismo, hay un linaje Theravada puro e ininterrumpido en la isla (es solo se supone que tales tendencias se transmitieron en otras partes del sudeste asiático con linajes de Sri Lanka). Los restos del gran culto de Avalokiteshvara se pueden ver en la figura contemporánea de Natha [124] .
Texto original (inglés)[ mostrarocultar] Está claro solo a partir de la evidencia escultórica que el Mahāyāna estaba bastante extendido en todo [Sri Lanka], aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje puro e ininterrumpido de Theravāda. (Uno solo puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). Las reliquias de un culto extenso de Avalokiteśvara se pueden ver en la figura actual de Nātha.Los reyes de Sri Lanka a menudo fueron declarados bodhisattvas, comenzando con el rey de Anuradhapura, Sini Sangha Bodhi I (reinó 247-249), quien fue llamado "mahasattva" ( Skt. IAST : mahāsattva - "gran ser ") - y este epíteto se usa casi exclusivamente en el Mahayana [125] . Muchos otros jefes de estado en Sri Lanka también se describen como bodhisattvas, y sus deberes reales están claramente asociados con los diez paramitas [126] . Algunos de ellos afirmaron haber recibido predicciones del logro del Despertar en vidas pasadas [127] .
Formada por Sanghamitra y otras monjas eruditas que llegaron con ella, la Bhikshuni Sangha en Sri Lanka (llamada "Bikhuni Sasana" o "Meheini Sasna" en los idiomas locales) ha estado en funcionamiento durante más de un milenio [14] . Según el Mahavamsa, el rey Tissa respetaba a Sanhamitra al igual que a su hermano Mahinda, y las monjas recibían pleno patrocinio real, apoyo material y respeto público [128] .
Dipavamsa informa que esta sangha creció rápidamente, atrayendo a más y más mujeres de todas las edades y clases. Las que recibieron la ordenación monástica completa conocían perfectamente las escrituras y ya estaban listas para enseñar a otras mujeres budistas a vivir de acuerdo con las reglas del Vinaya [129] . Setenta y dos bhikkhunis se nombran en el Dipavamsa, y allí se mencionan miles más. También hay evidencia arqueológica de la prosperidad a largo plazo de la sangha bhikkhuni en Sri Lanka [130] .
La Bhikkhuni Sangha de Sri Lanka se ha ramificado en otras regiones y otras escuelas de budismo. Entonces, en el año 429 d. C., bhikkhuni Devasara, al darse cuenta de que debido a la hambruna y la guerra, la sangha monástica femenina en Sri Lanka podría desaparecer por completo, tomó una rama del árbol Bodhi en Anuradhapura y se fue en una misión a China para crear la misma sangha allí. . . Ella tuvo éxito, y algunas líneas de sucesión discipular femenina de Devasara han sobrevivido hasta el día de hoy en las escuelas Mahayana [18] [14] [16] .
En el propio Sri Lanka, la sangha bhikshuni se mantuvo durante varios siglos más, hasta aproximadamente el año 1017 d.C. La última mención de la creación de un nuevo convento Theravada - Mahawallaka - se refiere al reinado de Mahinda IV (segunda mitad del siglo X dC) [18] . La desaparición del monacato budista en Sri Lanka está asociada a la invasión de la isla por las tropas del estado Chola , que estaba gobernado por hindúes del sur de la India . Después de esta invasión, no se vio a ningún bhikshu o bhikkhuni en Sri Lanka durante varios años seguidos [14] [16] . Las líneas de sucesión discipular se interrumpieron allí nuevamente, tanto entre las monjas como entre los monjes [130] , y luego, durante varios siglos, la sangha monástica no existió en esta isla. Bhikshu sanha en Sri Lanka fue revivido por el monje Asarana Sarana Saranankar Maha Thera con el apoyo del rey Vijayabahu ( Pali Vijayabāhu ) en 1753. Los primeros intentos conocidos de restaurar la sangha bhikkhuni en Sri Lanka se remontan a finales del siglo XIX [131] , y fue solo a principios del siglo XXI que lograron reanudar la ordenación de bhikkhuni allí [16] [132 ] .
Los budistas Theravardin de la isla se encontraron nuevamente en la misma situación que tenían antes de la llegada de Sanghamitra: si era imposible pasar el upasampada y convertirse en bhikkhunis, solo podían ser diez-votivas "medias monjas" - "dasa poder de mata” . En 1983, el Departamento de Asuntos Budistas [ g ] de Sri Lanka decidió apoyar las décadas, y se estableció para ellos el Centro de Educación Sri Sanghamitā, que lleva el nombre de Sanghamitra . Pero no fue hasta 1986 que fue reconocido oficialmente por el gobierno y recibió financiación pública; sin embargo, la abadesa se quejó de que era mucho más pequeña que para los monjes, y por lo tanto esta escuela vive principalmente de las donaciones de los budistas laicos [133] . Se sabe que en 2002 este centro educativo continuaba funcionando y aún experimentaba dificultades financieras [134] .
En la década de 2000, se informó que varios seguidores de Theravada de países occidentales y varios budistas locales de la misma escuela se convirtieron en bhikshunis en Sri Lanka, luego que ya hay varios cientos de monjas budistas allí [132] .