Dazhbog

Dazhbog
otro ruso Dazhbog
Mitología eslavo
Esfera de influencia sol [2]
Interpretación de nombres "Dador de prosperidad"
Nombre en otros idiomas ucranio Dazhbog , Belor. Dazhbog , polaco Papázbog
Piso masculino
Ocupación da prosperidad
Padre ¿ Svarog ? [una]
Menciones " El cuento de los años pasados ​​", " Crónicas de John Malala ", " El cuento de la campaña de Igor "
identificaciones Dabog
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Dazhbog [3] [4] ( Dazhbog [5] , otro Dazhbog ruso [6] [7] , iglesia eslava. Dazhdbog [6] ) es uno de los principales dioses en la mitología eslava oriental , el dios del sol y su personificación . [8] dios de la fertilidad y la luz del sol.

Etimología

La etimología del teónimo Dazh (d)bog , a primera vista, es bastante obvia. Según M. Fasmer , este nombre se explica del imperativo ruso antiguo dazh "dar" y * bogъ "felicidad, prosperidad" (cf. rico, miserable ), es decir, Dazh (d) bog - "dar prosperidad" [6 ] .

Según V. Yagich , el teónimo se formó a partir de la frase Dios no lo quiera "¡Dios no lo quiera!" [9] . L. Moshinsky generalmente cree que Dazhbog es solo un saludo eslavo, adoptado por misioneros extranjeros para el nombre de Dios [10] . V. Y. Mansikka considera que la primera parte del teónimo es un imperativo, como Vasmer, pero la segunda, dios , se inclina a interpretar en el sentido literal. Por lo tanto, Dazhdbog es un deus dator , “un ser superior que otorga bendiciones terrenales a las personas” [11] . Objetando a Mansikka, E. Kagarov señaló que la primera parte de este nombre no puede contener una raíz verbal [12] .

L. S. Klein también señala que el modo imperativo del verbo no es muy apropiado en el nombre del dador de Dios. Se inclina a estar de acuerdo con B. A. Rybakov en que tal comprensión del nombre ("dador") es una comprensión tardía de la consonancia. La opinión de F. E. Korsh , A. L. Pogodin , A. S. Famintsyn y L. Niederle parece más fiel a la de Klein : incluso es una mitigación rusa natural de la antigua raíz indoeuropea , manifestada en las palabras del sánscrito. dagh , gótico dags , alemán  Etiqueta "día", iluminado . dãgas "fuego", etc. [13] Vasmer, sin embargo, considera esta interpretación poco más convincente.

V. Yagich señaló que Dazhbog en forma de Dabog era conocido entre los eslavos del sur y gozaba de tal respeto que, bajo la influencia de la herejía de Bogumil , se convirtió en Satanás y se convirtió en enemigo del Señor y dueño de la tierra; sólo el Hijo de Dios lo derrotó y lo privó de este poder [14] [15] [16] .

V. P. Kalygin y V. Blazhek independientemente sugirieron una conexión entre el antiguo Dazhbog ruso y el antiguo Dagda irlandés , ya que estas deidades son muy similares entre sí tanto en función como en nombre. El nombre Dagda se remonta a Prakelt. * dago-dēvo "buen dios" (en el sentido de perfección, plenitud) [17] . En suelo eslavo, bajo influencia iraní , la parte indoeuropea original -dēvo fue reemplazada por la baga iraní (probablemente lo mismo sucedió con el teónimo Stribog ) y el ya mencionado reblandecimiento en suelo ruso. Sin embargo, VP Kalygin considera que el teónimo Dazhbog es una herencia indoeuropea , mientras que V. Blazhek cree que hubo un préstamo celta en la lengua eslava [18] .

Fuente de datos

Cuento de años pasados

Según The Tale of Bygone Years , el ídolo de Dazhbog (probablemente de madera) junto con los ídolos de Perun , Khors , Stribog , Simargl y Mokosh se encontraban en una colina en Kiev durante la época del príncipe Vladimir [1] . Dazhbog se menciona tercero en la lista de deidades (después de Perun y Khors), en cuyo honor se erigieron ídolos [1] . El nombre Dazhbog en esta lista se menciona junto con el nombre de Khors y no está separado de él por una unión, a diferencia de otros nombres; esto puede indicar funciones similares de la deidad, o incluso nombres diferentes (de origen iraní y eslavo) de un solar. deidad. Después de Dazhbog, Stribog se menciona en la lista, lo que le dio a R. O. Yakobson y V. N. Toporov una razón para especular sobre el tema de dos deidades cercanas: "dar" y "estirar" bendiciones.

A. N. Afanasiev compara a Dazhbog con el Apolo griego:

Dazhbog, mencionado por Néstor, "El cuento de la campaña de Igor" y otros monumentos entre los dioses eslavos, es, por lo tanto, el sol, el hijo del cielo, así como Apolo fue reverenciado como hijo de Zeus... [19]

Traducción de la Crónica de John Malala

El más informativo es el fragmento eugemérico sobre Dazhbog en el inserto incluido en la traducción de un extracto de la "Crónica" de John Malala ubicado en la Crónica de Ipatiev en 1114 :

“Por eso lo llamaron Svarog y los egipcios lo honraron. Y después de él reinó su hijo, por el nombre del Sol, que se llama Dazhdbog, 7 mil 400 y setenta días, que son veinte años y medio. <…>. El sol es el rey, el hijo de Svarog, de lo contrario Dazhdbog, fue un esposo poderoso .

El nombre "Dazhbog" se tradujo como el nombre del dios sol griego Helios .

B. A. Rybakov creía que el culto de Dazhbog, como el "Rey Sol", se remonta al culto escita de Kolaksay , el hijo de Targitai, el progenitor de los escitas reales, interpretando el nombre Kolaksay a través de la raíz eslava kolo (supuestamente " sol”) y el iraní ksay (“señor, zar”).

Por lo tanto, Dazhdbog combinó dos funciones principales: en la naturaleza, era el dador de luz, calor y fertilidad, y en la sociedad, la fuente del poder principesco y real.

B. A. Rybakov erige el culto del sol y la fertilidad, y el culto de Dazhdbog entre los eslavos orientales al dios escita Goytosir ( Apolo ) mencionado por Heródoto , explicando este nombre de la raíz eslava goiti “vivir” y la sura iraní “dios ”. Abaev, Vasily Ivanovich argumentó que el teónimo Goytosir tenía un origen iraní ( escito-sármata ).

Los granjeros de Scythia en la región de Dnieper eran adoradores del sol y ofrecían sacrificios en altares redondos con círculos solares concéntricos representados en ellos.

Una palabra sobre el regimiento de Igor

"Los nietos de Dios": el autor de " El cuento de la campaña de Igor " utilizó una metáfora de este tipo en relación con los rusos para resaltar su comunidad afín y la necesidad de detener los conflictos y unirse ante la amenaza de enemigos externos:

"Entonces, bajo Olz, Gorislavlichi se sentará y se extenderá con la lucha, la vida del nieto de Dazhd-God perecerá, en la sedición principesca, una persona se encogerá" [20] [21] .

"El resentimiento surgió en las fuerzas del nieto de Dazh-God, entró en la tierra de Troyan como una virgen, salpicó sus alas de cisne en el mar azul cerca del Don, salpicando, despertando tiempos gordos" [22] .

La designación de los pueblos como hijos de héroes y nietos de dioses ( euhemerismo ) es característica de la alfabetización cristiana medieval. Todo pueblo cristiano, según esta tradición, debía tener una genealogía bíblica.

Como escribe V. Ya. Petrukhin , por orgullo, los rusos entraron en la tierra no cristiana de los polovtsianos , "hijos de demonios", y por lo tanto fueron equiparados con ellos como nietos de un dios pagano ("los nietos de Dazhbozh"). La ecuación, por supuesto, estaba incompleta, ya que en la "Palabra" los demonios y los dioses paganos no están completamente identificados. Sin embargo, los rusos, así, se convirtieron en una de las "lenguas", pueblos paganos, habiendo perdido su genealogía bíblica y la ayuda de Dios [23] .

Otras fuentes

Según B. A. Rybakov, la imagen de Dazhbog está estrechamente relacionada con la imagen de Alejandro Magno en la escena de su ascenso celestial, o ascensión, muy extendida en Rusia . Las crónicas rusas del siglo XVII conectaron el comienzo de la historia de la tribu eslovena con el nombre de Alejandro (una leyenda del libro sobre la "carta de Alejandro").

Según Rybakov y algunos otros investigadores, Dazhbog también se representa en la parte posterior del ídolo de Zbruch en el nivel superior. En su ropa se puede ver una rueda de seis radios, un símbolo solar.

Folclore

Dazhbog se menciona en canciones populares ucranianas [24] [25] [26] . Entonces, según una de las canciones de primavera, el pájaro madrugador del ruiseñor Dazhbog envió para cerrar (bloquear) el invierno y desbloquear (desbloquear) el verano:

Oh, ruiseñor, tu madrugador, Oh,
¿por qué es tan temprano de vir'їchka viyshov?
Yo mismo no soy un viyshov, Dazhbog me vyslav -
De los arroyos de la derecha - veamos el verano,
De los arroyos de la izquierda - el zamikat de invierno ...

Probablemente, el desbloqueador del verano Dazhbog aparece aquí como la personificación del Sol [27] .

E. V. Barsov cita proverbios registrados por él en la provincia de Novgorod a partir de las palabras de una campesina Irina Kalitkina: "Dale a Dios que todo explote", "Qué afligirte, oh Dazh-Dios", "Ven a Dazh-Dios, maneja un poco". [28] . Sin embargo, según el propio Barsov, en los dos primeros proverbios, la expresión "Dazh-God" probablemente significa "Dios no lo quiera".

Según T. Zueva , la imagen de San Jorge , conocida en leyendas y cuentos de hadas bajo el nombre de Egor el Valiente, se fusionó con el pagano Dazhbog en la tradición popular [29] .

En el arte contemporáneo

A principios de julio de 2011, se instaló una escultura de Dazhbog en la ciudad de Holaya Pristan ( región de Kherson , Ucrania ). Unos días después, tras las protestas del clero ortodoxo, el monumento fue demolido [30] .

Véase también

Notas

  1. 1 2 3 4 PVL, 1997 .
  2. Encyclopedia of Ancient Deities  (inglés) - 1 - Jefferson : McFarland & Company , 2000. - P. 144. - 597 p. — ISBN 0-7864-0317-9
  3. Ivanov, Toporov, 1990 , pág. 169.
  4. Toporov, 1995 , pág. 205, 209.
  5. TSB, 1972 .
  6. 1 2 3 Vasmer, 1986 , pág. 482.
  7. El nombre a menudo se compara con Yuzhoslav. Dabog , Daibog , imagen mitologizada del rey de la Tierra, ver: Dabog  / Ivanov Vyach. Sol. , Toporov V. N.  // Diccionario mitológico  / cap. edición E. M. Meletinski . - M.  : Enciclopedia soviética, 1990. - S. 167. - ISBN 5-85270-032-0 .
  8. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Leyendas y tradiciones rusas / N. Aranovskaya. — M. : Eksmo, 2008. — S. 53. — 208 p.: il. Con. - ISBN 978-5-699-06209-6 .
  9. Archiv für Slavische Philologie. 5, 12.
  10. Moszynski Leszek. Prasłowiański panteon w słowniku etymologicznym i Lexiconie Franciszka Miklosicha // Studia z Filologii Polskiej i Słowiańskiej. T. 31. 1993. S. 163-174.
  11. Mansikka V.Y. Religión de los eslavos orientales. — M.: IMLI im. A. M. Gorki RAS , 2005. - S. 294-295.
  12. Kagarov E. Rets. a: [VJ Mansikka. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // Comunicaciones FF. No. 43. Helsinki, 1922] // Etnografía. 1926. Nº 1-2. - M.-L., 1926. - S. 367.
  13. Klein L. S. Resurrección de Perun. A la reconstrucción del paganismo eslavo oriental. - San Petersburgo. : Eurasia, 2004. - S. 241-242.
  14. Jagič, 1881 , pág. 11-14.
  15. Kirpichnikov, 1893 , pág. 35.
  16. SIE, 1963 , sb. 945.
  17. Kalygin V.P. Diccionario etimológico de teónimos celtas. M., 2006. S. 66.
  18. Ivanov SV Rets. sobre: ​​Paralelos entre celtas y eslavos. Actas del Primer Coloquio Internacional de Societas Celto-Slavica celebrado en la Universidad de Ulster, Coleraine, del 19 al 21 de junio de 2005. Archivado el 13 de mayo de 2016 en Wayback Machine  (enlace descendente del 13-05-2013 [3455 días] - historia )
  19. Afanasiev, 1982 .
  20. Una palabra sobre el regimiento de Igor. - M.-L., 1950. - S. 16. - ( Monumentos literarios ).
  21. Una palabra sobre el regimiento de Igor. Antiguo texto ruso. http://nevmenandr.net/cgi-bin/trans.py?it=a1 Archivado el 15 de septiembre de 2019 en Wayback Machine .
  22. Ibíd.
  23. Petrukhin V. Ya. ¿Eran los "rusos" los nietos de Dazhbozh? // "Rus' y todos los idiomas": aspectos de las relaciones históricas. M.: Idiomas de las culturas eslavas, 2011. S. 182-191.
  24. Primavera pisni. Libro. 2. K., 1982. S. 218-219.
  25. Kilimnik S. Lengua ucraniana entre voces populares en iluminación histórica. K., 1994. S. 77.
  26. Oshurkevich O. F. Escritos de Volini. K., 1970. S. 31-32.
  27. Toporov, 1989 , pág. 40
  28. Barsov E.V. "The Tale of Igor's Campaign" como monumento artístico del equipo de Kiev Rusia. T. 1. M., 1887. S. 367.
  29. Zueva T. V. Versión eslava antigua del cuento de hadas "Niños maravillosos" Copia de archivo fechada el 19 de junio de 2018 en Wayback Machine // Discurso ruso, 3/2000 - p. 95
  30. En la región de Kherson, después de la protesta de los sacerdotes, la escultura del dios pagano fue desmantelada . Copia de archivo del 3 de diciembre de 2013 en la Wayback Machine . Telegraf.por , 11.7.2011.

Literatura

Fuentes

Enlaces