Gregorio el taumaturgo | |
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otro griego Γρηγόριος ὁ Θαυματουργός | |
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nombre en el mundo | Griego Θεόδωρος |
Nació |
ESTÁ BIEN. 213 Neocesarea , Ponto , Imperio Romano |
Murió |
ESTÁ BIEN. 270 Neocesárea , Ponto, Imperio Romano |
nombre monástico | Griego Γρηγοριος |
venerado | en las iglesias ortodoxa y católica |
en la cara | santos |
dia del recuerdo | 17/ 30 de noviembre |
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Gregorio el Taumaturgo ( griego antiguo Γρηγόριος ὁ Θαυματουργός , c. 213 , Neocesarea - c. 270 - 275 , ibid) - 1er [1] obispo de Neocesarea , santo , teólogo.
Memoria en la Iglesia Católica y Ortodoxa - 17 de noviembre (30) .
Según blj. Jerome of Stridon , Gregory the Wonderworker originalmente llevaba el nombre de "Theodore" [2] . Eusebio de Cesarea , al informar que muchos estudiantes acudieron en masa a Orígenes en Cesarea Palestina , no solo de los residentes locales, sino también de todas partes, señala que los conoce como los más destacados: Teodoro, que es idéntico al famoso entre los obispos contemporáneos de Eusebio, Gregorio. Wonderworker y su hermano St. Atenodora [3] .
El cambio de nombre probablemente estuvo relacionado con el bautismo. Según A. Cruzel , St. Gregory the Wonderworker fue el primer cristiano en llevar el nombre específicamente cristiano "Gregory" ("despierto, despierto"); el investigador también señala la falta de información de que este nombre fue utilizado por los paganos, es decir, el p. Gregory the Wonderworker fue probablemente la primera persona en llevar este nombre [4] . El santo provenía de una familia noble y rica: su madre quería darle la clase de educación que recibían los niños de noble cuna [5] . La situación familiar, la naturaleza de la educación, los planes para una carrera en la vida, el lenguaje de las obras dan testimonio de la afiliación de St. Gregory the Wonderworker a los descendientes de los colonos griegos en Neocaesarea [6] .
La educación temprana de St. Gregory the Wonderworker era pagano [7] . A la edad de 14 años, perdió a su padre. “La pérdida del padre y la orfandad” fue para él “el comienzo del verdadero conocimiento”: en este momento, por primera vez, “se volvió a la Palabra verdadera y salvadora” [8] , pero exteriormente su vida no cambió . . Después de graduarse de una escuela primaria, Gregory, a pedido de su madre, ingresó a la escuela de retórica [9] , donde no aceptaba hacer discursos encomiables sobre nadie si no estaba de acuerdo con la verdad [10] . Bajo la influencia de un profesor de latín, Gregorio abandonó la transición de la escuela de retórico a la escuela de filósofo y se dedicó a la jurisprudencia. Para mejorar su educación, él, junto con su hermano Athenodorus, fue a la ciudad de Virit ( Beirut ), donde se encontraba la facultad de derecho más grande de Oriente [11] . El motivo inmediato del viaje fue que el esposo de la hermana de St. Gregorio el Taumaturgo, consejero designado del gobernador imperial de Palestina en Cesarea, quería que su esposa lo siguiera, llevándose a ambos hermanos con ella. Al llegar a Cesarea Palestina , los hermanos quisieron escuchar a Orígenes , quien en ese momento fundó aquí una escuela similar a la de Alejandría (ver Art. Escuelas Teológicas de la Iglesia Antigua ). Según San Gregorio de Nisa, en el conocimiento de S. Gregorio el Milagroso con Orígenes fue asistido por Firmiliano de Cesarea [12] .
El encuentro con Orígenes determinó la vida futura de S. Gregorio el taumaturgo. Al darse cuenta del talento de los hermanos, Orígenes decidió convertirlos en sus alumnos y los convenció de los beneficios de la filosofía [13] . Según San Gregorio el Milagroso, “antes que nada hizo todo lo posible para unirnos a sí mismo” y al final, el poder de persuasión y el encanto de la personalidad de Orígenes hicieron que Gregorio descuidara todas las obras y ciencias: “Como una chispa que cayó en mi mismo alma, encendió y encendió mi amor, tanto por la Palabra misma más sagrada, más amable... y por este hombre, Su amigo y predicador... Una cosa era querida y amable para mí - la filosofía y el líder en ella - este hombre divino” [14] . Inicialmente, Orígenes, utilizando el método socrático, preparó en Gregorio el terreno para la percepción de los argumentos de la razón [15] . Luego comenzó a revelarle diversas partes de la filosofía, principalmente la lógica y la dialéctica, obligándolo a explorar la esencia interna de cada cosa y criticar las impresiones externas, las expresiones individuales y los giros del habla [16] . Orígenes también proporcionó información sobre ciencias naturales, incluida la geometría y la astronomía [17] . La siguiente etapa de la educación fue la ética, y Orígenes buscó, según las instrucciones, formar el carácter y la forma de vida de Gregorio, enamorándolo de las virtudes cristianas [18] . A partir del estudio de los filósofos paganos, llevó gradualmente al estudiante a la exégesis bíblica . Según San Gregory the Wonderworker, "para mí no había nada prohibido ... pero tuve la oportunidad de adquirir conocimientos sobre cualquier enseñanza, tanto bárbara como helénica ... tanto divina como humana" [19] .
Al final de un estudio de 5 años en Cesarea, Palestina, Gregorio, junto con su hermano Atenodoro, regresaron a su tierra natal. Pronto recibió una carta de Orígenes , en la que lo instaba a poner sus talentos y conocimientos al servicio del cristianismo y a comprometerse en un estudio cuidadoso de las Sagradas Escrituras. En Neocesárea , Gregorio decidió alejarse del ruido de las plazas y de toda la vida de la ciudad y permanecer en la soledad consigo mismo y por sí mismo con Dios [20] , sin embargo, ca. 245 fue nombrado Fedymos , ep. Amasia, al obispo de Neocesarea. Según San Gregorio de Nisa , S. Gregory the Wonderworker al principio no quería aceptar la iniciación, temiendo que "los cuidados del sacerdocio, como una especie de carga, no sirvieran como un obstáculo para su sabiduría". Por lo tanto, Fedim, después de largos esfuerzos, “no prestando atención a la distancia que lo separa de Gregorio (pues estaba a tres días de distancia de él), sino que mira a Dios y dice que Dios en esta hora lo ve igualmente y además , en lugar de una mano, impone una palabra a Gregorio, consagrándolo a Dios, aunque no estaba presente con su cuerpo, le nombra esta ciudad, que hasta ese momento estaba poseída por el engaño del ídolo” [21] . S t. Gregory the Wonderworker creía que no podía resistirse a tal, aunque fuera una cita inusual. Después de eso, se hizo sobre él todo lo que exigía la ley para la consagración al obispo.
Según San Gregorio de Nisa , cuando S. Gregorio el Milagroso, después de su consagración episcopal, pasó toda la noche meditando sobre los temas de la fe, y Juan el Teólogo , a petición de la Madre de Dios , se le apareció con finas y breves palabras, contándole el misterio de la fe. Gregorio el Milagroso puso por escrito esta enseñanza divina, predicó según ella en la Iglesia y la dejó como legado a la posteridad [22] .
El poder de sus sermones se evidencia en St. Gregorio de Nyssa : “Al principio había un pequeño número de los que escuchaban su palabra; pero antes de que terminara el día y se pusiera el sol, se agregaron tantos a la primera asamblea, que había suficientes multitudes de creyentes para formar un pueblo. Por la mañana vuelve a aparecer gente en la puerta, con sus mujeres e hijos, y los que son de edad avanzada y padecen de demonios o de alguna otra dolencia. Y él, poniéndose en medio, daba por el poder del Espíritu Santo a cada uno de los reunidos lo que correspondía a sus necesidades: predicaba, razonaba, exhortaba, enseñaba, curaba .
Sermón de St. Gregory the Wonderworker tuvo tal impacto que si antes de él no había más de 17 cristianos en la ciudad, al final de su vida buscó cuidadosamente por todo el vecindario para ver si alguien más seguía siendo ajeno a la fe, y descubrió que no fueron más de 17 los que quedaron en el viejo error persona [24] . La actividad de St. Gregory the Wonderworker también se extendió a las ciudades vecinas. si, st Gregorio de Nyssa cuenta en detalle acerca de su nombramiento del minero del carbón Alejandro , el futuro mártir, como obispo de los pónticos comanes [25] .
Durante la persecución del emperador Decio (años 250, ver Art. Persecución en el Imperio Romano ), S. Gregory the Wonderworker, como St. Dionisio , ep. Alejandría y St. Cipriano , ep. cartaginés, se retiró a las montañas cercanas, donde milagrosamente se deshizo de sus perseguidores [26] . Después del final de la persecución, St. Gregorio “estableció alguna adición en el culto en todas partes, legitimando [la celebración] de fiestas solemnes en honor de aquellos que sufrían por la fe. Los restos de los mártires fueron distribuidos en varios lugares, y la gente, reunida anualmente en ciertos momentos, se regocijó, celebrando en honor de los mártires .
ESTÁ BIEN. 254 (Drazeke) o 258 (Rissel) los borani y los godos invadieron la iglesia póntica (ver guerra escita del siglo III ). S t. Gregory the Wonderworker describe esta invasión en su Epístola Canónica.
De la vida posterior del santo se conoce el hecho de su participación junto con su hermano Atenodoro y otros discípulos de Orígenes en el Primer Concilio de Antioquía contra Pablo de Samosata (264). Según el testimonio de bl. Teodoreto , ep. Kirsky, “de entre los reunidos, sobresalió Gregorio el Grande, célebre, que realizó prodigios elogiados por todos por causa de la gracia del Espíritu que moraba en él, y Atenodoro, su hermano” [28] .
Murió St. Gregory the Wonderworker durante el reinado del emperador Aureliano entre 270 y 275.
El nombre "Wonderworker" ( Thaumatourgos) se ha establecido para él desde el siglo V. Antes de esto, se hacía referencia al santo como "Gregorio el Grande" (jerarcas Basilio el Grande , Gregorio de Nisa , Gregorio el Teólogo , diácono Basilio en los "Actos" del Concilio de Éfeso (431), Eusebio de Dorileo (448), Eutiques (449), Evipp de Neocesárea (c. 457), o simplemente como "Gregorio" Rufino (402), Beato Jerónimo de Estridón ( 392), Sócrates Escolástico (440), Eusebio de Cesarea añade " famoso" y Sozomeno - "sobresaliente". Que el apogeo de la veneración de San Gregorio el Taumaturgo comenzó en los círculos apolinaristas, señala el contexto monofisita para el surgimiento del título "Taller de maravillas": aparece en la "Refutación del Concilio de Calcedonia" de Timothy Elur , y también está atestiguado por Zacarías de Mitilene y Severo de Antioquía (carta de 507); encontrado en "Ecthesis" por Patron Mina y el testimonio de juramento de Anfim de Trebisonda (536) [29] .
La influencia de S. Gregory the Wonderworker sobre la vida religiosa del país póntico fue presenciado por St. San Basilio el Grande , quien informa, en particular, que los neocesarianos hasta la segunda mitad del siglo IV "no añadieron ninguna acción, ni palabra, ni ningún signo misterioso más allá de los que él dejó" [30] . Según San Basilio, lugar de St. Gregorio el Obrador de Maravillas se encuentra entre los apóstoles y profetas, porque “caminó con ellos en el mismo Espíritu, siguió las huellas de los santos todo el tiempo de su vida, prosperó cuidadosamente en la vida del evangelio todos sus días... como una especie de gran lumbrera luminosa iluminaba la Iglesia de Dios” [31 ] .
En Constantinopla , en la iglesia de Santa Sofía , St. Gregory the Wonderworker ha sido venerado desde aproximadamente el siglo IX . [33] . Antonio , arzobispo Novgorodsky, describe la columna de St. Gregory the Wonderworker en St. Sophia, así como su icono. Según el arzobispo Anthony, una columna, tapizada en cobre, se colocó en el lugar de la aparición de Gregory the Wonderworker. Los creyentes lo besaron con el pecho y los hombros y recibieron sanidad. En este lugar en el día de la fiesta de St. Gregorio el Taumaturgo fue atendido por el Patriarca de Constantinopla, y se llevaron a cabo las reliquias del santo, obviamente guardadas en la iglesia de Santa Sofía. La columna se ha conservado, pero en el presente. tiempo no está asociado con el nombre de St. Gregorio; se le llama la “columna llorona”, porque, según la leyenda, en ella aparece la humedad, que tiene poderes curativos.
En Occidente, la veneración de S. Gregory the Wonderworker surgió en el siglo IV . gracias a la tradición litúrgica (principalmente debido a la traducción de Rufino de Aquileia de la Historia Eclesiástica de Eusebio de Cesarea [34] ). La memoria del santo (17 de noviembre, estilo antiguo) está incluida en el calendario napolitano (mármol), cuyo contenido se remonta al siglo VII . En Occidente, la mayor veneración de Gregory the Wonderworker se nota en el pueblo. Staletti (Calabria , sur de Italia), donde en uno de los monasterios basilianos ( Vasiliana ) había una iglesia dedicada a él, la época de su construcción no se conoce con exactitud [35] . En él se guardaban algunas de las reliquias del santo (no se sabe cuándo ni quién las trajo).
Inicialmente, estaban en el templo que construyó en Neocesarea . Posteriormente, aparece información sobre su estancia en diferentes partes del mundo cristiano.
La mano derecha y otras partículas de las reliquias de St. Gregory the Wonderworker están en la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén , la mano izquierda está en el Monasterio del Gran Meteoro . En Grecia , las partículas de las reliquias de Gregorio el Milagroso se conservan en el monasterio del Santo Mártir. Panteleimon (Athos ), en el monasterio de los primeros. Stephen (Meteora), en la iglesia de St. Anastasia y en la Iglesia del Gran Mártir. George (la región de Atenas de Nea Ionia), en el monasterio de Agia Lavra cerca de Kalavryta, en el monasterio de Igual a los Apóstoles Constantino y Helena en Kalamata, en el monasterio de la Asunción del Bendito. Theotokos en Kynouria (Peloponeso), en el monasterio de Kehrovunion (Isla de Tinos), en el monasterio de ap. San Juan Evangelista (Isla de Patmos).
El Acta Sanctorum informa del traslado de la cabeza de St. San Gregorio el Milagroso en 1587 en Lisboa (Portugal) (posiblemente del pueblo de Staletti), donde actualmente se conserva en la Iglesia de San Roque. Partículas de las reliquias de St. Gregory the Wonderworker también se encuentra en la iglesia de St. Ignacio y en la Basílica de San Pedro en Roma .
En Moscú , partículas de las reliquias de St. Gregory the Wonderworker está en la iglesia de St. Gregorio de Neocesarea en la calle. B. Polianca.
Vida Extensa de St. Gregory the Wonderworker, escrito por St. Gregorio de Nyssa , traducido al eslavo a más tardar en el siglo XII , contenido en el conjunto de Volokolamsk de Menaia de la cuarta década de los 80. siglo XV [36] ; en el Menaion of the Honor of John Milyutin [37] de los años 40. siglo 17 incluye una "vida breve" (que comienza: "La ciudad es un cierto glorioso, anciano romano..." ) y los milagros de Gregorio el Milagroso [38] . Es posible que la traducción a “simple mov” se remonte a este texto (que comienza: “Neocaesarea come un lugar sobre el Mar Negro, que los griegos llaman Euksinopont…” ), realizado no más tarde de 1669 y presentado por varios ucranianos -Copias bielorrusas del siglo XVII . [39] .
Breve vida de san Gregory the Wonderworker se tradujo a más tardar en la primera mitad del siglo XII . como parte del Prólogo en la edición de Constantino , ep. Mokisiysky, y como parte del Prólogo de Stishny en la primera mitad del siglo XIV . entre los eslavos del sur o en Athos al menos dos veces.
Traducción del servicio de St. Gregory the Wonderworker se hizo a más tardar en los años 60. Siglo XI , listas de alto nivel en la composición del servicio Novgorod Menaia de 1097 [ 40] y siglo XII . [41] ; texto publicado por I. V. Yagich . Se hizo una nueva traducción del servicio en el Monte Athos o en Bulgaria en la primera mitad del siglo XIV . como parte del servicio Menaia según la Regla de Jerusalén .
Iglesia de piedra dedicada a St. Gregory the Wonderworker , fue construido en Moscú por el confesor real Andrei Savinov Postnikov en el siglo XVII .
En el culto de la catedral de Constantinopla en los siglos IX - XII , según el Typicon de la Gran Iglesia [42] , la memoria de S. Gregory the Wonderworker el 17 de noviembre se distinguió por la solemnidad; su seguimiento incluyó un troparion del tono plagal 4 (es decir, 8) en el Salmo 50 de maitines : en oración, estando despierto, soportando milagros ; lecturas especiales de la Liturgia : prokimen del tono "pesado" (es decir, 7º) del Salmo 63, 1 Cor. 16:13-24 , aleluya con un versículo del Salmo 91 , Mat. 10:1, 5-8 , involucrado - Sal. 32:1 .
En el Studian-Aleksievsky Typicon de 1034 (la edición más antigua que se conserva de la Regla de Studian , que ha llegado a una traducción eslava), en memoria de St. A Gregory the Wonderworker se le asigna un servicio diario con el canto de "Aleluya" [43] .
En el Evergetid Typicon , con. siglo 11 el estatus de esta memoria es mayor: en maitines, en lugar de “Aleluya”, se canta “Dios es el Señor” y se canta el tropario al santo, se canta el canon al santo a las 6, hay varios autovoces de Gregorio el Wonderworker, de las lecturas de la liturgia con las indicadas en el Typicon de la Gran Iglesia, sólo coincide el Evangelio (diferentes lecturas: prokimen "pesada" (es decir, la 7ª) voz del Salmo 115, 1 Cor. 12:7- 11 , aleluya con un verso del Salmo 131), involucrada - Sal. 111:6-7 . En las ediciones del sur de Italia de la Regla de Studian (por ejemplo, en el Messinian Typicon de 1131 [44] ), el servicio generalmente coincide con el indicado en el Evergetis Typicon, pero el prokeimenon litúrgico y el aleluyarium son los mismos que en el Typicon de la Gran Iglesia.
En la Regla de Jerusalén , las instrucciones sobre el servicio de St. Gregory the Wonderworker es generalmente el mismo que en el typicon de Evergetis . En los manuscritos eslavos y las ediciones impresas de la Carta de Jerusalén, este día está equipado con un signo festivo : 3 puntos en un semicírculo (negro, en manuscritos del siglo XVI, rojo, ya que no se usó el signo negro - ver Art. Signos de las fiestas del mes ), en la liturgia de las bienaventuranzas se indican las odas tercera y sexta del canon de S. Gregorio el taumaturgo. En el Typicon de 1682 y posteriores hasta las ediciones modernas del Typicon , la carta del servicio es la misma, pero solo la 3ª oda del canon de St. Gregorio el taumaturgo.
Siguiendo a St. Gregory the Wonderworker, contenido en lo moderno. Libros litúrgicos griegos y eslavos , incluye un troparion desdeñoso (el mismo que en el Typicon de la Gran Iglesia); el kontakion del 2º tono es similar a “Buscar lo más alto”: Los milagros de muchos son un método de acción ; canon de Teófanes del tono plagal 4º (es decir, 8º), con un acróstico : Tejo alabanzas al Hacedor de maravillas Gregorio , irmos : El auriga del faraón , comienzo: Tus milagros están en mí, Gregorio ; el ciclo de stichera es similar y 4 es autoproclamado ; sillín y luz .
También hay otros cantos de Gregorio el Milagroso en los manuscritos: el kontakion del 3er tono es similar a “La Virgen hoy”: “Fuerte en milagros” [45] ; canon del 4° tono, con un acróstico : “Honro a Gregorio con cantos sonoros” ; en el ternario y theotokos, el acróstico es el nombre del autor: “el humilde Gregorio”, irmos: “Hizo la naturaleza fluir de las aguas en la tierra”, no se conserva el 1er canto, principio. 3er canto: “Así es la juventud más fuerte” [46] ; canon de la plagal 4º (es decir, 8º) tono, sin acróstico, irmos: Atravesando el agua como tierra seca , el 2º ciclo de stichera-like, etc. [47] .
Troparion a Gregory the Wonderworker, ep. Neo-CesáreaEn las oraciones, estando despierto, experimentando milagros al hacer, / el nombre del nombre ha adquirido correcciones; / pero ruega a Cristo Dios, Padre Gregorio, / ilumina nuestras almas, / pero no cuando nos dormimos en la muerte.
Iconografía de St. Gregorio el Milagroso como obispo -en un phelonion , con un omophorion , con el Evangelio en sus manos- se generalizó en el período bizantino medio; sus únicas imágenes son conocidas como un monje con vestiduras monásticas, con un pergamino (la iglesia de San Juan Crisóstomo en Koutsovendis, Grecia, siglo XI ).
Una de las primeras representaciones de Gregorio el Taumaturgo como parte de los santos se presentó en un mosaico en el tímpano de la naos de la Catedral de Santa Sofía de Constantinopla (c. 878 ; no conservado, conocido por el dibujo de G. Fossati ). Desde finales del período bizantino medio, su imagen se ha colocado, por regla general, en la zona vima en una fila de imágenes de otros santos (por ejemplo, la pintura de la Iglesia de Panagia Halkeon en Tesalónica (1028) - imágenes de 4 santos Gregorio (Wonderworker, Akragantsky, Theólogo, Nyssa) en el nicho del altar bajo la imagen de Nuestra Señora Oranta , entre las ventanas del ábside ; un mosaico en un pequeño nicho hemisférico del noroeste en la naos del katholikon del monasterio de Osios Loukas (años 30 del siglo XI ) - busto, en felonión, con el Evangelio en la mano que lo cubre; mosaico en el ábside de la Catedral de Santa Sofía en Kiev (1037-1045); mosaico en el diaconado del katholikon de la Asunción de la Santísima Madre de Dios del Monasterio de Daphni (c. 1100) - junto con San Nicolás y Gregorio de Acragast, pintura de la Iglesia de Panagia Mavriotissa en Kastoria (finales del siglo XII ), pintura de la Iglesia del Gran Mártir Panteleimon en Nerezi (1164) y otros.
Uno de los raros monumentos de la pintura de iconos con la única imagen de St. Gregory the Wonderworker es un ícono bizantino del período Komnenian, destinado a un templon ( M. Hatzidakis, Yu . ?) Siglo XII ., Constantinopla, GE). El santo está representado directamente, justo debajo de la cintura, con un phelonion ocre liso y un omophorion blanco con cruces negras, con el Evangelio en la mano izquierda cubierta, bendice con la derecha.
En la pintura de las iglesias rusas, fue representado (presumiblemente) en la Iglesia de la Asunción de la Santísima Virgen María en el campo Volotovo cerca de Novgorod (no conservado, 1363 (?)) - en la pared norte del altar, en el iglesia del Gran Mártir. Theodore Stratelates on the Creek en Novgorod, (años 80-90 del siglo XIV) - en un medallón en el pilón sureste en un vim junto a 3 santos Gregory - Nyssa, Acragast y desconocido, y otros.
La imagen del santo está constantemente presente en los ciclos de menaine, comenzando con las primeras minologías iluminadas: imp. Basilio II [48] (976-1025) - bajo el 18 de noviembre; Vaticano [49] (siglo XI); de la Biblioteca Nacional de París [50] (1055-1056); Sinaksare del monasterio Davidgaredji [51] (1030); de la Biblioteca Real de Copenhague [52] (siglos XI-XII); del monasterio de Dohiar en Athos [53] , así como en el ícono (el Menaion para septiembre, octubre y noviembre, finales del siglo XI, el monasterio de la Gran Patriótica Catalina) - en todas partes en altura - y en las minologías murales de varias iglesias serbias: Cristo Pantocrátor del Monasterio de Dečany (1335-1350), mártir. Demetrius del Monasterio de Markov (c. 1376) - presumiblemente la imagen del busto - St. Apóstoles [St. Salvador] en el Patriarcado de Pech (1561), St. Nicolás en Pelinovo (1717-1718), en la Iglesia de la Santísima Trinidad del Monasterio de Cozia en Valaquia, Rumania (c. 1386).
Varias minologías continúan con los íconos menaiales rusos y los calendarios grabados, en los que la imagen del santo se presenta en la misma secuencia que en los monumentos bizantinos y balcánicos, comenzando con las menaias más antiguas que se conservan: en íconos menaiales para noviembre del Monasterio Joseph-Volokolamsky en 1569 ( TG ), siglo XVI. ( GIM ), al inicio anual de la mina. Siglo 19 (UKM) y otros Imágenes individuales de St. Gregory the Wonderworker son raros: un icono de piedra tallada, presumiblemente de Novgorod, fechado no antes del siglo XV. (colección de A. S. Uvarov, Museo Estatal de Historia) con la composición “El Santo Sepulcro” en un lado, con una media figura del santo con la inscripción: Grigori Chudo / TUORDIE / OTSAYDGOR - en el otro, vestido con un phelonion, con un omophorion, en su mano izquierda - el Evangelio, bendice con dos dedos a la derecha; para la apariencia de Gregory the Wonderworker, una barba poblada de longitud media es atípica [54] . Imagen pintoresca de St. Gregory the Wonderworker está representado en la columna de las puertas reales (Moscú, segunda mitad del siglo XVI (TG)) - recto, de cuerpo entero, junto a la imagen de St. Basilio el Grande.
En el original griego de la pintura de iconos , temprano. siglo 18 - "Herminia" de Dionysius Furnoagrafiot - la apariencia del santo se describe de la siguiente manera: "Un anciano de pelo rizado, con barba corta" [55] ; en ruso Según la tradición, según los originales de la pintura de iconos del siglo XVIII, él es "canoso, calvo, una simple brada, en el dobladillo de Nikolina (San Nicolás de Myra ), una riza cruza un garfio, bajo una vochra, ánforas y el Evangelio” [56] . En la "Guía para escribir íconos de los santos santos de Dios" (1910), compilada por V. D. Fartusov, sobre St. A Gregory the Wonderworker se le dice: “Un tipo de eslavo de la ciudad de Neokesaria; un gran anciano, canoso, con una pequeña barba redondeada, casi de tamaño mediano; calvo; delgado de rostro, pero agradable, manso y amoroso; ropa - phelonion y omophorion. En manos de un bastón, como un anciano.
En el día de la conmemoración de S. Gregorio el Milagroso también recuerda la aparición de la Madre de Dios al santo, cuando, por orden de Ella, el Apóstol Juan el Teólogo expuso un breve Credo a Gregorio el Milagroso . En el conjunto de íconos milagrosos de la Madre de Dios, recopilados por Yevgeny Poselyanin , el 17 de noviembre, se dan la historia de Su aparición y el texto del Credo, pero no hay una indicación directa de la existencia de un ícono con tal trama [57] . En la iglesia en nombre de St. Gregorio de Neocesarea en Bolshaya Polyanka en Moscú, detrás del kliros derecho estaba el ícono del "Símbolo de la fe", y detrás de la izquierda, el ícono emparejado con el "Padre Nuestro" (ambos - 1668-1669, ahora en el Museo Ruso ). En la colección de Poselyanin se menciona otra aparición de la Madre de Dios con referencia a Gregorio el Taumaturgo como narrador del milagro con dicha. doncella musa; la narración se atribuye al día de la memoria del santo - 16 de mayo [58] .
En los pocos escritos originales de St. Gregory the Wonderworker presenta principalmente la doctrina del Dios trino , que es importante para comprender la teología de la era prenicena. La quintaesencia de la triadología de la Iglesia antigua es el "Símbolo de la Fe" de Gregorio el Taumaturgo. Sus principales disposiciones se complementan y revelan en el "Discurso de acción de gracias a Orígenes", así como en el tratado "A Theopompus ...". De particular interés es la cuestión de la influencia de las enseñanzas de Orígenes en los puntos de vista teológicos de St. Gregorio el taumaturgo.
Según San Gregory the Wonderworker, "la naturaleza de Dios es inexpresable e inexplicable, no tiene semejanza con nada" [59] ; Dios es imposible no sólo de comprender, sino incluso de cantar de una manera digna [60] . Sólo Dios mismo, el Verbo, puede cumplir la medida adecuada de alabanza al Padre [61] . S t. Gregorio llama a Dios la Mente primera (ὁ πρῶτος νοῦς); esta denominación pone a St. Gregory the Wonderworker está a la par con Orígenes [62] y los platónicos medios y lo distingue de los primeros apologistas cristianos, que llamaron a la Palabra "Mente" [63] . También, como Orígenes, St. Gregorio desarrolla la doctrina de la sencillez, homogeneidad, indivisibilidad e indeterminación de la esencia divina, su absoluta armonía interior y libertad [64] . Sin embargo, San Gregory the Wonderworker está lejos de la idea de que Dios, disfrutando de su gloria, no se preocupa por la raza humana: ¿cómo podemos atribuir bondad a alguien cuya bondad y generosidad están ocultas de nosotros [65] ? Gregory the Wonderworker llama a Dios el Culpable y Gobernante del universo [66] Quien constantemente provee para todo y cuida de las personas, tanto en las más grandes como en las más insignificantes [67] .
El término " Trinidad " (griego τριάς), encontrado por primera vez por S. Teófilo de Antioquía , en tiempos de S. Gregory the Wonderworker fue utilizado por escritores de la iglesia como Orígenes , Santos Dionisio de Roma , Dionisio de Alejandría . Para Gregory the Wonderworker , Padre , Hijo y Espíritu Santo son "una Trinidad perfecta, no dividida y no alienada por la gloria y la eternidad y el reino". En la Santísima Trinidad no hay nada creado, Ella no tiene nada en Sí misma servil o tal que sería introducido en el pasado. como ajena a Ella y que no existía antes, ya que nunca hubo tal tiempo en que el Padre estuviera sin el Hijo, o el Hijo sin el Espíritu, sino que Ella es inmutable e inmutable y siempre idéntica a Ella misma. Expresando en el “Credo” la confesión de la unidad de lo Divino, Gregorio el Taumaturgo aplica el nombre “uno” a todas las Personas de la Santísima Trinidad, por lo que se afirman tanto la unidad de lo Divino como la diferencia de las hipóstasis. Dios es, ante todo, «el Padre del Verbo vivo, la Sabiduría y la Potencia hipostáticas, y la Inscripción eterna, el Padre perfecto de los Perfectos, el Padre del Hijo unigénito» [68] . Los nombres de la segunda Persona de la Santísima Trinidad por la Palabra, Sabiduría y Poder, tomados del Santo. Las Escrituras usadas en este orden por los contemporáneos de S. Gregorio el Taumaturgo (jerarcas Dionisio de Roma, Dionisio de Alejandría). La definición de la Palabra como "viviente" (o "viviente y animada" [67] ) está en consonancia con la idea de Orígenes de que el Logos divino es diferente de la palabra humana ordinaria, que no tiene existencia real fuera del hombre. [69] .
S t. Gregorio el Milagroso expresó la doctrina, bien definida para la terminología teológica de la época, sobre el Hijo de Dios, sus rasgos hipstáticos, la dignidad divina y la igualdad con el Padre. El Hijo es el Verbo perfectísimo, vivo y animado de la Mente primera [67] , la Sabiduría y el Poder del Padre de todos [70] , la Verdad (Ibidem), el Verbo Unigénito y Primogénito del Padre [71] . S t. Gregory the Wonderworker busca expresar la idea de la unidad más cercana del Hijo con el Padre: Él existe en Él y está directamente unido a Él [70] ; Él mismo, el Padre de todos, hecho uno consigo mismo [72] . Él es Dios la Palabra que está en el Padre . La igualdad del Hijo con el Padre se manifiesta, en particular, en el hecho de que sólo el Hijo puede enviar incesante acción de gracias al Padre, tanto por Sí mismo como por todos. En relación con el mundo, el Hijo es el Creador, Rey, Gobernante y Guardián del universo, fuente inagotable de todas las bendiciones, el Representante de nuestras almas y el Salvador. Sólo Él puede sanar nuestras enfermedades.
Según Sagarda, si la terminología de Gregorio el Milagroso “no difiere en la precisión teológica, no solo en un discurso de agradecimiento, sino incluso en un símbolo, donde se nota el deseo de dar plena expresión a su pensamiento teológico a través de la el mayor número posible de términos y giros, entonces... sus puntos de vista teológicos... no concluyen en sí mismas esas desviaciones de la norma de la enseñanza de la iglesia sobre la cuestión de la segunda Persona de la Santísima Trinidad, que se observan en la teología de su maestro” [74] .
Según San Basilio el Grande , por autoridad de S. Gregory the Wonderworker fue mencionado por los sabelianos neocesáricos : en una carta a Anthem of Tyana , transmiten las palabras de Gregory the Wonderworker del "Diálogo con Elian" que "el Padre y el Hijo, aunque son dos en mental representación, son sin embargo uno en la hipóstasis” [75] . Sin embargo, es más probable que tal expresión se explique con la terminología teológica confusa del siglo III a. (en particular, la indistinguibilidad de los conceptos de “ esencia ” e “ hipóstasis ”) y matices polémicos (el deseo de probar al culto pagano Elián que la confesión de las tres Personas de la Santísima Trinidad no destruye la unidad de la Deidad ) que las supuestas tendencias sabelianas en la enseñanza de S. Gregorio el taumaturgo. Evidencia indirecta de esto son otras palabras de St. Basilio el Grande , dirigido a los cristianos neocesarianos: “No dejéis de lado a las hipóstasis; No niegues el nombre de Cristo; no malinterpretéis las palabras de los Grigoriev” [76] . En cuanto al uso de St. Gregory the Wonderworker en la misma composición de los términos "criatura" y "obra" en relación con el Hijo, después. utilizado por los arrianos , St. Basilio escribe: “Encontrarás muchas palabras allí que ahora sirven como un gran refuerzo para los herejes, por ejemplo: “criatura”, “obra”, y palabras similares; pero los que escuchan ignorantes lo que está escrito se refieren al concepto de lo Divino y mucho de lo que se dice acerca de la unión con la humanidad” [77] .
En una expresión condensada de la triadología de St. Gregorio el Milagroso es servido por la doxología establecida por él en la Iglesia Póntica y preservada en ella hasta la época de San Pedro. Basilio el Grande: “A ti, Dios y Padre, honor y gloria con el Hijo y con el Espíritu Santo” [78] . Contra el uso de esta fórmula en el siglo IV . pneumatomachus habló , viendo en ello una expresión de la igualdad del Espíritu Santo con el Padre y el Hijo [79] .
S t. Gregory the Wonderworker tuvo una influencia notable en la teología de épocas posteriores, especialmente en los Padres de Capadocia. S t. Basilio el Grande memorizó los dichos de S. Gregorio el Taumaturgo, según St. Macrina el Viejo [80] , y enfatizó que nunca cambió el concepto de Dios adquirido en la niñez, sino que mejoró los principios que le fueron enseñados [81] . Las expresiones más llamativas del "Credo" de Gregorio el Milagroso se establecieron en las opiniones dogmáticas de los Capadocios. S t. Basilio escribe: “Al Espíritu no lo llamamos creado, que está puesto en fila con el Padre y el Hijo, ni el siervo” [82] . S t. El Teólogo Gregorio cita las palabras del Credo en la palabra 40: “En la Trinidad... no hay nada servil, nada creado, nada extraño, como oí de uno de los sabios”, el único Poder, que se encuentra en el Tres de manera diferente, “no aumenta ni disminuye por sumas y restas, es en todas partes igual, en todas partes el mismo. En la 1ª palabra de sus misteriosos himnos, la doctrina de las hipóstasis de la Santísima Trinidad se construye según el esquema del “Credo” de S. Gregory the Wonderworker con el uso de expresiones similares (Padre, gran Padre del Hijo Unigénito, el Único y Único). S t. Gregorio de Nyssa escribe en la 5ª carta: "Creemos que nada útil, nada creado" está incluido en la Santísima Trinidad. Además, su enseñanza de que la característica hipostática del Espíritu Santo es que Él “no es del unigénito del Padre y se manifiesta a través de Su Hijo” [83] , reproduce las palabras del “Credo” de S. Gregorio el taumaturgo. El sábado. Doctrina Patrum (siglo VII - principios del siglo VIII ) "El Credo" de St. Gregory the Wonderworker se encuentra junto al Credo Niceno-Constantinopolitan . Rvdo. Juan de Damasco repite las palabras del Credo de Gregorio el Milagroso cuando escribe: "Ni el Padre estuvo jamás sin el Verbo, ni el Verbo sin el Espíritu" Ioan. [84] , y en el tratado "Sobre la Santísima Trinidad" la reproduce íntegramente, sin mencionar el nombre de Gregorio el Taumaturgo, como expresión exacta de la doctrina de la Trinidad, que testimonia la alta autoridad de las enseñanzas de S t. Gregory the Wonderworker en un período posterior.
La actividad literaria de S. Gregory the Wonderworker no fue extenso, lo que se debe en gran parte a la naturaleza y condiciones de su ministerio episcopal. Elucidación del verdadero alcance del legado de S. Gregory se ve obstaculizado por la ausencia de una lista detallada de sus obras en monumentos antiguos (por ejemplo, en Eusebio de Cesarea ), así como colecciones manuscritas de creaciones.
Al despedirse del maestro , Gregorio el Taumaturgo pronunció un solemne "Elogio en honor de Orígenes" (In Origenem oratio panegyrica). S t. Gregory lo llamó "El discurso de acción de gracias". El plan y el carácter del "Discurso" corresponden a la categoría de los discursos de despedida [85] . Durante mucho tiempo esta obra estuvo entre los manuscritos de Orígenes, fue utilizada por Pánfilo y Eusebio de Cesarea en defensa de Orígenes [86] . El "discurso" se conserva en 6 manuscritos: 1. Vatic., gr. 386 bombycin., fol. 1a-12b, sac. XIII; 2. París., gr. 616, membrana., a. 1339, fol. 2a-18b; 3. Venetus Marciano, gr. 44, chartac., fol. 1a-13b, sac. XV; 4. Palatino-Vatic., gr. 309, chartac., fol. 1a-18b, a. 1545 (basado en la edición de 1605 de D. Khoschel); 5. Oxoniensis Novi Collegii, gr. 146, chartac., fol. 1a-13b, sac. XIV; 6. Venetus Marciano, gr. 45, chartac., saec. XIV (dañado). El séptimo manuscrito (copia 1), que fue la base para la publicación de G. Vossius, se ha perdido. Según Kötschau, los manuscritos 4 y 5 representan listas del manuscrito 3, y los manuscritos 2 y 3 son listas del manuscrito 1. Por lo tanto, el manuscrito principal es Vatic. N 386, subyace a las publicaciones de Koechau y A. Kruzel.
La Declaración de Fe (Expositio fidei), o el Credo de Gregorio el Taumaturgo, se ha conservado en las listas de la Palabra de S. Gregorio de Nisa , así como en numerosos manuscritos griegos con la inscripción: “Exposición de la fe según la Revelación de Gregorio, obispo de Neocesarea”, o “El misterio divino de San Gregorio el Taumaturgo”, etc. En manuscritos posteriores , se cita bajo el título abreviado “Revelación de Gregorio”. Hay 2 traducciones latinas, siríacas y eslavas. La autenticidad del Símbolo ha sido repetidamente cuestionada, pero tras el estudio de K. Kaspari [87] se reconoce (ver: Sagarda, pp. 244-281; en el 2º cuarto del siglo XX, la autenticidad del El símbolo fue cuestionado por L. Abramowski y M. van Esbroeck - Abramowsky 1976; Esbroeck 1989). A diferencia de otros símbolos antiguos, la Declaración de Fe de Gregory the Wonderworker contiene solo la doctrina de la Santísima Trinidad.
La Epístola Canónica (Epistula canonica) de S. Gregory the Wonderworker está escrito sobre la invasión de Pontus por bárbaros después de la derrota de imp. Decius (251) para orientar sobre cómo tratar a los culpables de graves violaciones de las normas de comportamiento entre el rebaño póntico.
"Arreglo de Eclesiastés" (Metaphrasis in Ecclesiasten Salamonis) es un recuento condensado del Libro de Eclesiastés , basado en la traducción de los setenta . La razón de su escritura, aparentemente, fue la difusión de epicúreo - puntos de vista hedonistas en la sociedad en la segunda mitad. siglo tercero (Comentarios al Libro del Eclesiastés por ssmchr. Hipólito de Roma y San Dionisio de Alejandría pertenecen a la misma época ). La mayoría de los manuscritos griegos atribuyen esta obra a S. Gregorio el Teólogo , pero ya Rufinus de Aquileia afirmó que St. Gregory the Wonderworker escribió una magnífica transcripción de Eclesiastés [88] .
La traducción siríaca ha conservado el tratado de Gregorio el Milagroso "A Teopompo sobre la posibilidad e imposibilidad de sufrir por Dios" [89] . Discute cómo reconciliar el concepto de un Dios sin pasiones con Su indulgencia al sufrimiento y la muerte.
La epístola “A Filagrio sobre la consustancialidad” en la traducción siríaca está inscrita con el nombre de Gregorio el Taumaturgo, en el original griego se conoce como la epístola “Al monje Evagrio sobre la divinidad”, atribuida en manuscritos antiguos a S. Gregorio el Teólogo (carta 243), S. Basilio el Grande y S. Gregorio de Nisa [90] . "A Tatiano una breve palabra sobre el alma" (Ad Tatianum de anima per capita disputatio) contiene los puntos principales de la doctrina cristiana del alma. Nicolás , Ep. Mefonsky (siglo XII ), se refiere a este tratado en Op. “Explicación de los Principios Fundamentales de la Teología de Proclo”, que, a su vez, se remonta al tratado de Procopio de Gaza “Refutación de los Capítulos Teológicos de Proclo” (principios del siglo VI ). El autor de la Palabra a Tatiano es llamado aquí "el gran Gregorio el Milagroso". La tradición manuscrita atribuye este trabajo a Gregory the Wonderworker y St. Máximo el Confesor [91] . Según J. Lebreton, el tratado es una compilación de los siglos V - VII . A favor de la autoría de St. Gregory fueron interpretados por Rissel, Drazeke, Sagarda.
Con el nombre de San Gregory the Wonderworker en varias colecciones de fragmentos de las obras de escritores de la iglesia antigua, se han conservado fragmentos de contenido dogmático, exegético y moral-ascético [92] .
En "12 capítulos sobre la fe" (De fide capitula duodecim) se dan anatemas de puntos de vista heréticos, que el autor opone a la enseñanza correcta, en su opinión. En la 2ª parte de cada capítulo se da una explicación más detallada de la esencia de cada anatema. El trabajo es de naturaleza anti-apolinarista y está en estrecha relación con los 2 libros Contra Apolinar atribuidos a St. Atanasio el Grande . La Declaración de fe detallada se ha conservado en las traducciones originales al griego, latín y siríaco. Durante mucho tiempo, la obra fue atribuida a Gregorio el Milagroso, pero ya en la antigüedad (empezando por el Beato Teodoreto de Ciro ) aparecieron pruebas de que en realidad pertenecía a Apollinaris (el joven), obispo. Laodicense [93] . El contenido de la obra -triadología , cristología , pneumatología- indica su origen en el 2º piso. siglo IV .
Un grupo especial está formado por sermones atribuidos a Gregory the Wonderworker. Hay 11 sermones (conversaciones) conocidos asociados con el nombre de Gregory the Wonderworker, pero ninguno de ellos le pertenece. Estos incluyen: 3 conversaciones sobre la Anunciación (primera conservada también en traducciones siríacas, armenias, georgianas, eslavas y árabes, segunda - en armenio y georgiano, tercera en muchas listas griegas y eslavas atribuidas a San Juan Crisóstomo ); "Conversación sobre la Santa Teofanía" (conservada en muchos manuscritos griegos, atribuida a San Juan Crisóstomo en la traducción siríaca); "Conversación sobre todos los santos"; "Conversación sobre la Natividad de Cristo" (conservada en traducción armenia, el original griego está impreso entre las obras de San Juan Crisóstomo [94] ); un pequeño fragmento del "Discurso sobre la Encarnación" (conservado en el mismo manuscrito armenio que la conversación anterior); " Alabanza a la Santísima Madre de Dios y a la Siempre Virgen María " (conservada en el rkp armenio, texto griego - entre las conversaciones inauténticas de San Juan Crisóstomo bajo el título "Sobre la Natividad de Cristo" [95] ); "Un elogio a la Santísima Madre de Dios ya la Siempre Virgen María"; “Un elogio en honor del santo protomártir Esteban” (ambas palabras también se conservan en manuscritos armenios); “Conversación en honor de la Santísima Madre de Dios de la Siempre Virgen” (conservada en traducción armenia, el original griego coincide con la conversación atribuida a San Gregorio de Nisa [96] ).
Entre los atribuidos a S. También se destacan las oraciones de Gregorio el Taumaturgo de las obras sobre los endemoniados, contenidas en algunos manuscritos griegos y eslavos, en el Tesoro de San Pedro. Petra (Tumbas ) [97] .
S t. Basilio el Grande menciona el "Diálogo con Elián" de S. Gregory the Wonderworker [30] , su texto no se ha conservado. Además, no se han conservado las cartas de Gregorio el Taumaturgo, cuya existencia se puede suponer sobre la base del testimonio del Beato. Jerónimo [98] .
Con el nombre de San Gregory the Wonderworker en el encabezamiento al eslavo tradujo al menos dos veces la conversación sobre la Anunciación (1ª), perteneciente a Severian , ep. Gavalsky. La primera traducción realizada a más tardar en el siglo X. (que comienza: “Hoy se ilumina el canto inglés de la petia…” ) se presenta en el Mikhanovich Homiliarium [99] . La 2ª traducción (inicio: “Hoy se está comprendiendo el regimiento angélico de cantos…” ) se realizó en la última. jueves siglo 14 en Bulgaria o en Constantinopla por escribas del séquito del Patriarca de Tarnovo, S. Euphemia como parte de los llamados. Colección de estudio y está contenida en una gran cantidad de manuscritos eslavos del sur y del este [100] . Además, en el eslavo del sur menaine Solemnists con. Siglos XIV - XVI . con este nombre hay una “Conversación sobre la Natividad de Cristo” (comienza: “Regocijaos en el Señor siempre. Con Pablo, regocijándose como un río: “Alégrate”, es justo que te regocijes…” ), traducido, probablemente también como parte de la colección Studio (original griego desconocido) [101] .
Las fuentes principales de la vida de S. Gregory el Wonderworker son:
1. “Discurso de agradecimiento a Orígenes ”, pronunciado por él en Cesarea Palestina al finalizar sus estudios. En ella, St. Gregorio da breves datos sobre su origen, sobre su crianza y educación inicial, sobre el camino que lo llevó a Orígenes, describe detalladamente su comunicación con él. Esta es la fuente más confiable que cubre la vida de St. Gregory the Wonderworker antes del comienzo de su iglesia y ministerio público;
2. La carta de Orígenes a Gregorio el Milagroso (PG. 11. Col. 87-92; traducción rusa: Obras de San Gregorio el Milagroso. S. 53-56) es una adición importante al "Discurso de Acción de Gracias...";
3. “Una palabra sobre la vida de S. Gregory the Wonderworker, escrito por St. Gregorio , Ep. Nissky (De vita Gregorii Thaumaturgi // PG. 46. Col. 893-957; traducción rusa: Creations of St. Gregory of Nyssa // TSORP. 1872. T. 45. Ch. 8. S. 126-197), pertenece al género de las palabras encomiables;
4. "La historia de las gloriosas hazañas del beato Gregorio, obispo de Neocesárea", conservada en la traducción siríaca [rkp. siglo VI - Museo Británico (add. 14648, publ.: Bejan. Acta. T. 6. P. 83-106; traducción al ruso: Works of St. Gregory the Wonderworker. P. 1-17); otra copia siria del siglo VI: Pigulevskaya N.V. Catálogo de manuscritos sirios de Leningrado // Colección Palestina. 1960. Vol. 6 (69). pp. 140-143 (rkp. N S. 4)], la versión georgiana de Siriac Life (A-90. Fol. 312 rb, Instituto de Manuscritos de la Academia de Ciencias de Georgia, Tbilisi);
5. Informe de Rufinus of Aquileia en sus adiciones a la traducción latina de Eusebius of Caesarea's Ecclesiastical History (Eusebius. Werke. Bd. 2: Die Kirchengeschichte / Hrsg. E. Schwarz; Die lateinische Übers. d. Rufinus / Hrsg. T. Mommsen, Tl 2. Lpz., 1908. S. 953-956);
6. Breves referencias a St. Basilio el Grande en el libro. "Sobre el Espíritu Santo" Basilio. Magn. De Espíritu. Santo. 29
Las últimas 4 fuentes se refieren al cap. arreglo período del ministerio episcopal de S. Gregorio el taumaturgo. La cuestión de la relación entre estas fuentes (en primer lugar, la encomiable Palabra de San Gregorio de Nisa y la Vida siria) fue objeto de discusión.
V. Rissel, traductor de la Vida siríaca al alemán, creía que S. Gregorio de Nisa , el autor de la Vida siríaca, y Rufino se basan en la misma fuente griega (Ryssel. 1894. S. 238), que atribuye a 300-325 años. (Ryssel. 1894. S. 240). En su opinión, la Vida siria es primordial (Ryssel. 1894. S. 233).
Según P. Kötschau, el contacto de diferentes autores sólo puede explicarse por el procesamiento de los mismos relatos orales muy difundidos. Al mismo tiempo, St. Gregorio de Nyssa, Rufinus tiene más adornos retóricos, y la historia siríaca no contiene nada histórico en absoluto, por lo tanto, debe considerarse tardía (finales del siglo V ) (Koetschau. S. 248-249).
N. I. Sagarda, habiendo examinado ambos puntos de vista y comparado en detalle la Palabra de S. Gregorio de Nisa, Vida siria y mensajes de Rufino, llegó a las siguientes conclusiones: en la cuestión de la originalidad, se debe dar preferencia a S. Gregorio de Nisa; no hay razón suficiente para suponer la existencia de una fuente escrita común: la diferencia en las historias individuales hace que la hipótesis de Rissel sea dudosa. Algunos de los detalles proporcionados por St. Gregorio de Nyssa, indican que visitó los lugares de actividad de St. Gregory the Wonderworker y recolectó material para un discurso de leyendas locales. Gradualmente, estas leyendas se extendieron a los países vecinos, inevitablemente experimentando cambios, de ahí las muchas discrepancias entre Rufin y el autor de La vida siria (Sagarda, pp. 110-118). S t. Basilio el Grande también probablemente tomó prestados sus mensajes de una tradición familiar oral, principalmente de su abuela, St. Macrina la Mayor. Escribe que gracias a ella, “aprendí los dichos del bienaventurado Gregorio, que fueron conservados ante ella por la sucesión de la memoria y que ella misma observó, e imprimió en mí desde temprana edad, formándome con los dogmas de la piedad. " [Albahaca. Magn. ep. 204 (196)].
Información sobre St. Gregorio el Milagroso de los historiadores de la iglesia antigua (Euseb. Hist. eccl. VI 30; Heron. De vir. illustr. 65; Socr. Schol. Hist. eccl. IV 27; Sozom. Hist. eccl. VII 27, etc.) son extremadamente escaso (ver (colección de testimonios antiguos sobre San Gregorio el Taumaturgo: PG. 10. Col. 973-982).
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