Estudios de Dostoievski ( dostoievística ) - una sección de crítica literaria e historia de la literatura , dedicada a la obra y biografía de Fyodor Mikhailovich Dostoevsky . Los estudiosos de la vida y obra de Dostoievski se denominan dostoievistas , dostoievistas o eruditos de Dostoievski . En el siglo XXI, surgió un nuevo concepto: "neodostoevskologists" [1] .
Entre los dostoievistas rusos más conocidos: el académico G. M. Fridlender , el doctor en ciencias históricas S. V. Belov , los doctores en filología I. L. Volgin , A. S. Dolinin , V. N. Zakharov (jefe de la "escuela de Petrozavodsk" en ruso dostoevista), T. A. Kasatkina , V. S. Nechaeva , L. I. Saraskina , K. A. Stepanyan , G. K. Schennikov .
En 1971, investigadores occidentales crearon la Sociedad Internacional Dostoievski para estudiar la obra del escritor ruso , que coincidió con el 150 aniversario de su nacimiento [2] .
Durante la existencia de esta sección de la ciencia de la literatura, se ha establecido un objetivo peculiar, que en realidad puede llamarse el principal. Con mayor precisión, se revela en el trabajo de V. Komarovich "Dostoievski". Problemas contemporáneos de los estudios históricos y literarios” (1925).
Un conocido crítico literario dice que en los primeros días del trabajo sobre la obra de Dostoievski (entre los siglos XIX y XX ), “entre las diversas tareas del análisis histórico y literario de las novelas de Dostoievski, el problema de la ideología se destacaba como el principal ” del escritor [3] . Esto era de esperarse, porque la “saturación ideológica” de la obra de Dostoievski, “dejando indiferentes o perplejos a sus contemporáneos, al mismo tiempo, sin duda, incluso para ellos, constituyó y constituye algo singularmente original en esta obra, que lo distingue de la literatura rusa del siglo XIX” [3] . La experiencia que "abrió" la obra de Dostoievski a la revisión de varios filósofos y críticos resultó muy útil, pero tenía un inconveniente significativo: lo que era característico de los primeros conceptos religiosos y filosóficos intervino en el proceso de informar a los lectores de Dostoievski [4 ] . Por ejemplo, los críticos no siempre “distinguieron claramente en la novela una ficción artística y filosófica particular y la tarea general del autor, el propósito funcional de un filosofema particular en la novela como un todo y el significado simbólico general de este todo; gracias a tal mezcla, a menudo se crearon construcciones ideológicas arbitrarias, solo entregadas como una adecuada “transferencia de conceptos” de las intuiciones filosóficas del artista” [5] .
Según V. L. Komarovich, se produjo un gran avance en el estudio del trabajo del escritor gracias al trabajo de Vyacheslav Ivanov "Dostoievski y la novela trágica". La falta de convencionalismo con la que el crítico abordó el estudio del escritor radica en el hecho de que “la cosmovisión de Dostoievski, como tarea del investigador, se le presenta aquí como una deducción armoniosa y rigurosa de las ideas y conceptos de la cosmovisión a partir del principio fundamental , desde el “principio de la cosmovisión”. La ideología de Dostoievski se busca en la dialéctica de sus propias posiciones para encontrar el principio supremo de la concepción del mundo, a partir del cual se desplegará por sí misma toda la plenitud de las creencias de Dostoievski . Ivanov resultó ser un pionero a su manera, señalando las metas y objetivos de los estudios de Dostoievski: es necesario encontrar "el nudo que une la poética y la filosofía de Dostoievski", ese principal "principio de cosmovisión" del escritor, que se aprecia en la particular construcción de su novela, en las "leyes" de su poesía [6] .
Durante muchos años después de la publicación del trabajo de V. L. Komarovich, los estudios rusos de Dostoievski (incluida la "diáspora rusa") sentaron una rica base de ideas en las que se basa esta ciencia. En los años 90 del siglo XX, esta base fue construida por los estudios del trabajo de Dostoievski por críticos literarios tan conocidos como A. S. Dolinin , V. S. Nechaeva , V. L. Komarovich, L. P. Grossman , V. V. Vinogradov , A. L. Bem , P. M. Bitsilli , A. Z. Steinberg , I. I. Lapshin , M. M. Bakhtin , A. P. Skaftymov , K. V. Mochulsky , R. Pletnev, Ya. E. Golosovker , A. V. Chicherin , N. Chirkov, M. Altman, L. A. Zander , G. M. Fridlender, L. Rosenblum, E. M. Meletinsky , V. N. Toporov , L. M. Lotman , V. V. Kozhinov , V. Ya. Kirpotin , G. Meyer, G. D. Gachev , V. Vetlovskaya, Yu. I. Seleznev , G. Ponomareva, N. Natova, V. Tunimanov, A. Arkhipova, E. Kiyko, A. I. Batyuto , T. Ornatskaya, N. Budanova, D. Sorkina, I. Yakubovich, I. Bityugova, S. G. Bocharov , V. N. Zakharov , R. Poddubnaya, I. L. Volgin , N. Tamarchenko, R. G. Nazirov , R. Ya Kleiman , V. Svitelsky, A. Kunilsky y otros [4] .
Sin embargo, en un momento en que la ideología comunista tenía una fuerte influencia en la ciencia soviética, impidiendo que los científicos pensaran y crearan libremente, inevitablemente surgieron interpretaciones que distorsionaron la esencia de las ideas del escritor en términos de religión . Estudiar la poética de Dostoievski sin tener en cuenta los matices ortodoxos significaba convertir las conclusiones teóricas de los científicos soviéticos en una frase vacía. Cuando comenzaron los cambios ideológicos en el país, en los estudios sobre Dostoievski, lo cual no es de extrañar, se produjo un cambio fundamental en el paradigma de la investigación. Resultó que fuera del cristianismo , la obra de Dostoievski no podía entenderse correctamente [4] . Guriy Shchennikov argumentó que "los análisis ético-psicológicos y poetológicos resultaron ser suplantados por el estudio de las raíces nacional-religiosas de la obra del escritor" [7] . Las formas de entender a Dostoievski volvieron a pasar por la ontología y la conciencia de la inseparable conexión del hombre con Dios, lo que llevó a una ronda completamente nueva de conciencia de la “excepcional escala de creatividad” del escritor, que describió artísticamente toda la complejidad de la metafísica cristiana. [7] . El final del siglo XX - principios del XXI estuvo marcado por la aparición de nuevos estudios en los que se estudia la obra de Dostoievski en el contexto de la moral cristiana [4] . Cabe destacar la monografía de V. V. Dudkin, quien, siguiendo a L. I. Shestov, trató de establecer un paralelo entre la obra de Dostoievski y la del filósofo alemán F. Nietzsche : “La cuestión de si es necesario un estudio comparativo de Dostoievski y Nietzsche es de la categoría de los retóricos. Cada uno de estos nombres atrae al otro como un imán. En la corriente principal de la cultura, Dostoievski y Nietzsche forman una encrucijada que no puede pasarse por alto en el camino hacia el siglo XX. Y, al parecer, en el 21 también” [8] .
La crítica literaria rusa ha logrado ciertos resultados en la comprensión del contexto cristiano de la obra de Dostoievski. Sin embargo, a mediados de los años 90 del siglo XX, quedó claramente claro que la interpretación de las obras del escritor y de toda la literatura rusa no es posible sin resolver importantes dilemas en la teoría de la crítica literaria, que están relacionados con la comprensión de el subtexto ortodoxo de la literatura rusa como un fenómeno independiente sobre la base de la literatura mundial. I. A. Esaulov analiza la novela " Los hermanos Karamazov " con la ayuda de la categoría filosófica y estética de la catolicidad [9] , considerada "no como una abstracción teórica de carácter ideológico, sino como expresión de uno de los rasgos fundamentales de la cultura rusa ". Arquetipo ortodoxo de Pascua" [10] . El principio conciliar (código ortodoxo) es característico no solo del trabajo de Dostoievski, sino que también "en muchos aspectos determina el subtexto especial de las grandes obras de la literatura rusa de varias épocas históricas y varios movimientos literarios que reflejaron este arquetipo" [10] . Vyacheslav Ivanov expresó una serie de pensamientos profundos sobre la catolicidad de la obra de Dostoievski, cuyo concepto, según I. A. Esaulov, "anticipó la idea de M. M. Bakhtin de un tipo polifónico de pensamiento artístico" [10] . I. A. Esaulov propone comparar la categoría de catolicidad (el código ortodoxo), que es fundamental para el cristianismo ortodoxo, con la categoría de polifonía de M. M. Bakhtin para su estudio exhaustivo [9] .
Actualmente, en los estudios sobre Dostoievski, existe una conciencia de la necesidad de resolver cuestiones de poética teórica, asociada no solo a una definición más precisa del ideal ortodoxo, sino también al resultado de investigaciones que, una vez más, atestiguaron la confiabilidad de la posición. desarrollado por I. A. Esaulov sobre la importancia de la axiología literaria en el proceso de análisis de una obra de arte. [4] . Sin duda, nadie dice que es necesario crear algún tipo de "filología religiosa" única, a lo que se opone S. G. Bocharov [11] . Se señalan preguntas completamente diferentes y se propone un objetivo completamente diferente, a saber, las dudas asociadas con las distorsiones del objeto (sujeto) de investigación y el posicionamiento de la historia de la literatura rusa como una disciplina científica separada que, según I. A. Esaulov, sería ser idéntico “en sus coordenadas axiológicas básicas con la axiología del objeto de su descripción” [4] . Hoy, la discusión ya no se trata de cambios bastante reconocibles en el objeto de la narración, cuando el investigador se aleja fundamental o accidentalmente del fundamento ortodoxo de la cultura rusa, sino de la interpretación de la naturaleza cristiana misma de la literatura rusa del siglo XIX. . La disputa resultante sobre el "grado" de saturación del mundo artístico de los escritores rusos con las corrientes de secularización y, en este sentido, la preservación de la integridad de la espiritualidad ortodoxa fue el resultado de una distinción bastante definida entre los puntos de vista de los críticos literarios. [12] [13] . O. V. Pichugina escribió: “Además, en los estudios de Dostoievski, el terreno está listo para la controversia sobre las opiniones cristianas de Dostoievski en la década de 1860, es decir, la posición religiosa del escritor, que afectó la creación de las novelas Crimen y castigo y El idiota . El comienzo de la controversia ya se ha establecido en los artículos de S. Bocharov, G. Ermilova, A. Kunilsky, G. Pomerants , V. Svitelsky, G. Shchennikov y otros Por supuesto, la cuestión de las ideas dogmáticas de finales Dostoievski sigue siendo el más controvertido de la ciencia moderna” [4] .
Hoy, se expresan claramente dos opiniones completamente opuestas sobre la naturaleza de las opiniones religiosas del escritor. M. M. Dunaev , habiendo estudiado los fundamentos de la obra de Dostoievski, llegó a la siguiente conclusión: “Dostoievski no tenía ni podía tener ningún “su propio cristianismo” que no coincidiera con la plenitud de la verdad de Cristo, es decir, con la ortodoxia. ” [14] . La opinión del investigador se expresa mejor con la frase: “Fuera de la ortodoxia, Dostoievski no puede ser comprendido, cualquier intento de explicarlo desde el punto de vista de valores universales no del todo inteligibles no tiene sentido. Por supuesto, algunas verdades pueden extraerse de la herencia creativa del escritor y estar fuera de contacto con su verdadera vida religiosa -Dostoievski es un escritor demasiado polifacético para eso- pero: sin una base que mantenga todo unido, cualquier comprensión de cualquier problema seguirá siendo incompleto, vacilante, poco fiable" [15] .
En el otro extremo está la opinión de K. G. Isupov: “Para Dostoievski, artista, pensador y publicista, no existe un Dios trascendente . Ni la Trinidad ni la Hipóstasis Desesperada le interesan demasiado; conoce al Dios-hombre Cristo en los aspectos de aparición y milagro, la Encarnación kenótica de Dios , lo conoce como el Otro Absoluto , pero este Otro Absoluto es percibido por él principalmente de este lado del ser como un ideal sacrificial, un norma moral, la promesa de Transfiguración y Salvación . En otras palabras, Cristo es entendido como un fenómeno humano inmanente de lo sobrehumano” [16] .
Lo más probable es que la posición "intermedia" se revele mejor con el punto de vista de A. M. Lyubomudrov, quien admite que Dostoievski "se acercó" a los dogmas ortodoxos, y su trabajo en la segunda mitad del siglo XIX puede llamarse una "oposición poderosa". a las tendencias de secularización en la cultura [4 ] . O. V. Pichugina escribió: “Esta evaluación, sin embargo, va acompañada de importantes reservas, en particular, de acuerdo con la opinión de V. Kotelnikov, quien cree que Dostoievski negó el “contenido místico de la ortodoxia”, el “ritualismo y la iglesia”, y también dogmáticamente Cristología mal entendida. En las obras de los últimos años, se nombraron los puntos principales de la divergencia del escritor con la ortodoxia: la herejía nestoriana , el gnosticismo (I. Kirillova, B. Tikhomirov)” [4] .
Al mismo tiempo, es extremadamente importante que los teólogos de la Iglesia Ortodoxa Rusa no fueran los autores de estos últimos trabajos . Las acusaciones de herejía de Dostoievski [17] pueden verse desde un punto de vista formal, ya que los ateos modernos perciben implícitamente a Dostoievski como "una plaga [de la sociedad], un instigador de la rebelión entre los judíos que viven en el universo y un representante de la herejía nazarena". ( Hechos 24:5 ). Sin embargo, las reflexiones de autores alejados de la teología no encuentran confirmación en la " Enciclopedia ortodoxa " [18] .
Una evaluación más moderada fue publicada en un artículo del arcipreste Dmitry Grigoriev, quien señaló que “Dostoievski tiene similitudes con la escuela patrística antioqueña “oriental” en sus cuestiones principales: cristológicas y antropológicas” [19] . Parecería que vale la pena hablar sobre el hecho de que las tendencias en los estudios de Dostoievski están ganando impulso, lo que refleja el deseo de ver las ideas del humanismo en la posición religiosa del escritor. O. V. Pichugina da un ejemplo, demostrando la apariencia de una peculiar tendenciosidad en la interpretación de los temas religiosos de Dostoievski [4] .
I. Kirillova argumentó que las ideas cristológicas del escritor estaban cerca de la enseñanza nestoriana , y como prueba citó una carta a A. N. Maikov fechada el 16 (28) de agosto de 1867: “ El deísmo nos dio a Cristo, es decir, una concepción tan elevada de un persona que podemos entenderlo es imposible sin reverencia y es imposible no creer que este es el ideal eterno de la humanidad!” Obviamente, sin conocer el contexto, puede parecer que la cita confirma la idea del investigador de que el escritor se equivocó categóricamente al comprender la síntesis de dos naturalezas perfectas en Jesucristo y lo confundió con una persona que en un momento determinado de su vida se convirtió en " la morada de lo Divino". Por supuesto, la mera percepción de Cristo como hombre no habla de la cosmovisión herética de Dostoievski. Vale la pena recordar: "El primer hombre es de la tierra, terrenal, el segundo Hombre es el Señor del cielo". Pero no se descarta la posibilidad de que una persona que lea el artículo de I. Kirillova, sin embargo, en parte debido a la falta de conocimiento, se sienta atraída por esta cita. El contexto restaurado disipará todas las dudas. En su carta, Dostoievski da una evaluación aguda de la personalidad de I. S. Turgenev y su novela " Humo ", y también disputa con los ateos: "Y estas personas se envanecen, entre otras cosas, por el hecho de que son ateos. Me anunció que era el máximo ateo. Pero Dios mío: el deísmo nos dio a Cristo, es decir, una concepción tan elevada del hombre que es imposible comprenderlo sin reverencia, ¡y es imposible no creer que este es el ideal eterno de la humanidad! ¿Y qué nos presentaron ellos, Turgenevs, Herzens, Utins, Chernyshevskys? En lugar de la altísima belleza de Dios, a la que escupen, ¿qué esperan y quién los seguirá? Aquí puede ver claramente cómo la opinión de Dostoievski difiere de las opiniones de los ateos [4] .
Desafortunadamente, hay sugerencias de que el trabajo de I. Kirillova usa una cita sacada de contexto, y esto está lejos de ser un accidente: hay pruebas de la idea de la tentación humanista, a la que Dostoievski es fiel incondicionalmente, especialmente en la década de 1860 [ 4] .
La herejía es una especie de poste en el camino hacia la “nueva creencia”, que está destinada a aparecer ya en los años 70. Las interpretaciones de la novela El idiota [4] se basan en la definición de la cristología de Dostoievski como herética .
El deseo moderno de "humanizar" a Dostoievski habla principalmente de una falta de atención a los principios espirituales de su obra. Como señaló correctamente el arzobispo John (en el mundo de D. A. Shakhovskaya), al leer publicaciones dedicadas a Dostoievski, uno puede "medir" la "presión arterial" en la crítica literaria rusa y mundial, y los intentos de "humanizar" la herencia creativa del escritor siempre han sido el objetivo. menos digno [4] .
Volviendo una vez más al objetivo “eterno” planteado por V. Komarovich, cabe señalar que hoy, contrariamente al sentido común, los estudios rusos sobre Dostoievski están al comienzo de su camino para comprender la profundidad de la naturaleza de la obra de Dostoievski, en la determinación la conexión real entre su poética y puntos de vista religiosos y filosóficos. Se cree que es sobre esta base que los descubrimientos únicos e inesperados esperan a los estudios de Dostoievski. Como dijo A. Zvoznikov, "releer a Dostoievski en línea con la tradición ortodoxa milenaria permitirá ver profundidades completamente inesperadas del misticismo y la religiosidad del pueblo ruso, teológicamente realizados por él" [4] . Es muy importante que la "relectura" actual de Dostoievski se desarrolle "en línea con" el cristianismo, es decir, en su totalidad y no en parte, de acuerdo con los rasgos distintivos de esa espiritualidad, cuyo portavoz fue uno de los más grandes escritores de la historia de Rusia.