La fuente del conocimiento ( griego Πηγὴ γνώσεως ) es una trilogía de Juan de Damasco , el más famoso y significativo de sus escritos.
Según el plan del monje Juan, expuesto en el prefacio-carta a Cosme de Maium , pretendía escribir un tratado que contuviera: 1) una exposición de “lo que es mejor entre los sabios helénicos”; 2) "enseñanzas absurdas"; 3) "revelar la verdad". En consecuencia, la trilogía incluye 3 tratados:
La datación se basa en una carta a Kosma Mayumsky, quien en el momento de escribir este artículo se convirtió en obispo. Se cree que esto sucedió después de los años 743-744, el martirio de Peter Mayumsky, pero no hay motivos suficientes para suponer que Peter fue un obispo y que Cosme fue su sucesor. Al mismo tiempo, es probable que la "Fuente del conocimiento" se concibiera al final de la vida, y en este caso, inicialmente (720-730s) había "150 capítulos" (una edición corta de la "Dialéctica" + "Una exposición exacta de la fe ortodoxa") , pero más tarde John decidió reelaborarlos de acuerdo con el plan descrito anteriormente, pero no tuvo tiempo de terminar antes de su muerte (alrededor de 750) - por esta razón, la trilogía no fue publicada por él mismo. [2] .
El propio Juan atribuyó el nombre de "Fuente del conocimiento" a esta obra en particular, y ya en el siglo XVII, Allation atribuyó el título a toda la obra [2] .
Hay 2 ediciones del tratado: una breve (50 capítulos) y una extensa creada sobre la base (67 o 68 capítulos), que difieren entre otras cosas en el orden de los capítulos. Ambas ediciones pertenecen al mismo Juan [2] .
"Dialéctica" continúa la tradición de los libros de texto cristianos de lógica y corresponde a la práctica moderna de Juan de prefijar tratados dogmáticos con capítulos filosóficos. [2] El propósito de escribir un tratado, según Juan, “ es comenzar con la filosofía y esbozar brevemente en este libro, en la medida de lo posible, todo tipo de conocimiento. » (Cap. 2) [4] . Juan considera a la filosofía como "la sierva de la teología" [3] .
La base de la "Dialéctica" es la lógica aristotélica . Las fuentes son las " Categorías " de Aristóteles y la "Introducción" de Porfirio ; sin embargo, el autor, siguiéndolos, hace correcciones en lugares que contradicen el cristianismo. También se basa en los escritos de otros filósofos y también se refiere a conceptos teológicos (por ejemplo, al definir el término " hipóstasis ") [2] [3]
La estructura del tratado, según el sacerdote Andrew Laut, es la siguiente [2] :
Un tratado sobre la historia y el contenido de varias enseñanzas heréticas. Continúa la tradición de escritores como Ireneo de Lyon , Epifanio de Chipre y Teodoreto de Ciro . El material está tomado en gran medida de las obras de los dos últimos autores, a menudo literalmente, se utilizó predominantemente el Panarion y su breve sinopsis. Bronzov A.A. reconoce el libro como independiente solo en su última sección (cap. 100-103) [2] [3] .
Inicialmente, este ensayo fue escrito en el género centurión, es decir, contenía 100 capítulos. Fue escrito antes de la aparición de la herejía de la iconoclasia , y esta herejía estaba ausente de la lista, pero los escribas posteriores la complementaron con esta y algunas otras herejías, de modo que su número aumentó a 103 [2] .
Lista de herejías:
Según "Panarion":
4 herejías iniciales:
Herejías de los helenos:
Herejías de los judíos:
Después de la venida de Cristo:
Fin de la presentación de "Panarion".
Sectas heréticas, cismas y extrañas prácticas espirituales de Marciano a Leo :
De estas herejías, Juan describió más extensamente el mesalianismo (núm. 80), complementando significativamente el Panarion, y el Islam (núm. 100/101).
Este capítulo es el estudio original de San Juan. Las dudas sobre su autenticidad surgieron de A. Abel, pero científicos como J. Sahas, A.-T. Khoury y R. Le Coz. En este capítulo, Juan expone muchas cosas sobre el Islam que antes se desconocían en Bizancio . En este capítulo, San Juan describe la religión preislámica de los árabes, el surgimiento del Islam, su doctrina, rituales, normas y prohibiciones, argumentos contra el cristianismo y contraargumentos cristianos . La descripción del Corán difiere en algunos detalles del Corán aceptado, por ejemplo, al mencionar la Sura "Camello", que no está en el Corán. Existe la opinión de que esto se debe al hecho de que en la época de Juan de Damasco aún no se había establecido la edición final del Corán [1] .
El tratado central de la "Fuente del Conocimiento". Es reconocida como la obra patrística más perfecta sobre teología sistemática, que no ha perdido su significado hasta el día de hoy. Fue utilizado como libro de texto de teología dogmática durante muchos siglos, tanto en Occidente como (hasta la Edad Moderna) en Oriente [5] , por lo que "TIPV" "constituye una época en la historia de la ciencia dogmática". Sobre esta base, según A. A. Bronzov , los sistemas dogmáticos en Occidente fueron compuestos por Pedro Lombardo y Tomás de Aquino , y en Oriente, muchos griegos, Pedro (Tumba) , Antonio (Anfiteatro) , Filaret (Gumilevskiy) , Macario (Bulgakov ) , Silvestre (Malevansky) y otros. [3]
La obra está escrita en género centurión (100 capítulos), dividida en 4 libros en una traducción latina de Burgundio de Pisa ( siglo XII ). En el siglo VIII , a veces se combinó con una edición breve de la "Dialéctica" en la composición "150 capítulos". [2]
La secuencia de presentación corresponde al Credo Niceno-Constantinopolitano [2] :
En el capítulo 1.3. Rvdo. Juan ofrece una prueba cosmológica de la existencia de Dios [6] :
Por lo tanto, lo que es cambiante es ciertamente y creado. Siendo creado, es necesariamente creado por alguien. Pero el Creador debe ser increado, porque si Él es creado, entonces necesariamente es creado por alguien hasta que lleguemos a algo increado. Por lo tanto, siendo increado, el Creador, por supuesto, es inmutable. ¿Y qué más podría ser sino Dios?
Las fuentes del conocimiento teológico para Juan fueron las Sagradas Escrituras , las definiciones de los Concilios y las obras de los Santos Padres : las principales citas fueron: Gregorio el Teólogo , Atanasio el Grande , Basilio el Grande , Gregorio de Nisa , los Areopagitas . También, un poco menos citados son Juan Crisóstomo , Cirilo de Alejandría , Máximo el Confesor , Nemesio , Teodoreto de Ciro , Hipólito de Roma , Diodoro de Tarso , Cosme Indicopleus , y otros. El autor conoce también a Platón ya Aristóteles , pero su influencia no afectó al dogma. [3]