| La palabra de San Gregorio, inventada en la multitud | |
|---|---|
| “La palabra de San Gregorio fue inventada en una historia de cómo la primera basura de las lenguas existentes se inclinó ante un ídolo y les echó trepas, y ahora lo están haciendo” | |
| La palabra de Gregorio el Teólogo sobre la Teofanía se consideró un ejemplo clásico de la denuncia del paganismo y sirvió de base para la compilación rusa (el icono de Gregorio el Teólogo de Andrei Rublev , 1408) | |
| Los autores | desconocido |
| fecha de escritura | siglos XI-XIV |
| Idioma original | eslavo eclesiástico |
| País | |
| Contenido | enseñanza contra el paganismo antiguo con inserciones contra las creencias y rituales paganos eslavos |
| manuscritos | 4 listas , incluida una edición especial de la Lista Chudovsky |
| Original | perdió |
“ La palabra de San Gregorio, inventada en la multitud ” es una compilación rusa compilada sobre la base de la Palabra (enseñanza) de Gregorio el Teólogo sobre la Teofanía [1] , dirigida contra el paganismo antiguo, en la que se inserta contra las creencias paganas eslavas y se añaden rituales [2] .
La palabra no se usaba mucho en la tradición manuscrita. El texto original del monumento no se ha conservado, pero, según los investigadores, se expresa mejor en la lista de la colección Paisiev [3] . Además, la Palabra se conoce en dos listas más [4] .
En el original, tiene el título: “ La palabra de San Gregorio, fue inventada en un discurso sobre cómo la primera basura de las lenguas existentes se inclinó ante un ídolo y les puso trepas, y ahora lo están haciendo ” [2 ] .
I. I. Sreznevsky y N. M. Galkovsky fecharon el trabajo a fines del siglo XIII y principios del XIV. Vilho Mansikka creía que la fecha inferior del monumento es el momento de la creación de " Las palabras de cierto amante de Cristo y fanático de la fe correcta ". E. V. Anichkov asumió que la Palabra fue escrita en los años 60 del siglo XI y conectó su aparición con la lucha contra los magos [2] .
Según Anichkov, la versión original de la Palabra era una transcripción abreviada de extractos de la Palabra de Gregorio el Teólogo y no decía nada sobre el paganismo de los eslavos orientales. La información sobre las creencias paganas de los eslavos es un inserto posterior, superpuesto uno encima del otro. Según las observaciones de Anichkov, la traducción de la Palabra de Gregorio el Teólogo, que es la base de la compilación, estuvo cerca de la primera traducción de la colección de 13 palabras de este padre de la iglesia [5] . Mansikka creía que el compilador de la Palabra usó comentarios sobre Gregorio el Teólogo. La apelación a este sermón del padre de la iglesia se explica por el hecho de que en la antigüedad fue considerado un ejemplo clásico de denuncia del paganismo [6] . Además de la Palabra de Gregorio el Teólogo, la compilación utiliza el discurso analístico del filósofo (ver El cuento de los años pasados ). Además, Mansikka ve en la "Palabra de San Gregorio, inventada en la multitud" rastros de la influencia de "la Palabra de cierto amante de Cristo y fanático de la fe correcta". A diferencia de sus predecesores, Anichkov consideró el mensaje sobre la creación del ensayo en el camino a Tsargrad (" Incluso podría escribir aquí a Tsaryugrad ") como un inserto posterior, que pertenecía solo a una de las listas "Las palabras de San Gregorio". , inventado en la multitud” [2] .
El original griego de la antigua palabra rusa se dirige contra los antiguos cultos de la Diosa Madre y Dios Hijo. La celebración de estos cultos en un arreglo libre por los escribas rusos se denominó culto gentil. El recuento en sí comienza con una referencia a muestras antiguas. Según E. V. Anichkov , quien analizó la Palabra, la escena de la descripción del rito fálico es una inserción tardía en la Palabra, y el autor de la inserción no sabía o no conocía el idioma ruso antiguo [7] . N. M. Galkovsky creía que este mensaje fue tomado de alguna fuente bizantina, posiblemente una leyenda oral [8] , Anichkov vio el llamado "Discurso del Filósofo" (el capítulo sobre el ritual mahometano ) como fuente [9] .
En 1846, I. I. Sreznevsky (1846) señaló a Rod como un espíritu o fantasma. Pero después del descubrimiento en 1850 por S.P. Shevyrev de la colección Paisiev con la “Palabra de San Gregorio”, los científicos cambiaron su idea de Rod [10] . Comenzando con I. I. Sreznevsky y D. O. Shepping , varios científicos consideran a los clanes y a las parturientas como deidades especiales, separadas de las mencionadas en el texto de Osiris, Artemis, Perun, Khors, Mokosh, etc. [11] Sreznevsky (1851) escribió sobre Rode como "una deidad pagana especial similar a Artemis Rozhanitsa y, por lo tanto, importante". La mujer en trabajo de parto se comparó con ellos no solo con las "vírgenes de la vida" griegas - moira , sino también con la griega Tyche , la diosa del destino (1846). D. O. Shepping (1851) y A. N. Afanasyev (1855; 1869) publicaron artículos especiales sobre este tema, donde elevaron aún más el estatus de la Familia [10] .
El descubridor de la lista de palabras en la colección Paisiev S. P. Shevyrev asumió que el género y las mujeres en trabajo de parto eran el mismo Osiris, Artemis, Artemis, etc. Esta opinión se olvidó durante mucho tiempo, pero luego fue apoyada por N. I. Zubov , quien, como resultado de la investigación, llegó a la conclusión de que el monumento habla de diosas madres (mujer en parto) y los dioses-hijos nacidos de ellas (género) [11] . El monumento dice directamente que los helenos adoran a "Artemisa y Artemisa, la familia reksha y las mujeres en el parto". Los nombres género y rozhanitsa se refieren consistentemente al par egipcio "rozhanichnaya", luego al caldeo, luego al helénico, romano y eslavo. El proto-original de la Palabra está dedicado a la desacreditación de los antiguos cultos de la diosa madre y el dios hijo. Antiguos escribas rusos en la traducción de la Palabra, la celebración de estos cultos se llama el término veneración género. Hay una instalación "antirromana" del monumento: la Madre de Dios cristiana y su Dios-Hijo deben suplantar a otros "hijos" y "nacimientos" paganos [12] . Según Zubov, el nacimiento y el parto en este monumento es una historia sobre la Madre y el Hijo divinos (por ejemplo, Isis y Horus ), que está muy extendida en el mundo antiguo y oriental , transferida a la antigua literatura rusa de Bizancio. Además, se conservó el nombre del Hijo como nombre propio, pero no el de la Madre. Por lo tanto, no hay razón para considerar a Rod como una especie de deidad abstracta o una de las deidades supremas, y es aún más inapropiado establecer paralelos con él en los sistemas monoteístas [13] . En los fragmentos " Caldeos. el comienzo de la necesidad para ellos de crear grandes cosas. familia y parto. vacío del dios maldito osir " y " de manera similar a la palabra doide". esto es esloveno. y comenzasteis a poner treb a la familia y a las mujeres de parto. ante el trueno de su dios. y antes de eso establecieron el requisito. demonios y costas ” (lista según la colección Paisiev; en otras listas es similar) el término vacío en relación con Osiris corresponde al término ex (anterior) en relación con Perun. Según Zubov, inicialmente en lugar de la palabra before ( antes ) podría haber una forma vacía . Perun en este texto fue originalmente pensado como un género (tipo de deidad), y no como un personaje mitológico especial [11] .
Las listas de la Palabra contienen una "periodización" del paganismo eslavo: " he aquí las palabras. [Esloveno] y hay que poner el cáliz a la familia y las mujeres en el parto. ante el trueno de su dios. y antes de eso establecieron el requisito. descansemos y cuidémonos .” Es decir, al principio los eslavos adoraban a los demonios y costas , luego comenzaron a adorar al clan ya las mujeres en el parto , y más tarde a Perun [11] . I. I. Sreznevsky escribió que el antiguo autor ruso no podría haber conocido una cronología tan profunda, ya que al cristiano de la Edad Media no se le ocurrió la idea de considerar el paganismo en el desarrollo evolutivo, además, el autor está en un gran distancia de tiempo y no tiene ninguna fuente sobre este tema no pudo llegar a una idea acerca de estos tres períodos [14] . De los investigadores posteriores, solo B. A. Rybakov [11] aceptó esta cronología como genuina y la convirtió en uno de los fundamentos de su concepto del paganismo eslavo [15] .
Ghouls y beregini se mencionan en una serie asociada con el culto de los antepasados . Zubov sugirió que, según el autor de la Palabra, de los helenos, los eslavos aprendieron a adorar a los dioses que nacían, y antes ( antes de eso ) adoraban a los muertos [11] . Zubov cree que el autor del texto está hablando del desplazamiento por las imágenes de la Madre de Dios cristiana y Dios Hijo de las imágenes de mujeres paganas en el parto y el parto [12] . Según el investigador, los pasajes anteriores indican que Rod y Rozhanitsa es una historia sobre la Madre y el Hijo divinos (por ejemplo, Isis y Horus ) que está muy extendida en el mundo antiguo y oriental , trasladada a la antigua literatura rusa de Bizancio. Además, se conservó el nombre del Hijo como nombre propio, pero no el de la Madre. Por lo tanto, no hay razón para considerar a Rod como una especie de deidad abstracta o una de las deidades supremas, y más aún es inapropiado establecer paralelos con él desde los sistemas monoteístas [13] .
La palabra fue utilizada en la compilación de la "Palabra de nuestro santo padre Juan Crisóstomo... sobre cómo la primera abominación creía en los ídolos..." [16] , de la cual, a su vez, se hicieron inserciones en una edición especial de la Palabra de San Gregorio [17] [2] .
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