Hastur

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Hastur ( ing.  Hastur , menos a menudo Hasthur, Xastur, Xasthur) es una deidad ficticia creada por el escritor estadounidense Ambrose Bierce , quien lo menciona en la historia "El pastor Gaita" (1893) como un buen dios de los pastores. Hastur fue mencionado más tarde por Robert Chambers en The King in Yellow (1895) para referirse tanto al ser como al lugar en el cielo cerca de la constelación Hyades y Aldebaran [1] . Hastur y el letrero amarillo fueron mencionados brevemente por Howard Phillips Lovecraft en la historia "The Whisperer in the Dark " (1930). August Derleth alteró la descripción de Hastur, convirtiéndolo en el "Dios mayor" y dándole el nombre de "Inefable" o "El que no debe ser nombrado". Escritores posteriores y seguidores de los " Mitos de Cthulhu " adaptaron la imagen de Hastur, y su nombre apareció Assatur, Xastur, Haaztre, Kaivan ( Ing.  Assatur, Xastur, H'aaztre, Kaiwan ). Hastur es una de las imágenes más controvertidas y subdesarrolladas de los Mitos de Cthulhu.

En la obra de Ambrose Bierce

Ambrose Bierce creó la deidad Hastur ( Ing.  Hastur ) en el cuento "The Shepherd Gaita" ( Ing.  Haïta the Shepherd ) (1886), que se incluyó en la colección Can It Be?. Birs no tiene descripciones detalladas ni títulos de Hastur. Gaita vive en las montañas y reza en el santuario de Hastur, el dios pastor benévolo; él toca melodías en una flauta de caña y son escuchadas por pequeños dioses del bosque a quienes nunca ha visto; estas son características tradicionales de la literatura griega antigua . En la mitología griega, Pan es el dios de los pastores; enseñó melodías a Dafnis , el joven pastor. Muchos escritores, pintores, escultores y compositores recurrieron a estas imágenes.

Pan proviene de la palabra "pasture" ( inglés "pasture"). Hastur está en consonancia con el inglés "pasture" y cercano al latín "shepherd" ( latín "pastor"), de donde proviene el término "shepherd" y el título eclesiástico "pastor" ( pastor en inglés ), correspondiente al papel de Gaita como buen pastor y servidor de Hastur. Enno Litman llama la atención sobre las palabras relacionadas "hasta" en sánscrito, el siríaco "kustúr" y "hast-ûr", que se traducen como "mano". [2]

En el cuento Gaita el pastor, Gaita reza a Hastur para que cuide a los aldeanos y busca la felicidad:

Gaita se levantó con el sol y se apresuró al altar de Hastur, el dios pastor, quien escuchó sus oraciones y se complació. La felicidad solo puede llegar por accidente, y si la buscas, nunca la encontrarás; después de todo, después del favor de Hastur, que nunca se le apareció a nadie, Gaita valoraba sobre todo la amable atención de los vecinos cercanos, tímidos inmortales que habitaban bosques y aguas.

Hastur, al escuchar las oraciones de Gait, perdonó las ciudades y dirigió los arroyos hacia el mar. Gaita dejó de dirigirse a las ovejas con una palabra amable, dejó de correr a paso ligero hacia el altar de Hastur. En cada soplo del viento, escuchaba los susurros de espíritus malignos, cuya existencia no había adivinado previamente.

Un gran resplandor se extendió alrededor de Gaith, y miró hacia arriba, decidiendo que el sol se había asomado a través de las nubes; pero el cielo estaba despejado. Una hermosa chica estaba a un brazo de distancia de él. Ella habló con una voz que contenía más música que todas las campanas de su rebaño: "Cuidaste bien del rebaño y no olvidaste agradecer a Hastur". El anciano dijo que el nombre de la niña era Felicidad.

En el cuento " Habitante de Carcosa " (1886), se menciona la ciudad " Carcosa " y el hombre "Hali" ( ing.  Hali ), seudónimo del escritor indio Altaf Hussein (1837-1914); así como las estrellas negras de Hyades y Aldebaran. Estos nombres tendrán que ser asociados con Hastur por escritores posteriores. El narrador anónimo deambula por el valle, contemplando la muerte, hasta que encuentra las ruinas de la ciudad y su propia tumba, luego comenta que no proyecta sombra. La última oración dice que el espíritu de Hosseib Allar Robardin le contó la historia al médium Bayroules. La historia expresa rasgos de la literatura gótica .

Algunos investigadores señalan que Beers señaló la fuente de las citas como el Libro secreto  de Hali , pero este nombre no aparece en sus notas y borradores. Beers también creó Marvels of Science de Morrister . Robert Price , en "The Reassuring Formula in the Necronomicon" (1982), llama la atención sobre la similitud de las citas en libros ficticios de autores ficticios: The Secret Book of Hali de Hali y Miracles of Science de Morrister del trabajo de Bierce; y en el Necronomicon de Alhazred de la obra de Lovecraft [3] .

En la obra de Robert Chambers

Robert Chambers usó el nombre "Hastur" de un cuento de Ambrose Bierce en la colección The King in Yellow (1895) donde se suelen distinguir los primeros cuatro llamados cuentos amarillos , que mencionan: la obra maldita, el Rey con túnicas amarillas y una máscara pálida, y también tomados de Birsa las estrellas de Hyades y Aldebaran, el pueblo fantasma de Carcosa , los nombres Hastur, Alar y Khali [4] . La conexión entre el "Rey de Amarillo" y Hastur no está clara y está sujeta a debate. Chambers no da una descripción de Hastur: en un caso es un título, en otro es un topónimo [5] , y en el tercero es el nombre de un cuerpo celeste u Otros Mundos . A diferencia del dios de los pastores Birs, la Cámara Hastur no recibió un papel específico, cambia en cada caso. En esta incertidumbre con el papel de Hastur, y cómo Khali del nombre de una persona se convirtió en el nombre de un lago, se puede ver un cierto juego literario de préstamo y procesamiento de imágenes [2] . De hecho, el único uso que hace Chambers del nombre de Hastur es en el episodio en el que los personajes están leyendo la obra "El rey de amarillo" y "hablando de Hastur y Carcosa ". En el cuento "Demoiselle d'Is" Hastur es un hombre.

En la historia " Restaurador de reputaciones " (1895), el héroe quiere convertirse en el Rey de amarillo y menciona a Kakozu y Hastur como un lugar junto a Hyades y Aldebaran:

Me sabía de memoria todo el manuscrito de Las Dinastías Imperiales de América, desde el principio de Cuando desde Carcosa, Híades, Hastur y Aldebarán hasta la fecha del nacimiento de mi prima.

No puedo olvidarme de Carcosa, donde las estrellas negras brillan en el cielo y las sombras de los pensamientos humanos se alargan por la tarde mientras los soles gemelos se hunden en el lago Hali. Y mi mente siempre recordará la Máscara Pálida.

Mencionó la creación de una dinastía en Carcosa, cuyos lagos unen Hastur, Aldebarán y el misterio de las Hyades.

Los andrajos irregulares del Rey de Amarillo siempre deben ocultar el Ichthyll.

Ha llegado el momento, la gente debe aprender sobre el hijo de Hastur, y el mundo entero debe inclinarse ante las estrellas negras que cuelgan en los cielos sobre Carcosa.

Por fin era Rey, Rey por derecho en Hastur, Rey porque conocía el secreto de Hyades y mi mente exploraba las profundidades del lago Hali. ¡Yo era el Rey!

En el cuento La Máscara, el escultor menciona a Hastur como un objeto en el cielo:

Pensé en el Rey de Amarillo, vestido con una túnica andrajosa de fantásticos colores, y en el grito lastimero de Cassilda: "¡No sobre nosotros, oh rey, no sobre nosotros!" Con todas mis fuerzas, traté frenéticamente de alejar estos pensamientos de mí, pero vi el lago Hali, liso y transparente, no había olas ni viento para levantarlos, y vi las torres de Carcosa detrás de la luna. Aldebaran, Hyades, Alar y Hastur se deslizaron por los huecos de las nubes que se ondulaban como los harapos festoneados del Rey de Amarillo.

Chambers menciona el Signo Amarillo en dos historias, limitándose a solo insinuar su forma, sin dar una descripción. En el cuento "La señal amarilla", el artista encuentra la "Señal amarilla" y la obra "El rey de amarillo" en su biblioteca (aunque no estaba allí):

Cayó la noche y el tiempo se prolongó mientras susurrábamos sobre el "Rey de Amarillo" y la Máscara Pálida, la medianoche envolvía los tejados y las torres de la ciudad. Hablamos de Hastur y Kassilda mientras la niebla se elevaba fuera de las ventanas como olas espumosas rompiendo en las orillas del lago Hali.

Tomando prestados motivos, nombres y títulos de Bierce, Chambers "creó su tapiz de horror cósmico", tejido sobre un lienzo de locura, irrealidad y misterio, en cuya atmósfera se decide el destino de los personajes después de leer la obra maldita. [2] Chambers tuvo un efecto muy fuerte con esto en su libro, como acertadamente señaló Lovecraft en una carta a Clark Ashton Smith fechada el 24 de junio de 1927:

Hasta donde yo sé, Carcosa es una creación de Ambrose Bierce, como Hastur y algunos otros elementos. Chambers debe haber quedado muy impresionado por El ciudadano de Carcosa y El pastor de Gaita, que se publicaron por primera vez durante su juventud. Pero incluso superó a Bierce en la creación de un telón de fondo estremecedor y horrible: recuerdos vagos e inquietantes que emergen involuntariamente de las profundidades de la memoria.

En la obra de Howard Lovecraft

Howard Lovecraft , habiendo leído en 1927 la historia "El Signo Amarillo" de la colección " El Rey de Amarillo " de Robert Chambers , añadió la mención de Hastur y el símbolo del Signo Amarillo, así como el lago Hali de la obra de Ambrose Bierce en el cuento " Susurrador en la oscuridad " (1930) [6] . Lovecraft no describe a Hastur. Solo hay dos lugares en la historia en los que se menciona a Hastur entre otras entidades y ubicaciones:

He encontrado nombres con los que me he encontrado antes solo en el contexto de las especulaciones más siniestras: Yuggoth, Great Cthulhu, Tsathhoggua, Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yyan, Leng, Hali Lake. , Bethmura, Yellow Sign, L'mur-Cathoulos, Bran y Magnum Innominandum, y fue transportado a través de épocas oscuras y dimensiones incomprensibles a los mundos de realidades antiguas y abiertas, sobre las cuales el loco autor del Necronomicon solo adivinó vagamente.

Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] Me encontré frente a nombres y términos que había escuchado en otros lugares en las conexiones más horribles: Yuggoth, Gran Cthulhu, Tsathoggua, Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yian, Leng, el lago de Hali, Bethmoora, el Signo Amarillo, L'mur-Kathulos, Bran y el Magnum Innominandum, y retrocedió a través de eones sin nombre y dimensiones inconcebibles a mundos de entidades externas más antiguas que el enloquecido autor del Necronomicon solo había adivinado vagamente. camino.

No queda claro a partir de esta cita si el Hastur de Lovecraft es una deidad, una entidad, un lugar o un objeto cósmico. Esta ambigüedad se repite en la descripción de Lovecraft. La historia habla de la existencia de los sectarios del Signo Amarillo, como un culto, que, quizás, es hostil a los Mi-Go , quienes roban la mente (o el alma) de una persona y sirven a los Dioses Antiguos :

En realidad, nunca dañan intencionalmente a las personas, pero a menudo son objeto de crueles persecuciones por parte de miembros de la raza humana. Existe, por ejemplo, un culto secreto de satanistas (usted, como erudito en el campo del misticismo, entenderá si los relaciono con Hastur o el Signo Amarillo), cuyo objetivo es cazar a estas criaturas y golpearlas como fuerzas monstruosas de otra dimensión.

Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] En realidad, nunca han hecho daño a sabiendas a los hombres, pero a menudo han sido cruelmente agraviados y espiados por nuestra especie. Existe todo un culto secreto de hombres malvados (un hombre de su erudición mística me entenderá cuando los vincule con Hastur y el Signo Amarillo) dedicado al propósito de rastrearlos y herirlos en nombre de poderes monstruosos de otras dimensiones. Es contra estos agresores, no contra la humanidad normal, que se dirigen las drásticas precauciones de los Exteriores.

Culto

En su ensayo " Horror sobrenatural en la literatura " (1927), Lovecraft escribe sobre el "Signo amarillo" de Chambers:

Tropezando con un libro de horrores infernal y prohibido, los dos descubren, entre otras cosas atroces que ningún mortal cuerdo debería saber, que este talismán es de hecho un Signo Amarillo sin nombre, transmitido del Culto maldito de Hastur, de la Carcosa original a la que pertenece. se refiere en parte....

Texto original  (inglés)[ mostrarocultar] Después de tropezar extrañamente con el infernal y prohibido libro de los horrores, los dos descubren, entre otras cosas espantosas que ningún mortal en su sano juicio debería saber, que este talismán es de hecho el Signo Amarillo sin nombre heredado del culto maldito de Hastur, de la Carcosa primordial, de la cual el golosinas de volumen.

A juzgar por esta cita, es posible que Lovecraft no solo reconociera a Hastur como uno de los dioses mitológicos, sino que incluso lo hizo para que se pareciera al libro de Chambers.

Lovecraft ya no volvió al nombre de Hastur y no mencionó en absoluto al "Rey de Amarillo", sin vincular estas imágenes de ninguna manera. El título "Rey con una máscara amarilla y pálida" se puede comparar con un personaje como "Sacerdote con una máscara de seda amarilla" de la novela "La búsqueda sonámbula del Kadat desconocido " (1927), detrás de cuya imagen había un monstruo rastrero. .

En la obra de August Derleth

August Derleth acuñó el término Mitos de Cthulhu , pero también sugirió "Mitos de Hastur". Trató de refinar los conceptos de Lovecraft y convirtió a Hastur en el Gran Anciano, la descendencia de Yog-Sothoth, el medio hermano de Cthulhu, y posiblemente el Magnum Innominandum [7] . Derleth comenzó a describir a Hastur con el cuento "Lair of Starspawn" (1932), coescrito con Mark Schorer, donde se titula "Unspeakable". Hastur evolucionó de la deidad pastoril Birs a uno de los terribles Antiguos con una apariencia cósmica característica, heredando ciertos rasgos de Cthulhu.

En el cuento "El extraño del espacio " (1936-1957), Derleth interpretó a Hastur de manera diferente, convirtiéndolo en el hermano y rival de Cthulhu , en un estado de guerra espacial perpetua con él. En esta encarnación, Hastur tiene varios Avatares: "El Rey de Amarillo" ( Chambers ) y "Feast from Afar" ( Birsa ) [8] , que Derleth menciona después de Lovecraft, pero al mismo tiempo crea su propia imagen original:

Un monstruo volador negro y arrugado con tentáculos y garras afiladas que pueden perforar el cráneo de una víctima y drenar el cerebro. Desde la Tierra, la Gran Raza huyó de regreso al espacio, primero al planeta Júpiter, y luego más allá, a la estrella en la que ahora se encontraban. A la Estrella Oscura en Tauro, donde siempre permanecieron en alerta por una invasión de la región del Lago Hali, que fue el lugar de exilio de Hastur, uno de los Antiguos derrotados por los Dioses Mayores.

En "El regreso de Hastur" (1936-1939), Derleth enumera a Hastur entre los elementales del aire y agrega el título "El que no puede ser nombrado" de " Barrow " de Lovecraft :

El Gran Cthulhu es uno de los Seres del Agua, y Hastur pertenece a los que deambulan incansables por los espacios estrellados. El gran Cthulhu fue desterrado y encarcelado bajo los Mares de la Tierra, y Hastur al espacio exterior, al lugar donde cuelgan las estrellas negras, y este lugar se identifica como Aldebarán en las Hyades. Y ahora con respecto a la nota del sacerdote tibetano: a la luz de todas estas cosas, un hecho debería quedar bastante claro. Haddon, más allá de la sombra de una duda, definitivamente, "El que no puede ser nombrado" no es otro que el mismísimo Hastur el Innombrable.

Después de la muerte de Derleth en 1971, Hastur comenzó a adoptar los atributos de una deidad cósmica y el "Rey de Amarillo" en el trabajo de otros escritores.

En la obra de Brian Lumley

Brian Lumley mencionó brevemente a Hastur en varias de sus historias en las décadas de 1970 y 1980: "Rising with Surtsey", "A Nightmare at the Fair", "The Lake House", "The Return of the Black" y "John Gibson's Message". Al mismo tiempo, continuó usando los motivos de Derleth, llamando a Hastur el señor de los espacios interestelares, encarcelado en el lago Hali.

En la obra de Lin Carter

Lin Carter continuó usando los motivos de Derleth y los desarrolló, agregando varios elementos de las obras de Bierce y Chambers , por ejemplo, en el libro "Necronomicon: Dee's Translation" (1989), "A Strange Manuscript Found in the Woods of Vermont" ( 1988) "Algo a la luz de la luna (1980), Fuera del tiempo (1975), El legado de Winfield (1981).

En Winfield's Legacy, el narrador sucumbe a la tentación de los temidos gusanos de tierra:

Los majestuosos Biaks alados sirven a Hastur en los espacios oscuros entre las estrellas, esperando mi llegada para ir a la estrella oscura en las Hyades, a Carcosa por las orillas brumosas del lago Hali, al pie del Antiguo Trono, donde el Rey en Yellow, e incluso Ichthyll the Eternal, tomarán mi Juramento, y donde recibiré la penúltima recompensa por mi servicio, y finalmente veré lo que se esconde debajo de la Máscara Pálida...

En el cuento “Lo que dicen de Hali en Carcosa”, el sabio va al lago, cerca de la ciudad, cuyas calles estaban llenas de muertos, para apaciguar al monstruo que habita en sus aguas:

Porque tal como el sabio Khali sabía que el ser arrojado al Lago Negro es el mismo Hastur el Inexpresable, Aquel que no puede ser nombrado, el Gran Señor de los Antiguos, el señor y rebelde que se rebeló contra los Dioses Mayores. Hastur no está encadenado estos días en las profundidades del Lago Negro, sino que está escondido en ellas, temeroso de ser descubierto por aquellos a quienes traicionó y abandonó. El gran y poderoso Hastur supera a cualquier mortal.

La historia "Terror en la galería" describe la genealogía de los Antiguos y Hastur, en la que Yog-Sothoth engendró a Cthulhu y se apareó con cierta deidad en un lugar que no tenía nombre, convirtiéndose en el padre de su medio hermano, Hastur el Inefable.

El Ciclo Hastur

Chaosium ha lanzado The Cycle of Hastur, editado por Robert Price , una colección de 13 historias que crearon y definen al Terrible Hastur, el Rey de Amarillo, Yuggoth y Carcosa:

En las obras de otros escritores

Los seguidores de los " Mitos de Cthulhu " tomaron prestada la imagen de Hastur y crearon muchas descripciones nuevas que se contradicen entre sí.

En la música

En cinematografía

En juegos

Notas

  1. Harms, La Enciclopedia Cthulhiana , p. 136.
  2. ↑ 1 2 3 Loterman Alexey. La locura del Rey de Amarillo - Parte 1 . samlib.ru _ Consultado: 6 de agosto de 2022.
  3. Loterman Alexei. Locura del Rey en Amarillo - Notas . samlib.ru _ Consultado: 6 de agosto de 2022.
  4. Cámaras, Robert W. (2000). Joshi, ST (ed.). El cartel amarillo y otras historias . Oakland, CA: Chaosium. pags. xiv. ISBN978-1-56882-126-9.
  5. Daños, Daniel (1998). Hastur. La Enciclopedia Cthulhiana (2ª ed. ed.). Oakland, CA: Chaosium. páginas. 136-7. ISBN 1-56882-119-0
  6. Joshi, ST; David E. Schultz (2001). Una enciclopedia HP Lovecraft. Westport, Connecticut: Greenwood Press. ISBN 0-313-31578-7
  7. Derleth una vez consideró la idea de llamar a los mitos de Lovecraft la Mitología de Hastur , una idea que Lovecraft rechazó sumariamente cuando la escuchó. (Robert M. Price, "La mitología de Hastur", El ciclo de Hastur , pi)
  8. Joseph Payne Brennan (1976), "The Feaster from Afar", The Hastur Cycle (2.ª ed.), págs. 272–82.