Bogatyrs

Los bogatyrs  son héroes de epopeyas y leyendas , que se distinguen por su gran fuerza y ​​por realizar hazañas de carácter religioso o patriótico. Los héroes montaron guardia sobre Rusia , en el puesto de avanzada . Algunas historias asociadas con los héroes se remontan a hechos históricos.

Durante mucho tiempo, las epopeyas (tiempos antiguos) se transmitían de forma oral hasta que científicos, filólogos y folcloristas se interesaron por ellas .

En la historia real, la base del ejército de la antigua Rusia estaba compuesta por combatientes  : "valientes", "caballeros", "héroes", la élite militar de las tierras y principados rusos, jinetes fuertemente armados y soldados de infantería. También podrían usarse para resolver problemas administrativos y económicos, como jueces, gerentes, recaudadores de impuestos, embajadores, etc.

Etimología

Según el lingüista Max Vasmer , la palabra "bogatyr" ( otro héroe ruso ) está tomada de los antiguos turcos. *baɣatur (de ahí el húngaro bátor "valiente"), Danubio-Bulg. βαγάτουρ , Tur., Chagat. batur "valiente, líder militar", Kirguistán. baatyr "héroe", "valiente", shor. paɣattyr "héroe", Mong. Bagatur , Kalm. bātr̥ , así como el apodo honorífico bagatur por méritos militares especiales en el ejército desde la época de Genghis Khan y Tamerlán . La explicación del origen iraní o indoario *baɣapuϑra , según Vasmer, es muy dudosa [1] . Muchos expertos tienden a la etimología turca (antigua) del término [2] [3] [4] [5] [6] .

Según P.Ya._ _ _ _

Varios investigadores occidentales apoyan la versión mongol-turca del origen. Las fuentes conocen diferentes versiones ortográficas: bahadar, bahadir, bahadur, batur, batyr, bator [8] .

Este término se tomó prestado no solo del ruso antiguo, sino también de otros idiomas: polaco, persa, húngaro. Algunos etimólogos creen que palabras similares en idiomas no relacionados surgieron de forma independiente y pueden considerarlas como la fuente de la palabra rusa.

Según algunas versiones, Praslav. *vit|e,ʒjr'| (de donde otro caballero ruso ) -de origen germánico, de * víking- , lo que dio, entre otras cosas, otro escandalo. víkingr , originalmente prestado a las lenguas eslavas occidentales (cf. checo. vítěz , w.-pud. wićaz "héroe") [9] . Según otros estudiosos [10] , la palabra puede provenir del verbo volar o del eslavo común * vit "presa".

En fuentes rusas, la palabra caballero aparece una vez en la Crónica de Pereyaslav, después de lo cual no aparece hasta el siglo XVI.

En la antigua Rusia, en lugar del préstamo posterior "bogatyr", la palabra " valiente " se usaba en todas partes para designar a un guerrero y combatiente de élite.

Estudio y fuentes

Por primera vez, las epopeyas rusas fueron publicadas en 1804 por Andrei Yakubovich como parte de la Colección de poemas rusos antiguos de Kirsha Danilov. Se cree que Kirsha Danilov trabajó en las fábricas de Demidov en la década de 1740 y al mismo tiempo compiló su propio manuscrito, que luego cayó en manos de Kalaidovich. Junto a la epopeya, su colección incluía canciones históricas y bufones , a menudo de contenido obsceno, lo que hacía imposible publicarla sin censura. En 1818, se publicó una segunda edición más completa de la colección de Kirsha Danilov , preparada por el famoso filólogo Konstantin Kalaidovich .

Sin embargo, la recopilación sistemática de epopeyas comenzó en Rusia solo a partir de mediados del siglo XIX, cuando comenzaron a organizarse expediciones científicas para esto. Pavel Nikolaevich Rybnikov (1832-1885) y Alexander Fedorovich Hilferding (1831-1872) se convirtieron en los coleccionistas y editores de epopeyas más autorizados en ese momento . Se incluyeron más de 200 textos épicos en los cuatro volúmenes de "Canciones recopiladas por P. N. Rybnikov". A. F. Hilferding publicó 318 epopeyas .

Las imágenes de los héroes y caballeros rusos se reflejan ampliamente en el trabajo de artistas famosos, por ejemplo, Mikhail Alexandrovich Vrubel  , un panel decorativo "Bogatyr", o Viktor Mikhailovich Vasnetsov  , " Bogatyrs " (un cuadro que pintó durante casi 20 años) .

Los bogatyrs tienen propiedades más o menos comunes para ellos: fuerza y ​​juventud. Aunque las epopeyas a menudo hablan del " viejo cosaco " Ilya Muromets , sin embargo, aquí la palabra viejo no significa "cargado de años", sino solo maduro, experimentado en asuntos militares.

Imagen

La totalidad de la destreza militar y una disposición amable y honesta son las características principales del héroe ruso, pero la destreza física por sí sola no es suficiente, también es necesario que todas las actividades del héroe tengan un carácter religioso y patriótico. En general, la gente idealiza a sus héroes, y si estos representan hiperbólicamente sus cualidades físicas: fuerza, destreza, andares pesados, voz ensordecedora, sueño prolongado, entonces sin embargo no tienen esa glotonería brutal de otros gigantes monstruosos que aparecen en epopeyas que no pertenecen a la categoría de los héroes.

Epopeyas

Las epopeyas se estudiaron inicialmente según dos métodos: comparativo e histórico. La primera condujo a dos puntos de vista:

1) que los héroes son criaturas mitológicas ( Orest Miller , Marte (Dr. C. Marthe), etc.),

2) que son un reflejo de los tipos de literatura extranjera ( VV Stasov ) [11] ; los héroes sirven como reflejo de las personas vivas.

El fruto de tales puntos de vista es notable en sus extremos, pero al mismo tiempo, en su profundo estudio del tema del trabajo: O. Miller, "Ilya Muromets and the Heroism of Kiev"; V. V. Stasova, "Sobre el origen de las epopeyas rusas"; P. A. Bessonova , "Nota" a la colección de Kireevsky.

Pero poco a poco se impuso otra opinión más moderada ( F. I. Buslaev ) sobre la presencia de varios elementos en la epopeya: históricos, cotidianos, prestados y, en un grado muy pequeño, casi insignificante, míticos. Dado que, según este punto de vista, las epopeyas son, por así decirlo, una reunión de muchos elementos heterogéneos, entonces los héroes no constituyen tipos puros integrales, sino que también son, en cierta medida, conglomerados de varias personas: históricas, legendarias, simbólicas. , etc. A menudo incluso sucede que un personaje principal de un héroe se transfiere a otro y que una trama se cronometra para que coincida con varios héroes.

Los principales representantes de esta interpretación en el siglo XIX fueron A. N. Veselovsky , M. G. Khalansky e I. N. Zhdanov . Combinar los dos métodos, histórico y comparativo, entraña enormes dificultades. Hasta el momento (al año de edición de ESBE ) no existe un solo libro en el que se considere a los héroes en todas las circunstancias en las que aparecen en las epopeyas: todas las obras disponibles están dedicadas únicamente al estudio de algunas tramas de epopeyas. , algunas escenas de la vida de los héroes, algunos aspectos de sus actividades, etc.

Clasificación

Las epopeyas se dividen en obras de los períodos precristiano y cristiano. Las leyendas sobre Svyatogor , Mikita Selyaninovich , Volga pertenecen al ciclo precristiano , que pertenecen a las llamadas "parcelas errantes" arraigadas en los elementos religiosos y de culto comunes de la Europa precristiana. La era de Vladimir puede haberse convertido en el núcleo de un extenso ciclo épico cristiano, basado en personalidades y eventos históricos confiables.

Los investigadores que no toman en cuenta la naturaleza ortodoxa de las epopeyas no han desarrollado un consenso sobre la división de los héroes. Esto se debe al hecho de que hasta ahora ningún rasgo de su carácter ha sido reconocido por todos como tan característico como para dividirlos en grupos de acuerdo con él. Por lo tanto, algunos no preguntan en absoluto sobre la división de los héroes en grupos, otros (una gran mayoría) los dividen en mayores y menores, y finalmente (M. G. Khalansky), los consideran en relación con la cronología y los dividen en héroes del era de la pre-tártara, tártara y post-tártara. Pero incluso aquellos que dividen a los héroes en mayores y jóvenes no están de acuerdo entre sí sobre qué héroes son mayores y cuáles son más jóvenes.

No hay duda solo sobre Svyatogor , a quien todos clasifican entre los mayores; pero ya con respecto a Mikula Selyaninovich , Volga Svyatoslavich , Don, Danube Ivanovich y algunos otros, hay desacuerdos, ya que los partidarios de la visión histórica los consideran héroes menores, en contra de la opinión de otros, que los equiparan con Svyatogor. Todos estos héroes pertenecen al llamado ciclo de Kyiv, al que solo dos héroes de Novgorod y dos o tres separados, por ejemplo, no se unen. Saul Levanidovich y Surovets-Suzdalets.

Entonces, además de un pequeño grupo de las dos últimas categorías, tenemos una gran categoría de héroes de Kyiv, reunidos en torno al Gran Duque Vladimir. Ahora queda por decidir si todos los tipos de bogatyrs realmente se desarrollaron en el sur, o si originalmente eran bogatyrs locales, cada uno cantado en su propia región y luego solo asociado con Kyiv y el nombre de Vladimir. Esta cuestión está indisolublemente unida a la cuestión del origen de la epopeya; aquí solo diremos que la mayoría de los investigadores reconocen a los héroes como tipos formados en el sur de Rusia, con lo que M. G. Khalansky no está de acuerdo, quien prueba que los tipos heroicos aparecieron inicialmente en obras populares épicas regionales e independientes.

El grupo de héroes asociados con el Príncipe Vladimir y la ciudad de Kiev se divide en mayores y más jóvenes. Con respecto al principio de división, Orest Miller no está del todo de acuerdo con los demás: primero divide a los héroes en casamenteros y no casamenteros, y solo luego, a su vez, divide a los no casamenteros en héroes mayores y jóvenes. Toma como base de su división el hecho de que todas las epopeyas que hablan de casamenteros se distinguen por un carácter lúgubre, grosero, salvaje y por lo tanto llevan la impronta de una antigüedad muy profunda.

Según O. Miller, el emparejamiento debe entenderse aquí en el significado mitológico de obtener un ser brillante y los casamenteros son las imágenes más completas de las fuerzas salvajes e indomables de la naturaleza; actúan por separado, no confraternizan con otros héroes, no tienen la menor sincronización histórica; incluyen: hijo de Ivan Udovkin, Mikhail Potyk, Dunai Ivanovich, Khoten Bludovich. Otros investigadores no tienen en cuenta esta división, considerando que los casamenteros son los mismos héroes que los demás, pero solo cronológicamente los tipos más antiguos y, por lo tanto, más salvajes, conservados sin mitigaciones posteriores.

Héroes mayores

O. Miller enumera sólo a Svyatogor , Volga Svyatoslavich y Mikula Selyaninovich entre los héroes principales ; P. A. Bessonov agrega más Samson , Sukhan y más Polkan , Pavel Prokhorkin, Kolyvan Ivanovich , Ivan Kolyvanovich, Samson Ivanovich , Samson Samoilovich y Molofer (Malafeya); algunos también agregan a Don Ivanovich y Dunay Ivanovich . Como saben, O. Miller mira a todos los héroes como la personificación de varios fenómenos naturales: en los héroes mayores, ve fenómenos terribles, hostiles a las personas, que ocurren durante el invierno; así, por ejemplo, en la imagen de Svyatogor, se personifican nubes gigantes que cubren todo el cielo; los héroes más jóvenes también son fenómenos naturales, pero beneficiosos para los humanos, que ocurren en el verano; los kaliks de transición son nubes errantes que vierten lluvia; Inicialmente, ambos estaban representados por deidades, pero algunos, por su generación anterior, titanes, destructores y otros, por los guardianes de las personas.

En las epopeyas, los primeros son seres sobrenaturales, hombres lobo dotados de una fuerza increíble, mientras que otros tienen una imagen completamente humana, tienen un gran poder, pero ya no titánico, no elemental, y casi todos viven en la época de Vladimir. Marte también ve antiguas deidades eslavas en los héroes mayores [12]

Héroes juveniles

Los héroes más jóvenes, a su vez, se dividen en nativos y visitantes; estos últimos incluyen: Nightingale Budimirovich (con el que M. G. Khalansky y en parte A. N. Veselovsky no están de acuerdo), Churilo Plenkovich , Dyuk Stepanovich y otros.

Con esta división, como ya dijimos, M. G. Khalansky está completamente en desacuerdo, quien divide a los héroes en tipos pertenecientes a la era pre-tártaro, tártaro y post-tártaro, o Moscú: clasifica a Dobrynya Nikitich , Ivan Danilovich y Alyosha Popovich al primer grupo ; al segundo: los héroes en el puesto de avanzada, Idolishche , Ilya Muromets , Vasily Ignatievich y los héroes que "transfirieron"; al tercero: Mikul Selyaninovich , Khoten Bludovich , Churilu Plenkovich , Dyuk Stepanovich , Danil Lovchenin , cuarenta kalik con kalik, Nightingale Budimirovich . Además, el mismo autor divide a los héroes según los ámbitos en los que, a su juicio, fueron creados por el pueblo; por lo tanto, clasifica solo al propio Vladimir , Dobrynya, así como a Volga Svyatoslavich , Stavr Godinovich , Ivan Danilovich , Churila Plenkovich y en parte a Ivan Godinovich en la región de Kiev .

Bogatyrs de la Rus de Kiev

Sviatogor

Svyatogor, un gigante terrible, a quien ni siquiera la tierra sostiene, yace inactivo en la montaña, cuando Ilya Muromets se le acerca . Otras epopeyas hablan de su matrimonio, del encuentro con las ansias terrenales y de la muerte en una tumba mágica. En algunas epopeyas, Svyatogor es reemplazado por el personaje posterior Samson (originalmente sajón), que lleva el nombre de su patronímico Kolyvanovich, Samoilovich o Vasilyevich.

O. Miller considera que su nombre es puramente de Kiev, derivado de "santo" y "montaña", que denota un héroe del tamaño de una montaña; en su opinión, inicialmente Svyatogor sirvió como la personificación de enormes nubes inmóviles que cubrían todo el cielo. En esta persona, según O. Miller, que sabe “mezclar lo terrenal con lo celestial”, hay algo elemental, titánico, hostil a la tierra. Bylina es el mito original sobre Svyatogor. Esto fue seguido por una identificación completa de él con el rostro de Samson, que es un soporte posterior para Svyatogor y en parte un prefijo para él en algunos detalles.

Bajo la dirección de A. N. Veselovsky ("Boletín de Europa", 1875, abril), hay algunas similitudes indudables entre Svyatogor y Anikoy el guerrero , el héroe de un verso del origen del libro, que depende del poema bizantino sobre Digenis. Basado en el mismo verso, Petrov (Proceedings of the Kyiv Theological Academy, 1871, X) acerca a Svyatogor a Egor el Valiente. V. Vollner también ve dos palabras en el nombre de Svyatogor: santo Yegor, por lo que el nombre de Svyatogor crecería en suelo cristiano; O. Miller se rebela contra esto y dice que no existe una conexión interna entre Svyatogor y Egor the Brave. Sea como fuere, hay lugares donde ocurre tal comparación: Yegor Svyatogor. V. Vollner, explicando el origen de algunos detalles de la epopeya, los acerca al verso sobre Yegor en algunos, sin embargo, episodios.

I. N. Zhdanov explica la expresión Yegor Svyatogor de tal manera que el primer nombre sirve como un nombre real y el segundo como un epíteto. Considera que el nombre épico del héroe "Svyatogor" es el mismo epíteto, que también se encuentra en la forma "héroe de Svyatogorsk"; su verdadero nombre era Samson (cf. "Sobre la historia literaria de la poesía épica rusa", p. 164). Así, en la persona de Svyatogor, según la controvertida versión de I. N. Zhdanov, tendríamos varias personas muy unidas: Samson, Egor, Anika, Moses, el héroe Nart, etc., y según O. Miller, también el Deidad protoeslava que controlaba las gigantescas nubes.

Mikula Selyaninovich

Mikula Selyaninovich se encuentra en dos epopeyas: sobre Svyatogor y sobre Volga Svyatoslavich. También lo miran de manera diferente: O. Miller en su "Experiencia" dice que con su habilidad se destaca de una serie de héroes mayores; es un representante de la vida agrícola, que no posee fuerza cuantitativa, como Svyatogor, sino cualitativa, que puede llamarse resistencia. Presagia la aparición de héroes más jóvenes, aunque sigue siendo una deidad agrícola. En otro lugar ("Ilya Muromets"), O. Miller llama a Mikula un labrador, originalmente la personificación del trueno celestial, mientras que su potra mágica, que no puede ser superada, es una nube de trueno. .

Mikula era originalmente el dios de la agricultura y hay información sobre esto en la epopeya.

La gente imagina las nubes que vuelan con los pies y surcan el cielo: los rayos cortan el cielo como un arado a través de la tierra. El nombre actual no es tomado por St. Nicholas, pero debajo yace la antigua deidad del trueno y el relámpago. Se parece mucho al dios ruso Perun, que también es el patrón de los agricultores . Porfiryev, siguiendo a Buslaev, dice que en la persona de Mikula Selyaninovich, se presenta la imagen de un poderoso y heroico campesino-arador, que corresponde al labrador checo Providencia. Su terrible fuerza, la comparación con Svyatogor y otras características en las que se lo representa muestran que su tipo, como el tipo de Svyatogor, se formó bajo la influencia de la imagen de alguna criatura titánica, que probablemente era la personificación de la tierra o el patrón. dios de la agricultura.

Así lo indica la madre y especialmente el bolso con el tirón de la tierra, con el que se representa a Mikula y que, evidentemente, no es más que una imagen de la tierra. Pero él mismo ya no representa la tierra como un elemento, sino la idea de una vida agrícola asentada, en la que entrega su fuerza y ​​significado. Según V. Wollner, Mikula es simplemente St. Nicholas, aunque es posible, en su opinión, y la explicación de él como la personificación de la agricultura. Con Nicolás, pero no un santo, sino un rival de Alejandro Magno en los Juegos Olímpicos, Vsevolod Miller compara a Mikula; produce un bípode para Mikulin a partir de un nudo atado por Gordias, un labrador de origen. A. N. Veselovsky también habla de Mikul en su ensayo "Epopeyas del sur de Rusia"; en su opinión, Mikula Selyaninovich sirve, quizás, como un reflejo del zar-arador de las leyendas occidentales: "la imagen grandiosa del zar-arador", dice A.N. el resto, involuntariamente planteó preguntas y se encontró en nuestra ciencia: un explicación mitológica, quizás sin ningún derecho a hacerlo. A. N. Veselovsky acerca la epopeya sobre Volga y Mikul a la conocida leyenda de Europa occidental "El viaje de Carlomagno a Jerusalén y Constantinopla"; aceptando tal explicación, Mikula Selyaninovich sería un reflejo del emperador bizantino Hugon.

Volga Svyatoslavovich, o Volkh Vseslavich

Las principales epopeyas sobre Volga hablan de su nacimiento milagroso de una serpiente, un viaje a la India y un enfrentamiento con Mikula Selyaninovich. Volga Svyatoslavovich, hombre lobo y cazador, es uno de los héroes más antiguos de Propp. En su imagen, encuentra restos de totemismo , mientras que la escuela anterior de folklore buscaba identificarlo con figuras históricas reales, en particular, Profético Oleg . Pero los mitos sobre Volga son antiguos eslavos, es un hechicero hombre lobo.

Sukhan, o Sukhmanty, o Sukhman Damantievich

Sobre Sukhan, o Sukhmanty y Sukhman Damantievich, hay una epopeya que cuenta cómo Sukhan, ofendido por Vladimir, se quita la vida. P. A. Bessonov ve en él una criatura mítica, mientras que V. Wollner ve en la epopeya la influencia sentimental de la última literatura escrita.

También habla del significado mítico del caballero que en el idioma mongol sukhan, el príncipe del río, probablemente se toma prestado del ruso antiguo.

Sukhman en la epopeya va a la madre Nepre-River, y él mismo se convierte en un río.

En realidad, está claro que el héroe es precristiano, es un agua, el hijo de un río.

Koliván

De Ivan Kolyvanovich y Kolyvan Ivanovich, que originalmente componían una sola persona, solo quedaron nombres en las epopeyas, por lo que, por supuesto, es difícil juzgar con certeza.

Dunay Ivánovich

Dunay Ivanovich pertenece al número de héroes casamenteros; según I. V. Yagich (Archivo I), es una personificación del río Danubio, como lo demuestra el epíteto "tranquilo" que lo acompaña constantemente en la epopeya. O. Miller también ve en él la personificación del río, pero no del Danubio actual, sino del río en general; él cree que la palabra Danube era originalmente un sustantivo común. Este río no era terrenal, sino celestial, generalmente era un depósito de agua, nubes, por lo tanto, el héroe, de hecho, es una criatura mítica, la personificación de una nube.

Ya un cortejo del Danubio, según O. Miller, indica el carácter mítico del héroe. El lado cotidiano de la epopeya difiere de todas las demás epopeyas en la antigüedad del color general: las costumbres aquí aún no han sido suavizadas por la vida sedentaria y la agricultura. Por otro lado, en la Crónica de Ipatiev bajo 1281 y 1287. hay una mención del gobernador del príncipe Vladimir Vasilkovich Danube. Aksakov en el Danubio ve exclusivamente a un combatiente: “el Danubio no se parece a otros héroes; obviamente un extranjero de otros países, de espíritu exuberante, se distingue por una postura orgullosa especial.

Según V. V. Stasov, el mito elemental cósmico se conservó en la epopeya sobre el Danubio, y en esto está de acuerdo con O. Miller. No está de acuerdo con él en que no ve en el Danubio los recuerdos de una criatura mítica heredada por los rusos de sus antepasados ​​arios, sino simplemente un tipo tomado de las leyendas mitológicas asiáticas. Entonces, acerca el Danubio a Soma, el dios de la luna, el héroe de una historia en Harivans, con Bgriga del Mahabharata, con Brahman Saktideva de la colección de Somadeva ; por lo tanto, según VV Stasov, India debería ser reconocida como la patria del Danubio.

Ilya Muromets

Una serie de héroes jóvenes comienza con su principal representante, el guardián de la tierra rusa, Ilya Muromets. Está dedicado, en comparación con otros héroes, a una vasta literatura, pero, a pesar del hecho, la cuestión de él también está lejos de aclararse. Nos limitaremos aquí a señalar las opiniones más originales de los investigadores científicos sobre este héroe, las opiniones son extremadamente diversas y contradictorias, ya que algunos ven una criatura mítica en Ilya, otros lo ven como un representante de la clase campesina rusa, otros consideran él un tipo prestado, y, finalmente, La 4ª lo mira como una mezcla de elementos heterogéneos: míticos, históricos, domésticos y foráneos. Su mismo nombre Muromets provoca desacuerdo sobre si era original o no.

Dado que la fantasía popular relacionaba a Elías el Profeta con Perun, era muy natural trasladar los rasgos de Perun, el dios del trueno, a Ilya de Muromets, que llevaba el nombre de Elías el Profeta, admitir algo completamente opuesto, a saber, que Ilya Muromets, como dios del trueno, originalmente tenía un nombre completamente diferente, y solo entonces, como resultado de su acercamiento con el profeta Elías, tomó el nombre actual de este último. Dice que aunque Ilya se convierte en la cabeza del héroes menores, ya entendidos en el sentido histórico zemstvo, sin embargo, en la base de cualquiera de sus aventuras, casi siempre se puede ver el mito principal, aunque oscurecido.

Originalmente era una deidad del trueno, luego se convirtió en una deidad agrícola y, finalmente, en un granjero heroico. Sobre el mito principal yacen gruesas capas de estratificaciones históricas y cotidianas, y bajo su influencia, el carácter de Ilya cambió; donde, por ejemplo, donde Ilya pasa de una posición defensiva a una ofensiva, es un reflejo del destino de la tierra rusa. Según O. Miller, Ilya de otros héroes está más cerca de Potyk y Dobrynya. Otros investigadores de epopeyas no hablan tan generalmente y dividen epopeyas sobre Muromets en tramas separadas y tratan de explicar cada momento por separado. Los puntos principales de las epopeyas sobre Ilya son los siguientes: Ilya ha estado sentado en la cama durante treinta años; recibe poder de los transeúntes kaliks (según algunas epopeyas, de Svyatogor), realiza el primer trabajo campesino, va a Svyatogor; habiendo recibido una bendición paterna, va a Kyiv; en el camino, captura a Nightingale the Robber, libera a Chernigov de los tártaros y se encuentra con los estanishniks, de quienes habla sobre Alyosha Popovich.

Al llegar a Kyiv, se da un festín con Vladimir y Alyosha le arroja un cuchillo; luego Ilya, en el puesto avanzado heroico, junto con sus otros "hermanos cruzados"; lucha contra Polenitsa, Sokolnik, Zhidovin; malas relaciones con Vladimir; el ataque de los tártaros a Kyiv, Kalin, Idolishche; batalla con los tártaros, los héroes se unen a Ilya; tres "viajes" de Ilya Muromets. No todos los puntos están igualmente desarrollados en la literatura: relativamente muchos estudios se han dedicado a algunos (por ejemplo, la batalla con su hijo Sokolnik), mientras que casi nadie ha estudiado en detalle hasta ahora.

En 1988, la Comisión Interdepartamental del Ministerio de Salud de la República Socialista Soviética de Ucrania realizó un examen de las reliquias de San Elías de Muromets. Para obtener datos objetivos se utilizó la técnica más moderna y equipos ultraprecisos. Se determinó la edad: 40 a 55 años, se revelaron tales defectos de la columna vertebral, lo que nos permite hablar sobre la transferencia de parálisis de las extremidades por parte de nuestro héroe en su juventud (estrictamente de acuerdo con la vida). Se estableció que la causa de la muerte fue una herida extensa en la región del corazón. La muerte de Ilya Muromets data de aproximadamente - siglos XI-XII.

Aliosha Popovich

Alyosha Popovich está estrechamente relacionado con Ilya Muromets y Dobrynya Nikitych: está en constante relación con ellos. Además, entre Alyosha y Dobrynya existe una sorprendente similitud no en los personajes, sino en las aventuras y algunas otras circunstancias de sus vidas; es decir, las epopeyas sobre las peleas de serpientes de Dobrynya y Alyosha son casi completamente similares entre sí. Partiendo de esto, O. Miller compara Alyosha y Dobrynya con el indio Indra , los considera una propiedad pan-aria que nos ha pasado a través de la tradición, y ve en ellos la personificación original del sol. Así, su lucha con Tugarin toma una iluminación naturalmente mitológica. O. Miller considera al mismo Tugarin una criatura mítica, A. N. Veselovsky se inclina a reconocer en él al polovtsiano Khan Tugarkhan, M. G. Khalansky demuestra que está en la conexión más cercana con las creencias populares eslavas del sur en serpientes monstruosas; también reconoce en Tugarin una base mítica, oscurecida por rasgos tomados de leyendas de libros; considera que la convergencia de su nombre con el nombre de Tugarkhan es inestable y acepta aquí solo una consonancia accidental. Según Maykov, Alyosha Popovich parece ser la encarnación de una serie de propiedades viciosas: astucia, egoísmo, codicia; su caracterización estuvo determinada, probablemente, por su apodo de clase. En él, en efecto, encontramos una mezcla de varias características; se distingue sobre todo por el coraje; pero, además, es orgulloso, arrogante, pendenciero, jovial y maleducado; en la batalla es un ondulante, astuto: es, finalmente, un sinsonte hembra. Aproximadamente lo mismo dice A. N. Veselovsky: “el valiente, arrogante e insolente Alyosha de las canciones antiguas se encontró en el desarrollo posterior de nuestra epopeya como un ruiseñor de mujer, un malicioso acusador del honor femenino y un desafortunado mujeriego. Es difícil decir definitivamente cómo se produjo esta degeneración. Tal vez una línea de transición: jactancia. Los últimos rasgos del carácter de Alyosha se expresaron claramente en sus relaciones con su hermana Zbrodovich. Y O. Miller explica mitológicamente este hecho: en su opinión, esta es una expresión de la propiedad oscura de una criatura mítica clara, por ejemplo. el sol, que a veces daña a las personas con sus rayos demasiado abrasadores. En cuanto a los Zbrodovich, según P. A. Bessonov, son héroes abarrotados, zbrods, temerarios prefabricados. O. Miller en “Historia del ruso. iluminado." Galakhova dice que la imagen de Alyosha Popovich con el tiempo se está nublando cada vez más en el espíritu de esas actitudes de la gente hacia las debilidades del clero, de donde surgió el proverbio sobre "agarrar las manos y los ojos envidiosos"; y cuanto más se desarrollaron tales rasgos en Alyosha, más perdió su significado el título de valiente que aún quedaba detrás de él. M. G. Khalansky en Alyosha Popovich ve al héroe de Rostov Alexander Popovich mencionado en las Crónicas, que vivió a fines del siglo XII y principios del XIII; las epopeyas sobre él se incluyeron en crónicas posteriores, pero las leyendas regionales de Rostov sobre él se reflejaron en las epopeyas; así, según M. G. Khalansky, Alyosha es un héroe del norte de Rusia. A. N. Veselovsky no está de acuerdo con esto ("South Russian byliny", p. 277), quien dice: "las menciones de los héroes Alyosha y Dobrynya se extienden sobre un espacio cronológico tan significativo que parece probable la invasión de la canción en la historia analística. ” Como hemos visto, M. G. Khalansky admite esta intrusión solo en crónicas posteriores. Además, A. N. Veselovsky dice: "Alyosha Popovich, bajo la influencia de la epopeya, incluida en el norte en los anales, coincidió con Rostov, y esto influyó un poco en el cambio de su tono, que en las epopeyas se formó a partir de una serie de capas En Diferentes Momentos." Finalmente, V. V. Kallash (“Ethnographic Review”, 1890, 2, Mixture) acerca a Alyosha a Alejandro Magno, quien, en combate singular con Por, usó el mismo truco que Alyosha usó en la batalla con Tugarin.

Dobrynya Nikitich

Dobrynya Nikitich ha sido comparado durante mucho tiempo por muchos con el analista Dobrynya, el tío de Vladimir, y lo consideraban un representante de la más alta sociedad rusa, una especie de príncipe guerrero. M. G. Khalansky ve en él un reflejo no solo del tío Vladimir, sino también de otra persona de la crónica, a saber, el héroe de Ryazan Dobrynya o Timon the Golden Belt; así, en la persona de la epopeya Dobrynya, se fusionaron dos personalidades crónicas, una del sur de Rusia y la otra del norte de Rusia. Los rasgos característicos atribuidos a Dobrynya en la epopeya, que glorifican su juventud, según V. Wollner, le fueron transferidos desde Volga. V. V. Stasov considera a Dobrynya un reflejo de Krishna , la encarnación de Vishnu , cantada en Harivansa, contra lo cual O. Miller protesta, señalando a Dobrynya y Alyosha como míticos, tradicionalmente heredados por los rusos, antiguos tipos arios correspondientes no a Krishna, sino a Indra . y representando el sol; también compara a Dobrynya con Odín. V. Wollner, señalando el nombre de la madre de Dobrynya (Amelfa o Mamelfa), lo acerca al nombre de Μεμφις, la esposa de Pentefriy; este científico considera a Dobrynya en tres episodios de su vida: como luchador con una serpiente, como luchador con Marina y como esposo ausente durante mucho tiempo. En el primer caso, contrariamente a V. V. Stasov, lo compara con Egor el Valiente y Fyodor Tiron; serpiente gorynich , que V.V. Stasov considera una copia del buey-demonio Arishta de Harivansa, resulta estar ocupado aquí de versos espirituales. En la segunda epopeya, según V. Vollner, Dobrynya sirve como reflejo del héroe persa de la historia "La historia del príncipe Hipra y la princesa Giangara de Samandal" o algún otro héroe de una de las muchas historias orientales del mismo contenido. . La tercera epopeya habla del encuentro de Dobrynya con Polenitsa, su matrimonio y su ausencia: Rambaud ("La Russie é pique") y O. Miller la comparan con Brunhilde , según V. Vollner, ella sustituye a Svyatogor en la epopeya sobre Ilya. Muromets, a quien escondió en el bolsillo; según M. G. Khalansky, la imagen de Polenitsa, tal vez, fue tomada de leyendas caucásicas, por ejemplo. "Sobre Alaugan y Emegen". O. Miller ve el sol aquí en Dobrynya (cf. el mito de Odín), ausente en invierno. M. G. Khalansky lo acerca a los héroes caucásicos, ya que en el Cáucaso existe una costumbre original de ir a balts, es decir, ausencia, sin ningún objetivo definido con precisión y con una duración diferente: de 20 años a 1 semana. Vsevolod Miller ("Ethnogr. Review", 1890) compara a Dobrynya con el héroe turco Ashik Kerib de un cuento de hadas, escrito por M. Yu. Lermontov , probablemente en el Cáucaso. En Dobrynya puedes ver a muchas personas: el dios del Sol, solo un príncipe o un comerciante, la alta sociedad, un héroe antiguo y un caballero de Ryazan, etc. Maikov ve en Dobrynya solo a un representante de la clase alta del pueblo ruso. : es un príncipe, un hombre rico que recibió una educación superior, un arquero y un excelente luchador, conoce todas las sutilezas de la etiqueta, es razonable en los discursos, pero se deja llevar fácilmente y no es muy persistente; en la vida privada es una persona tranquila y mansa. Maikov considera a otros representantes de la misma capa: Stavr Godinovich, Danil Denisevich.

Algunos ven en relación con la lucha de serpientes y el asesinato de Tugarin (nubes) que él es el dios Khors o el Tronador bajo el nombre tardío de Dobrynya.

Mikhail Potyk o Potok

Mikhail Potyk o Potok se acerca a Dobrynya y Alyosha por el hecho de que él, como ellos, lucha con una serpiente; En esta serpiente de la epopeya, Porfiryev, siguiendo a Buslaev, ve una criatura mítica, o una alegoría del mal, o, finalmente, un reflejo de la Biblia del enemigo primordial del hombre, “que tomó la forma de una serpiente, se volvió hostil entre el primer esposo y la primera esposa, sedujo a la primera esposa y llevó a las primeras personas a la tentación”. Mikhail Potyk, como un casamentero, está cerca, por un lado, del Danubio y, por otro, de Khoten Bludovich y dos Ivans: Godinovich y el hijo de Gostiny; pero al mismo tiempo, según O. Miller, es un representante de la fuerza de servicio de Zemstvo. Es un inquieto y, por lo tanto, según P. A. Bessonov, su nombre originalmente no sonaba Potyk, sino Potok, que significaba "errante, nómada"; es por tanto el ideal del nómada. O. Miller no está de acuerdo con esto, quien señala que la coincidencia histórica de Potyk es muy insignificante y, por lo tanto, es una pura criatura mítica: es un trueno y su esposa, el cisne blanco, una nube; en invierno están ambos en el sepulcro, y el agua viva, la lluvia de primavera, los revive. En la segunda parte de la epopeya, Potyk es similar a Ivan Godinovich. VV Stasov ve dos personalidades en Potyk: en la primera epopeya (sobre su matrimonio), es un reflejo de Brahman Ruru del Magabgarata, y el Cisne Blanco es Pramadvara; en la segunda epopeya (sobre la traición de su esposa), se repite la historia contada en el capítulo 6 del poema sobre las hazañas del héroe de Asia Central Bogdo Gesser Khan, y Potyk es Gesser Khan, y el cisne es su esposa Rogmo Ir a.

Ivan Gostiny hijo

El hijo de Ivan Gostiny ya fue identificado por P. A. Bessonov con Ivan Godinovich. Según O. Miller, aunque pertenece al elemento heroico, casi no se ve afectado por su significado zemstvo. Él, con toda probabilidad, es un héroe local de Chernigov. A. N. Veselovsky compara a Iván con el héroe de la leyenda bizantina sobre Hércules, aunque no lo deriva directamente de allí. En general, la epopeya sobre Iván se divide en dos tramas: en la primera, hablando de comprar un caballo, A. N. Veselovsky compara a Iván con otras personalidades fabulosas de la literatura popular rusa y en parte con Ilya Muromets. En la segunda trama, Iván es similar a otro Iván de los cuentos de hadas de Little Russian sobre Iván y María, con Banovich Strakhinya de canciones serbias, con el héroe de la historia rusa, situado en la vida de Joseph Volotsky, con el alemán Valtarius, el Valgerzh polaco de Tynets, con el comerciante de una historia en el Panchatantra, sobre el cual dice V. Vollner, y según V. V. Stasov y M. G. Khalansky, simplemente está tomado prestado: según el primero, de la canción de Nome shors sobre el héroe Altyn Ergek, además, Ivan es tanto Altyn Ergek como su hermano Altyn Tash; y según el segundo, es solo Banovich Strakhinya o Marko-Prince of the South Slavs.

Hoten o Gorden Bludovich

Artículo principal: Hoten Bludovich

El último casamentero, Khoten o Gorden Bludovich, revela, según O. Miller, un significado mítico asociado al elemento cotidiano: expresaba la base ancestral y los rasgos de carácter varegos.

Ruiseñor Budimirovich

Las opiniones difieren mucho con respecto a Nightingale Budimirovich : P. A. Bessonov creía que este nombre debería entenderse como Oleg el Profeta, o al menos el ideal del fundador del estado ruso. Yagich deriva el nombre Nightingale del libro "Solomon" por etimología popular. Buslaev y Porfiriev miran a Budimirovich como si fuera un héroe visitante. O. Miller lo acerca al ruiseñor ladrón a partir del silbido y el grito que emiten ambos; ve en ambos la potencia sonora de los grandes fenómenos aéreos, con la única diferencia de que uno de ellos representa el lado dañino, terrible, y el otro el lado benéfico de un mismo fenómeno. Este acercamiento se basa en un signo demasiado insignificante que, sin embargo, muy fácilmente podría ser el resultado de una consonancia accidental de nombres. A. N. Veselovsky fue el primero en notar un elemento puramente popular en la epopeya e incluso considera que el nombre Ruiseñor es una nueva votación de su propio nombre eslavo ("Buscar en el campo del verso espiritual ruso", p. 350); Kallash no está de acuerdo con la última disposición, quien cree que “el nombre Nightingale no es una nueva votación de ningún nombre, sino el resultado de distorsiones, interpretaciones y préstamos coincidentes al azar de diferentes nombres que aparecieron en diferentes leyendas” (“Ethnographic Reseña”, 1890, 253). A pesar del elemento folclórico que notó en la epopeya sobre Nightingale Budimirovich, A. N. Veselovsky cree que, en el fondo, se trata de una epopeya sobre el viaje matrimonial de un joven extranjero. V. V. Stasov incluso indica el nombre de este tipo: en su opinión, dos personas están unidas en el Ruiseñor, los héroes de dos historias de la colección de Somadeva, p. "Katha Sarit Sagara, a saber: el rey Udayana y su hijo Naravahanadatta; en este caso, Zapava Putyatishna es la reunión de Kalingasena y su hija Madamananchuka. Los cazadores para ver extraterrestres en los héroes rusos también creían que el Ruiseñor es un constructor italiano, un representante de esos arquitectos italianos, que llegaron a Rus' en el siglo 16. M. G. Khalansky no está de acuerdo con todo esto, quien pone la epopeya en la conexión más cercana con las grandes canciones de boda rusas, y considera a Nightingale Budimirovich simplemente una imagen idealizada del novio. , que generalmente se exhibe en las canciones para poner una torre en el jardín verde de la niña, en este jardín, que sirve como un símbolo ordinario de la niñez. En apoyo de su teoría, M. G. Khalansky da ejemplos del automatrimonio de una niña como un costumbre rusa primordial.

Ivan Danilovich y Stavr Godinovich

En los rostros de los héroes épicos Ivan Danilovich y Stavr Godinovich, la mayoría de los investigadores ven personajes históricos: el primero de ellos se menciona en Nikon Chronicle en 1136, pero se considera una renovación posterior. Stavr Maykov, O. Miller, M. G. Khalansky y otros consideran al histórico Stavr Gordyatinich, mencionado en la Crónica de Novgorod en 1118, quien dejó un “autógrafo” histórico encontrado [13] en 1960 durante la restauración de los muros de Kiev St. Sophia Catedral . V. V. Stasov no está de acuerdo con esto, quien ve en Stavra al héroe de los tártaros de Altai Altain-Sain-Salam.

Héroes de los tiempos de la invasión tártaro-mongola y el yugo

Evpatiy Kolovrat

Evpaty Kolovrat - Boyardo de Ryazan , gobernador y héroe ruso, héroe del cuento popular de Ryazan del siglo XIII, durante la invasión de Batu (publicado en Vremennik de la Sociedad de Historia y Antigüedad de Moscú, libro XV y Sreznevsky , "Información y notas ", 1867). La hazaña de Evpatiy se describe en el Antiguo cuento ruso de la devastación de Ryazan de Batu.

Alejandro Peresvet

Alexander Peresvet es un legendario monje guerrero, monje del Monasterio Trinity-Sergius. Según el " Cuento de la Batalla de Mamaev ", antes del comienzo de la Batalla de Kulikovo, participó en el duelo tradicional de los héroes con el "malvado Pecheneg del gran ejército tártaro" Chelubey .

Otros héroes rusos

De los otros héroes en las epopeyas de origen local son: el completamente histórico Ermak , que reemplaza al maravilloso joven Bogatyr Mikhailik, y Vasily Ignatievich, o Vasily el Borracho, y la historia de este último es una parte integral de la epopeya sobre Mikhailik y , además, un motivo tardío. Basilio el Borracho apareció en la poesía popular, según A. N. Veselovsky, de una manera muy extraña: Basilio el Grande dejó un sermón sobre la embriaguez, en base al cual apareció un verso popular sobre el mismo Basilio el Grande, cómo la Madre de Dios parece él y le advierte que se abstenga de la embriaguez; más tarde este tipo pasó a la épica. Mikhailik bylin, según A. N. Veselovsky, consta de dos partes: Vasily the Drunkard y Mikhail Danilovich de canciones del sur de Rusia, que, a su vez, es un reflejo de Miguel Arcángel de la historia bizantina "En el Golden Gate", interpolado en un edición rusa tardía "Revelaciones" Metodio. Finalmente, es necesario clasificar en el mismo grupo a los kaliks de los transeúntes y los golei de las tabernas. Ya sabemos de los primeros que vio O. Miller en ellos pasando nubes en movimiento. Esto no agota todas las explicaciones de su origen: los partidarios de la teoría histórica vieron en ellos la personificación de la antigua vida rusa, todavía nómada, otros, por ejemplo. Kalaidovich, P. A. Bessonov, en su ataman asumió el reflejo de Joseph the Beautiful, finalmente, V. V. Stasov deriva su historia de Asia y compara su ataman con los héroes de varias historias en Somadeva, con Sundaraka de Shahname (la historia del Príncipe Siavush y el Reina Sudabe) y con otros. O. Miller ve en los graneros de la taberna "la huella de los cosacos del Don en el sentido más amplio de la palabra, en el sentido de hombres libres o incluso ladrones, es decir, esos ladrones que arbitrariamente obtuvieron Siberia de Rusia , y luego arbitrariamente quitó Azov de los turcos ".

"Héroes visitantes"

Un grupo separado está formado por los llamados héroes visitantes, a los que pertenecen: Surovets Suzdalets, Churila Plenkovich , Dyuk Stepanovich . El primero de ellos no se unió al ciclo de Vladimirov y ni siquiera fue llamado por su propio nombre, ya que ambos nombres son simplemente sustantivos comunes que denotan su tierra natal. En la antigüedad , Sudak  , una importante ciudad comercial en Crimea, se llamaba Surozh o Sugdeya. Por lo tanto, el héroe que vino de allí podría llamarse Surovets (cf. bienes Surov) o Suzdal. Esta última palabra, según la explicación de A. N. Veselovsky, bajo la influencia de Suzdal pasó a "Suzdalets". Churilo Plenkovich también vino de Sourozh, cuyo nombre A.N. Veselovsky explica como Kirill, el hijo de Plenok, Frank, Frank, es decir, un comerciante italiano de Sourozh. O. Miller acerca a Churila a Nightingale Budimirovich y lo considera la personificación de la riqueza. El nombre del duque Stepanovich probablemente proviene de la palabra bizantina Δούκας, que en un principio fue un título, y luego comenzó a usarse tanto como nombre genérico como personal. Duke es considerado por la mayoría de los investigadores como un galich bogatyr. Finalmente, en el mismo departamento, se pueden clasificar otras personalidades que se encuentran en epopeyas como Polkan , Malafei Volot . Malatheus o Molofernes es posiblemente el Holofernes bíblico, y Volot, que también se llama Volotoman, Volotomon, Votolomon, según Yagich (Archiv, I), sirve como revocación de su propio nombre Ptolomeo .

Bogatyrs del tipo Novgorod

Queda por decir algunas palabras más sobre los héroes del ciclo de Novgorod, que difieren de los héroes de Kyiv. Estos tres héroes: Vasily Buslaev , Gavrilo Aleksich y Sadko , un rico invitado. El primero de ellos sirve como el ideal de destreza ilimitada y sin restricciones. Estudios más o menos extensos de V. Vollner, V. V. Stasov y A. N. Veselovsky están dedicados a Sadko. Sadko representa el ideal de la riqueza personal, por lo que es similar al tipo de Churila y Dyuk del sur de Rusia. La diferencia radica en los rasgos de carácter secundario y las acciones de estos individuos. No hay nada mítico en Sadko, sino que sólo está rodeado de un elemento mítico en la persona del rey del mar, etc.

V. Wollner también ve una figura histórica en Sadko: la crónica registra que Sadko Sotnik, Sytnich, Sytinich y Sedko Sytinich, salvados por San Nicolás, construyeron la iglesia de San Nicolás. Boris y Gleb. La conexión entre St. Nicolás y estos santos son explicados por A. N. Veselovsky (Journal. M-va people of education. 1886. 12). En el mismo estudio, se compara a Sadko de Novgorod con Sadok, el sobrino de José de Arimatea, de la novela Tristan le Léonois del conde Tressan, que es similar a la epopeya.

V. V. Stasov encontró historias e historias en leyendas indias que corresponden a episodios individuales en la vida del héroe de Novgorod. Entonces, en su opinión, Sadko, quien se vio obligado a dejar el barco en el mar para ir al rey del mar, es similar al rey Yadu de Harivansa, al héroe budista Jinpa-Chenpo, al príncipe Gedon o, finalmente, al brahmán. Utanka de Magabgarata. Sadko, que toca el arpa en las orillas del Ilmen y compra todos los bienes de Novgorod, tiene, según VV Stasov, su prototipo en el comerciante Burne de la historia india y el héroe de la edición budista posterior de la misma historia.

Héroes bielorrusos

Héroes de Carelia (Pudozh)

A pesar de que se registraron muchas epopeyas en el territorio de la actual Karelia, incluso en el distrito de Pudozh , principalmente hablan de los héroes que vivieron en la antigua Rusia. El único héroe de la región de Pudozh es Rakhta Ragnozersky, también llamado Rakhkoy, Mikhail Rak. Según la trama de la epopeya, en la ciudad capital (Moscú, Kyiv y San Petersburgo se mencionan con menos frecuencia) hubo un duelo en el que un luchador extranjero derrotó a todos los luchadores. Los hombres de Ragnozer, que vieron estas batallas, le dijeron al príncipe de Moscú (zar) que un héroe de notable fuerza vive en su área: Rakhta, que ganará esta batalla. Rahta, por invitación del rey, llegó a la capital en 3 días sobre esquís y ganó la batalla con un extranjero, por lo que el rey le otorgó el derecho a pescar libre de impuestos en Ragnozer. Otro complot es un intento de la esposa infiel Rahta de matarlo con la ayuda de su amante, el ataman y sus asociados. Al descubrir mediante engaños cómo privarlo de su fuerza, la esposa informa al atamán sobre esto y él captura a Rakhta. Sin embargo, con la ayuda de su hijo, Rakhta se libera y mata al ataman, su esposa y los ladrones [14] . Esta historia sobre Rahta también está presente en las leyendas de Carelia y Sami [15] [16] [17] .

En cinematografía

Dibujos animados

• El cuento de la princesa durmiente y los siete bogatyrs (1914)
• El cuento de la princesa muerta y los siete bogatyrs (1951)
• Walidub (1952)
• Dobrynya Nikitich (1965)
• Nikita Kozhemyaka (1965)
• La leyenda sobre la campaña de Igor (1972)
• Infancia de Ratibor (1973)
• Vasilisa Mikulishna (1975)
• Ilya Muromets (Prólogo) (1975)
• Cortacésped-bogatyr (1976)
• Ilya Muromets y Nightingale the Robber (1978)
• Cisnes de Nepryadva (1980)
• Cuento de Evpaty Kolovrat (1985)
• Dos héroes (1989)
• Nikita Kozhemyaka (2008)
• Peresvet y Oslyabya (2010)
• Tres héroes (ciclo de animación)
  • Alyosha Popovich y Tugarin la serpiente (2004)
  • Dobrynya Nikitich y Serpent Gorynych (2006)
  • Ilya Muromets y Nightingale the Robber (2007)
  • Tres Bogatyrs y Shamakhanskaya Queen (2010)
  • Tres héroes en costas lejanas (2012)
  • Tres héroes. El movimiento del caballero (2014)
  • Tres héroes y el rey del mar (2016)
  • Tres héroes y la princesa de Egipto (2017)
  • Tres héroes y el heredero al trono (2018)
  • El caballo Julius y la gran carrera (2020)
  • Tres héroes y un caballo en el trono (2021)

Películas

• Alejandro Nevski (1938)
• Kashchei el Inmortal (1944)
• Sadko (1952)
• Ilya Muromets (1956) Restaurado en Mosfilm en 2001
• Finalista - Clear Falcon (1975)
• Vasili Buslaev (1982)
• Druzhina (serie de televisión) (2015)
• Fortaleza (2017)
• Leyenda de Kolovrat (2017)
• El último héroe (2017)

Véase también

• Gigante
• Héroe
• Bagatur

Notas

1. ↑ Bogatyr  // Diccionario etimológico de la lengua rusa  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : en 4 volúmenes  / ed. M. Vasmer  ; por. con él. y adicional Miembro correspondiente Academia de Ciencias de la URSS O. N. Trubachev , ed. y con prefacio. profe. BA Larina [vol. YO]. - Ed. 2º, Sr. - M  .: Progreso , 1986-1987.
2. ↑ Shansky N. M. Diccionario etimológico del idioma ruso. - M .: Universidad de Moscú, 1965. - Edición T. I. 2.- Art. 149.
3. ↑ Tsyganenko G.P. Diccionario etimológico del idioma ruso. - K.: Escuela Radianska, 1989. - S. 36.
4. ↑ Anikin A.E. Diccionario etimológico ruso. - M .: Monumentos manuscritos de la antigua Rus', 2009. - Número. 3.- S. 297.
5. ↑ Shaposhnikov A. K. Diccionario etimológico del idioma ruso moderno. — M.: Flinta; Ciencia, 2010. - T. 2. - T. 69.
6. ↑ Sviridova M. N.  Diccionario etimológico del idioma ruso moderno. — M.: Adelant, 2014. — S. 43.
7. ↑ Chernykh P. Ya. Diccionario histórico y etimológico del idioma ruso moderno . etymolog.ruslang.ru. Consultado el 13 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 24 de septiembre de 2017. (indefinido)
8. ↑ F. Federici, D. Tessicini. Traductores, intérpretes y negociadores culturales: poder mediador y comunicador desde la Edad Media hasta la Edad Moderna . — Springer, 2014-11-20. — 254 págs. — ISBN 9781137400048 . Archivado el 20 de abril de 2021 en Wayback Machine .
9. ↑ Vityaz  // Diccionario etimológico de la lengua rusa  = Russisches etymologisches Wörterbuch  : en 4 volúmenes  / ed. M. Vasmer  ; por. con él. y adicional Miembro correspondiente Academia de Ciencias de la URSS O. N. Trubachev , ed. y con prefacio. profe. BA Larina [vol. YO]. - Ed. 2º, Sr. - M  .: Progreso , 1986-1987.
10. ↑ Chernykh P. Ya. Diccionario histórico y etimológico del idioma ruso moderno en 2 volúmenes Copia archivada el 24 de septiembre de 2017 en Wayback Machine
11. ↑ según Stasov, las leyendas de Yenisei Kirghiz (Khakasses), Kalmyks y otros pueblos orientales parecen ser primarias y más completas en relación con los ciclos épicos rusos.
12. ↑ Dr. C. Marthe , "Die russische Heldensage" // "Jahrbuch für Literaturgeschichte" herausgegeben von Richard Gosche , Bd. f - Berlín 1865.
13. ↑ Rybakov B. A. Nacimiento de Rusia Copia de archivo del 13 de octubre de 2016 en Wayback Machine
14. ↑ Rakhta Ragnozersky y Mikula Selyaninovich Copia de archivo fechada el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine // Olonets Gubernskiye Vedomosti , 22 de octubre de 1875.
15. ↑ Chistov K.V. Materiales para el estudio de la epopeya y las leyendas sobre Rakhkoy de la copia de archivo de Ragnozer fechada el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine // Actas de la rama de Carelia de la Academia de Ciencias de la URSS. Cuestiones de literatura y arte popular. Tema. XX. 1959.
16. ↑ Epopeyas apócrifas. Rakhta Ragnozersky . androprono.edusite.ru. Consultado el 13 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 12 de enero de 2019. (indefinido)
17. ↑ Rajta Ragnozersky | epopeyas _ www.byliny.ru Fecha de acceso: 13 de febrero de 2019. Archivado desde el original el 14 de febrero de 2019. (indefinido)

Literatura

Fuentes:

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• Ilya Muromets: [Epopeyas, cuentos de hadas, epopeyas. canciones]. METRO.; L.: Editorial Acad. Ciencias de la URSS, 1958) (Lit. monumentos; 48)
• Epopeyas de Novgorod: [Sobre Vasily Buslaevich, sobre Sadko, sobre Khoten Bludovich, sobre bufones]. M.: Nauka, 1978. (Lit. monumentos).

Investigar:

• Dobrynya Nikitich y Alyosha Popovich: [Epopeyas sobre héroes]. M .: Nauka, 1974. (Lit. monumentos; 188).
• Bogatyrs  // "Campaña de banquetes" 1904 - Big Irgiz. - M  .: Gran Enciclopedia Rusa, 2005. - S. 639. - ( Gran Enciclopedia Rusa  : [en 35 volúmenes]  / editor en jefe Yu. S. Osipov  ; 2004-2017, v. 3). — ISBN 5-85270-331-1 .
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• Bogatyr I // Anikin A.E. Diccionario etimológico ruso. - Tema. 3: (Estar—hinchado). - M., 2009. - S. 296-297.
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Epopeya heroica rusa siglos IV-VII // Boletín ruso. - 1862. - Septiembre (vol. 41). - S. 450.

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• Buslaev F. I. Análisis del trabajo de O. Miller "Observaciones comparativas y críticas sobre la composición de capas de la epopeya popular rusa: Ilya Muromets y el heroísmo de Kiev" // Informe sobre el 14º premio del Conde Uvarov. - San Petersburgo. , 1872
• Buslaev F.I. Epopeya heroica rusa // Boletín ruso . - 1862. - T. 38. - N° 3; T. 41. - N° 9.; T. 10. (Igual: SORYAS. - 1887. - T. 42. - N° 2.)
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• Prozorov L. R. Héroes rusos: titanes paganos y semidioses. — M.: Eksmo; Yauza, 2011. - 288 p. - (Ario. Rus').
• Savinov MA Arte militar de la antigua Rusia: Rus. escuadrones en batalla. — M.: Yauza; Eksmo, 2016. - 288 págs. - (Cielo de los eslavos: 100 siglos de historia rusa).
• Valiente // Sreznevsky I. I. Materiales para el diccionario del idioma ruso antiguo según monumentos escritos. - T. 3: R-I y Add. - SPb., 1912. - Stb. 1394.

Enlaces

• Todo sobre epopeyas rusas: la colección más completa de textos, transcripciones, una guía de personajes.
• Gusterin P.V. Sobre la etimología de la palabra "héroe" Copia de archivo del 14 de febrero de 2019 en Wayback Machine
• Mundo de diccionarios: Héroes

diccionarios y enciclopedias	Gran catalán gran ruso Brockhaus y Efron Pequeño Brockhaus y Efron Britannica (en línea) Treccani
En catálogos bibliográficos	J9U : 987007282540105171 LCCN : sh85015291