Susceptibilidad transcultural o Susceptibilidad intercultural, Sensibilidad intercultural : comprensión, conciencia y reconocimiento de otras culturas . Los dos términos estrechamente relacionados “competencia intercultural” y “susceptibilidad intercultural” a menudo se confunden. El primer término se refiere a la capacidad de pensar y comportarse adecuadamente en un entorno multicultural. Por su parte, el segundo representa la capacidad de distinguir y sentir las diferencias culturales. El concepto de sensibilidad cultural se basa en un conjunto de habilidades que le permiten a una persona estudiar y comprender a personas de otra cultura, contribuyendo así a una interacción más efectiva de personas de diferentes culturas en un mismo sistema social. La sensibilidad intercultural es una herramienta importante en la construcción de relaciones efectivas, lo que le permite explorar otras culturas, sus sistemas de valores, creencias y comportamientos, así como su propia cultura. Como escribe Susan Mayor, periodista médica, editora y especialista en comunicaciones, la sensibilidad cultural es una parte necesaria del éxito de las políticas de derechos humanos [1] .
Cada persona forma parte de una o más culturas que pueden influir significativamente en su forma de pensar y punto de vista respecto a la prevención y el tratamiento. Por lo tanto, el campo de la medicina no solo debe reconocer la importancia de la sensibilidad intercultural, sino también utilizarla en la práctica médica en aras de la equidad y la eficiencia en la atención médica. La comprensión de la sensibilidad intercultural promueve la empatía, la comprensión y la autoestima, lo que puede derribar barreras u obstáculos en la construcción de relaciones entre pacientes y proveedores de atención médica, mejorando así el nivel de atención para todas las personas.
El Modelo de Desarrollo de Sensibilidad Intercultural: • Explica cómo las personas o grupos de personas a menudo piensan y sienten acerca de una cultura extranjera • Sirve como marco para la formación y el desarrollo efectivo de relaciones productivas entre personas de diferentes grupos culturales o étnicos.
El modelo para desarrollar la sensibilidad intercultural fue creado por Milton Bennett, co-fundador del Intercultural Communication Institute, director del Intercultural Development Research Institute, especialista en este campo. Este modelo se basa en los resultados de la observación directa y la investigación durante muchos años. El modelo del desarrollo de la susceptibilidad intercultural muestra la estructura de cognición de las diferencias culturales, es decir, muestra cómo cambian las actitudes de las personas ante ciertas diferencias culturales. Las seis etapas de la escala muestran cómo una persona ve, piensa e interpreta los acontecimientos que le rodean desde el punto de vista de un representante de una cultura particular. Además, el Modelo de Desarrollo de la Conciencia Intercultural también revela lo que la gente no piensa y lo que no ve. Por lo tanto, la Escala de Bennett enfatiza cómo las características culturales de una persona lo guían y lo limitan en la percepción de las diferencias culturales. Trabajar con personas implica comunicarse con una persona específica y/o con grupos completos. Según Bennett, la sensibilidad cultural y las diferencias culturales representan posibles obstáculos o ventajas en la construcción de relaciones y comunicación con otras personas. El modelo de desarrollo de la sensibilidad intercultural es un elemento importante en la productividad, la innovación y la creatividad.
"Negación" . Sentirse cómodo en un ambiente familiar, familiar. En esta etapa, una persona no está muy dispuesta a complicarse la vida con “diferencias culturales”. No nota particularmente las diferencias culturales a su alrededor. Mantiene una distancia de las personas que son diferentes a él. La transición de la etapa "Negación" a la siguiente etapa "Protección" ocurre cuando una persona se da cuenta de la diferencia entre culturas.
"Protección" . Fuerte apego de una persona a sus propios pensamientos y sentimientos acerca de la cultura y las diferencias culturales. Algunas personas en esta etapa no reconocen los valores y el comportamiento de los representantes de una cultura ajena a ellos. Esta etapa implica una persona que es consciente de otras culturas pero tiene una comprensión o comprensión relativamente incompleta de ellas y, a menudo, tiende a tener actitudes negativas o estereotipos sobre los demás. De "Protección" una persona pasa a "Minimización" cuando sus juicios negativos desaparecen gradualmente y la persona se enfrenta a la similitud de culturas.
"Minimización" . La etapa en la que una persona siente que los representantes de otras culturas son superficialmente similares a él, se da cuenta de que hay otras culturas en todo el mundo, la persona tiene cierto conocimiento de las diferencias entre culturas, no juzga a los demás, los trata como lo haría. como ser lo trataron. La transición a la siguiente etapa se lleva a cabo cuando una persona se da cuenta de la importancia de las diferencias interculturales.
"Aceptación" . Conciencia de la propia cultura. Una persona percibe su cultura como una de las muchas formas de conocer el mundo, entiende que otras culturas son igual de complejas y multifacéticas en comparación con la suya. Sus ideales, características, costumbres y comportamiento pueden parecer inusuales, pero una persona se da cuenta de que sus costumbres y tradiciones son tan brillantes y ricas como las suyas. Se vuelve más curioso y busca diferentes formas de conocer otras culturas. Entonces la persona pasa a la siguiente etapa, "Adaptación".
"Adaptación" . Expandiendo Horizontes. Una persona es capaz de ampliar sus puntos de vista para comprender y comportarse adecuadamente en el entorno de otra cultura, es capaz de cambiar específicamente su comportamiento para actuar correctamente fuera de su propia cultura. Cuando se desarrolla la empatía hacia otra cultura, una persona pasa de la "Adaptación" a la "Integración".
"Integración" . En esta etapa, hay una expansión de los propios horizontes de manera que se permite la aceptación y exclusión de diversas cosmovisiones culturales.
Según Bennett, las primeras tres etapas pueden denominarse "etnocéntricas" (etnocéntricas), ya que en estas tres etapas solo se percibe la propia cultura como la única y, de alguna manera, la mejor cultura. A diferencia de las etapas etnocéntricas, las tres últimas pueden denominarse "etnorelativas". En estas etapas, la cultura propia de una persona se percibe como igual entre muchas otras culturas alrededor del mundo [2] .
El psicólogo social M. Houston (Miles Hewstone) también comparte el punto de vista de M. Bennett. Según M. Houston, una de las formas de resolver un conflicto intercultural o ético es la generalización de un efecto positivo, que se ve facilitado por tres aspectos del contacto. En primer lugar, en una situación de comunicación, los individuos comienzan a reconocer las diferencias entre los miembros del grupo "extranjero", es decir, los contactos contribuyen a aumentar la diferenciación de la percepción intergrupal, lo que se manifiesta en un aumento de la complejidad percibida de el grupo estereotipado, la variabilidad de sus miembros. En segundo lugar, la difusión de actitudes positivas se ve facilitada por el uso de información que no confirma el estereotipo inicial. En tercer lugar, un aumento de los contactos interpersonales con la comprensión de que “nosotros” y “ellos” tienen muchas propiedades y valores similares conduce a cambios en la percepción del significado de las categorías sociales para la clasificación de los individuos y, en consecuencia, a la descategorización. y personalización [3] .
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