Mokosh

Mokosh [2] ( Makosh ) es una diosa en la mitología eslava [3] , la única deidad femenina cuyo ídolo estaba en el templo de Kiev erigido por el príncipe Vladimir junto con los ídolos de otros dioses. Cuando aparecen en The Tale of Bygone Years , Mokosh cierra la lista, comenzando con Perun . Su imagen se asocia con el hilado y el tejido , así como con el destino y la artesanía .

Etimología del nombre y función

El lingüista Max Vasmer asoció el nombre Mokosh con el verbo "mojar" [4] .

Los lingüistas e investigadores de la mitología V. V. Ivanov y V. N. Toporov propusieron una etimología diferente, de *mokos , "girar" [2] . La conexión de Mokosh con el hilado y el tejido está claramente trazada en los rituales y creencias populares: estaba prohibido dejar un remolque , de lo contrario, "Mokosha hilará" [2] , hilará y tejerá en el día sagrado de Mokosh - Viernes (según Ucraniano creencias, el viernes mitológico va “atravesado por agujas y husos torcidos”, porque las mujeres malvadas cosen e hilan en el día dedicado a ella) [5] . Mokosh fue descrita como una mujer de brazos largos que gira de noche en una choza [2] . Hilo, se sacrificaba un estopa a Mokosh-Friday, arrojándolo a un pozo (este rito se llamaba “mokrida”, posiblemente asociado al nombre Mokosh a través de la raíz mok(p)- ) [2] . La conexión con el hilado dio lugar a la búsqueda de paralelismos con la moira griega, las nornas escandinavas y las eslavas parturientas , hilando los hilos de la vida.

Ivanov y Toporov señalan el carácter eslavo común de Mokosh, citando como ejemplo el cuento de hadas esloveno sobre la hechicera Makoshka ( esloveno . Mokoška ), topónimos eslavos occidentales como "Mokoshin top" ( checo. Mokošin vrch ), Polabian Mukus, Mukeš , Antiguo lusaciano mococize [2] . En Eslovenia está el río Mokoš y el pueblo Makoše en la comunidad de Ribnica , en Croacia estaba la ciudad de Mokošica , que luego fue absorbida por Dubrovnik .

Ivanov y Toporov sugirieron que Mokosh era reverenciada como la esposa o madre del Tronador ( Perun ) y desempeñó uno de los papeles más importantes en el mito principal reconstruido por estos investigadores [6] . Ivanov y Toporov atribuyeron al nivel más alto de la mitología eslava dos deidades protoeslavas , cuyos nombres se reconstruyen de manera confiable como *Rerun (Perun) y *Veles ( Veles ), así como un personaje femenino asociado con ellos, cuyo nombre protoeslavo es desconocido. Estas deidades encarnan funciones militares y económico-naturales. Según la reconstrucción, están interconectados como participantes en el mito del trueno. El motivo de la lucha de estos dioses es el secuestro por parte de Veles de ganado, personas y, en algunos casos, la esposa del Thunderer Perun. El dios del trueno Perun, que vive en el cielo, en lo alto de una montaña, persigue a su serpentino enemigo, que vive abajo, en la tierra. El perseguido Veles se esconde sucesivamente bajo un árbol, una piedra, se convierte en un hombre, un caballo, una vaca. Durante un duelo con Veles, Perun parte un árbol, parte una piedra, lanza flechas. La victoria termina con la lluvia que trae la fertilidad. Quizás algunos de estos motivos se repiten en conexión con otras deidades que aparecen en otros panteones posteriores y bajo otros nombres (por ejemplo, Sventovit ) [7] .

V. N. Toporov escribió sobre la reconstrucción del motivo de conexión entre Mokosh y una deidad masculina. Dos objetos topográficos están conectados directamente: Prohn (de *Perunъ ) y Мuks/Mukus (de *Mokošъ ) en las antiguas tierras eslavas de Alemania, en el antiguo distrito de Stralsund . En las listas de dioses, Perun y Mokosh son adyacentes [8] . Según Ivanov y Toporov, la comparación del monte Perun y, probablemente, del mismo Perun, con la montaña de la esposa de Perun, Peryn o Makosh , es evidencia de una cierta etapa en el desarrollo de la mitología eslava, cuando Makosh estaba al mismo nivel de el panteón como Perun, y era considerada su esposa o madre [9] .

El viernes , como personificación del día impar de la semana, era lo opuesto al jueves, un día par y masculino. La oposición “par-impar” suele corresponder a la oposición “masculino-femenino”, y los nombres del viernes en muchas tradiciones se asocian con un nombre femenino (“día de Freya ”, “día de Venus ”). En consecuencia, la pareja "Jueves-Viernes", aparentemente, en un período anterior actuó en la persona de la deidad principal Perun-Mokosh [10] .

Como señalan los críticos del esquema de Ivanov-Toporov, el encierro mitológico de los días de la semana no es una tradición indoeuropea. Se remonta a la astrología caldea, a partir de la cual, por mediación grecorromana, se extendió por toda Europa la semana de siete días, cuyos días estaban asociados a los siete planetas [11] [12] .

Según el académico B. A. Rybakov y sus seguidores, Mokosh era la diosa de las bendiciones y la abundancia de la vida, así como la "madre de la cosecha" [13] . Según Rybakov, Mokosh era casi la figura central del culto "popular" de la Rus precristiana, en contraste con el culto "séquito" de Perun. El culto de Mokosh era especialmente popular entre las mujeres [6] . Rybakov, en la monografía "Paganismo de los antiguos eslavos", explica a Mokosh (usa la ortografía "Makosh") como la diosa del destino, la buena suerte o la diosa de la fertilidad y la prosperidad (según su interpretación, "Makosh" es un derivado de ma “madre” y kosh “lote” o “canasta de granos”) [14] . Los investigadores han rechazado esta etimología por no ser científica [15] .

El historiador Valery Yurchenkov sugiere que Mokosh es de origen mordoviano [16] .

Según el lingüista ruso V.P. Kalygin , el nombre de la heroína irlandesa Macha , la dueña de la tierra y los caballos, proviene de la misma protoforma *mokosiā que el nombre de la diosa eslava Mokosh [17] .

En las crónicas rusas

Mokosh se menciona en las crónicas rusas y en numerosas enseñanzas contra el paganismo ("nomokanunianos delgados" confesionales).

“Por el bien de eso, no es apropiado que los cristianos jueguen juegos de bezovsky, incluso comer baile, zumbidos, canciones de myrsky y comer idlskaya, incluso rezar fuego con granero y horca y Mokoshiya y Sim y Rugla y Perun y Rod y Rozhanitsa” ( “Palabra sobre el soborno” según la lista del siglo XVI).

Rudimentos de un culto en la era cristiana

Mokosh y Santa Paraskeva

Según varios investigadores, muchas características de Mokosha se transfirieron a la santa Paraskeva-Pyatnitsa , venerada popularmente, en cuya imagen se unieron dos santos cristianos: Paraskeva de Iconio  , más venerada por ucranianos y bielorrusos, y Paraskeva serbia  , más venerada por los rusos [18]. ] . El nombre Paraskeva en griego significa "viernes" (literalmente - "preparación [para el sábado ]"). Según estos investigadores, la imagen del “Viernes Santo” en la mente de la gente se confundía con la imagen de Mokosh, cuyo día sagrado supuestamente era el viernes (este día de la semana estaba dedicado a las deidades femeninas entre los pueblos europeos que adoptaron los siete -día semana de la tradición romana, donde el viernes estaba dedicado al planeta Venus, cf. etc.) ,Venusparafrancésvendredi,FreyaparaalemánFreitag, Friday  

Desde Paraskeva Lnyanitsa  (28 de octubre según el estilo antiguo), las mujeres comenzaron a amasar lino [19] (la imagen de Mokosh estaba asociada tanto con el agua como con el hilado). Paraskeva fue llamada la "santa de la dama" [5] . Los viernes no se permitía hilar ni tejer; algunas mujeres que veneraban a S. Paraskeva / Mokosh (en aquellas regiones donde se ha conservado su memoria), “honraban más el viernes que el domingo”. La Catedral de Stoglavy de 1551 condena a los "falsos profetas" que llamaron a no hacer nada los miércoles y viernes:

Sí, los falsos profetas, hombres y mujeres, niñas y ancianas, desnudos y descalzos, y haciéndose crecer el cabello y soltándoselo, tiemblan y mueren, andan por el cementerio y la aldea y los volosts. Y dicen que son Viernes Santo y Santa Anastasia y les ordenan mandar a los campesinos a perpetuar los cánones. También mandan a los campesinos no hacer trabajos manuales los miércoles y viernes, y no hilar a sus mujeres, y no lavar vestidos, y no encender piedras, y otros mandan hacer obras impías a excepción de las escrituras divinas [20] .

En los ritos ucranianos , el viernes era representado por una mujer con el pelo suelto, paseando por los pueblos, lo que se llamaba “viernes guía” por los pueblos.

Viernes y el Culto de la Semana

La imagen de la Semana Santa está relacionada con el culto de Paraskeva Pyatnitsa, al que han pasado muchas características de Mokosh [21] . El culto de la Semana estaba asociado o en parte mezclado con la veneración de Santa Anastasia, cuyo nombre en griego significa "resurrección" ( otra semana rusa ).

Los serbios creen que el Viernes Santo es la madre de la Semana Santa. Según las ideas de los hutsuls, "la semana es la Madre de Dios" (cf. o.-gloria, ideas sobre la Madre de Dios, Santa Paraskeva Pyatnitsa, Santa Anastasia como patrona de las mujeres y el trabajo de las mujeres y similares prohibiciones dedicadas a las fiestas de la Madre de Dios, viernes y domingo).

En las representaciones populares, la Semana también actúa como asistente. Según las creencias ucranianas, la Semana puede terminar el trabajo dejado por la hilandera en la víspera del domingo, pero la que ella ayuda, la mayoría de las veces muere pronto. En los cuentos de St. Una semana le da al joven un caballo mágico, lo ayuda a obtener pociones curativas, para lo cual su madre fingiendo estar enferma lo envió (eslovaco). Al igual que el viernes, Nedelya le pide a la gente que no se olvide de honrar la festividad o castiga severamente a los infractores de las prohibiciones con una enfermedad larga (siete semanas - Bel.) o mortal (Ucraniana), golpea hasta la muerte con un rodillo de lino (Bel.), Arranca la piel de las manos y los cuerpos de los tejedores que no terminaron el trabajo a tiempo, y la cuelga en un telar (Bel., Ukr.; los ucranianos tienen tramas similares con el Viernes Santo), estrangula (Bel.), pone en peligro un la vida de la persona (por ejemplo, voltea un carro - blanco), amenaza con la muerte (hutsul.), asusta (una mujer que pone excusas de que gira el domingo porque tiene hambre, arroja cabezas de caballo y cadáveres a la cabaña: "Come si tienes hambre" - hutsul.) [21] .

En las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo ("La palabra sobre la criatura y los días de la semana recomendada" y "La palabra de San Gregorio ... cuál fue la primera basura de las lenguas existentes que se inclinaron ante el ídolo") se dice que no se debe honrar la imagen de la Semana en forma de “garabato”, no el día de la semana como tal, sino “ la Resurrección de Cristo ”: “ adorar al único Dios que existe en la Trinidad, y no a las criaturas, escrito en forma de hombre <...> y glorificamos su domingo de tres días, y no de una semana <...> e inclinándonos al domingo de Cristo, y no a los días de la semana ” [22] .

Véase también

• Paraskeva Gryaznikha  es una fiesta eslava celebrada el 14 de octubre  (27)
• Paraskeva Lnyanitsy  es una fiesta eslava que se celebra el 28 de octubre  (10 de noviembre)
• Bereginya

Notas

1. ↑ Rybakov, 1994 , pág. 513.
2. ↑ 1 2 3 4 5 6 Ivanov, Toporov. "Mokosh", 1988 , pág. 169.
3. ↑ Toporov, 1995 , pág. 205, 209.
4. ↑ Vasmer, 1986 , pág. 640.
5. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov. "Viernes", 1988 , p. 357.
6. ↑ 1 2 Ivanov, Toporov, 1983 .
7. ↑ Ivánov, Toporov. Mitología eslava, 1988 .
8. ↑ Toporov, 1995 , pág. 209.
9. ↑ Ivanov, Toporov, 1983 , pág. 190.
10. ↑ Diccionario de Humanidades, 2002 .
11. ↑ Klein, 2004 , pág. 233.
12. ↑ Carl Edlund Anderson. Días escandinavos: ¿viejos o nuevos? , artículo presentado en el 35º Congreso Internacional Medieval sobre Estudios Medievales, Western Michigan University, Kalamazoo, MI, EE. UU. (5 de mayo de 2000).
13. ↑ Belyakova, 1995 , pág. 101.
14. ↑ Rybakov, 1994 , pág. 354-437.
15. ↑ Klein, 2004 , pág. 89.
16. ↑ ¿Qué estamos celebrando? Archivado el 16 de enero de 2014 en Wayback Machine .
17. ↑ Kalygin V.P. Diccionario etimológico de teónimos celtas. Moscú: Nauka, 2006, págs. 106-107, 181.
18. ↑ Levkievskaya, Tolstaya, 2009 , pág. 631.
19. ↑ Dahl, 1880-1882 .
20. ↑ Stoglav - leer, descargar . Consultado el 13 de febrero de 2020. Archivado desde el original el 13 de febrero de 2020. (indefinido)
21. ↑ 1 2 Belova, 2004 , pág. 392.
22. ↑ Galkovski, 1913 , pág. 79–80.

Literatura

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