La amistad en Bizancio ( φιλία , philia ) cubría una amplia gama de vínculos extrafamiliares en la sociedad bizantina. Se cree que las actitudes pragmáticas, la enemistad y la desconfianza prevalecieron entre los bizantinos, mientras que las emociones y los sentimientos sinceros siguieron siendo predominantemente figuras retóricas. Como en otras culturas, la amistad en Bizancio fue un fenómeno social complejo. La palabra "amistad" no es una traducción exacta de la palabra "philia", y la gama de significados también incluye relaciones de patrocinio y diversas variantes de lazos familiares. La especificidad de Bizancio se considera una especie de síntesis de los ideales antiguos y cristianos. Varios rituales estaban asociados con la amistad en Bizancio, de los cuales los principales eran escribir cartas y dar regalos.
A menudo traducida como " amistad ", la antigua palabra griega "philia" tenía un significado más amplio. Por regla general, no se usaba para indicar una relación estrecha entre varias personas, sino para caracterizar sus buenas relaciones. Había varios matices según las circunstancias. La amistad, su naturaleza, propósito y relación con la mayor felicidad fueron objeto de una animada discusión en la filosofía precristiana. Aunque entre los antiguos no había duda de que la amistad era una virtud, su definición generalmente aceptada no se desarrolló durante el período de la Antigüedad. Tampoco hubo unanimidad de opinión sobre lo que era de mayor importancia: la amistad ideal de un sabio o la aplicación práctica de la amistad a la vida social y política. Muchos coincidieron en que las amistades falsas son mucho más comunes que las reales. En Bizancio se aceptaron las teorías clásicas de la amistad de Platón , Aristóteles y Cicerón , así como su refracción en las obras de autores cristianos. No hubo tratados específicamente dedicados a la amistad en Bizancio, y por tanto los investigadores de este aspecto de la vida afectiva de los bizantinos deben tener en cuenta testimonios dispersos esparcidos por los monumentos epistolares , hagiográficos y ficticios .
El interés por comprender la amistad en Bizancio aumentó en la segunda mitad del siglo XX gracias a la investigación de AP Kazhdan sobre la sociedad bizantina, así como al trabajo de Franz Tinnefeld y JN Lyubarsky sobre Michael Psellos . La investigación adicional permitió una comprensión más profunda de las relaciones entre la élite intelectual bizantina, sus rituales amistosos y su retórica específica. En los estudios bizantinos modernos , el estudio de la amistad se desarrolla en dos direcciones, literaria-crítica e histórico-antropológica. Para el primero de ellos, la epistolografía proporciona el material más extenso . Las amistades de los bizantinos tenían una dimensión social muy definida y la mayoría de las veces eran relaciones frágiles, asimétricas y no recíprocas, más parecidas a la relación del cliente y el patrón. La mención constante de la amistad en la correspondencia bizantina lleva a los investigadores a concluir que existe la necesidad de convertir los " vínculos débiles " en capital social de esta manera . Teniendo esto en cuenta, las cartas amistosas se pueden dividir en dos grupos: las escritas por representantes de la aristocracia secular y espiritual para fortalecer su estatus, y aquellas cuyos autores intentaron ascender en la escala social. Un papel especial jugó la amistad intelectual, que proporcionó la conexión espiritual entre el maestro y el alumno , necesaria desde el punto de vista de la teoría de la educación antigua , y proporcionó a este último la posibilidad de un “ levantamiento social ”.
A pesar de que la relación entre Aquiles y Patroclo es vista como uno de los ejemplos más claros de amistad en la literatura griega antigua , el concepto mismo de φιλία ( philia ) está ausente de los poemas de Homero . En cambio, hay verbos y adjetivos que suenan similares, generalmente traducidos como "querido" o "amado". En la Ilíada y la Odisea , philoi se refiere a las personas cercanas en el sentido estricto de la palabra, a aquellos que se supone deben rendir los honores fúnebres [1] . El historiador británico Paul Millet llama a la "amistad homeriana" "un sistema de cooperación calculada, no necesariamente acompañada de ningún sentimiento o experiencia". El experto estadounidense en el campo de los estudios de género David Halperin habla del parasitismo de la amistad en Homero sobre los conceptos de parentesco y relaciones sexuales, tomando prestada su terminología y definiéndose a través de ellos [2] . Los “ Trabajos y Días ” de Hesíodo , que narran una comunidad rural pacífica, muestran un enfoque de la philia similar al de Homero, basado en relaciones prácticas de reciprocidad: “todo el que da, dará, todo el que no da, será rechazado” [ 3] . En otro lugar, el rapsoda da una descripción un tanto teórica de la amistad, llamando a no ponerse "nunca en pie de igualdad con un hermano", a no ser insociable, pero también a estar preparado para la traición si haces demasiados amigos [4] . En los siguientes versos, Hesíodo, utilizando una variedad de vocabulario, da consejos adecuados para los habitantes de la política clásica [5] [6] . Las indicaciones contenidas en la lírica griega antigua , poesía elegíaca y yámbica , dan motivos para suponer que en los siglos VI-V a. mi. había una conexión entre la amistad y los simposios , es decir, la segunda parte de la celebración, cuando se retiraba la comida y solo quedaba el vino en las mesas. En Atenas , esta forma de pasar el tiempo era considerada aristocrática, lo que determinaba los temas y acentos de las obras allí recitadas [7] . En general, el concepto de amistad se correlacionó con la ideología de la igualdad de los ciudadanos de la antigua polis, considerada como una virtud pública: un buen amigo no podía sino ser un buen ciudadano [8] .
La amistad de las mujeres es un tema en la poesía de Safo , quien llamaba a sus amigas "filas" y " hetaerae ". La oposición de dominación y sumisión, característica del erotismo masculino de la época, a la amistad con sus relaciones de igualdad no es tan característica de la poesía femenina [9] .
De acuerdo con la tradición clásica tal como se describe en Jámblico , Porfirio y Diógenes Laertes , la comprensión abstracta de la amistad fue introducida por primera vez por los pitagóricos . Según Jámblico, Pitágoras enseñó sobre "el acuerdo amistoso de todos con todos" [10] [11] . Pitágoras también fue el primero en enseñar sobre la igualdad en la amistad [12] . En Platón, la idea de la amistad es discutida en detalle en el diálogo " Lisis " [13] . La más desarrollada de las antiguas teorías de la philia pertenece a los peripatéticos [14] . Secciones significativas de " Nicomacheo " y "Ética eudémica" de Aristóteles , así como "Gran ética" , presumiblemente compiladas después de la muerte de Aristóteles por sus alumnos, están dedicadas a su investigación teórica. Según el antiguo filósofo griego, philia es un tipo de virtud , pero su significado y definición exactos causan numerosas disputas. El objetivo principal de philia es desearse el bien mutuamente, y abiertamente, y no en secreto. Según Aristóteles, existen tres tipos de este sentimiento, correspondientes a los tres tipos de causas que lo provocan: la amistad por utilidad, propia de los ancianos que buscan ayuda, la amistad por placer, que se entrega a los jóvenes, y las relaciones perfectas de las personas virtuosas. . De manera similar, el concepto es tratado en el libro VII de la Ética Eudémica [15] . No todas las variantes de philia enumeradas por Aristóteles están relacionadas con la amistad en los idiomas modernos, en particular, los sentimientos entre un padre y un hijo. El estagirita distingue entre philia y aquellos que podrían llamarse "amigos" ( philoi ). En la Ética eudémica especifica que se puede hablar de amigos “sólo donde se observa la igualdad; después de todo, la palabra “amigo” es inapropiada cuando un adulto ama a un niño de manera amistosa o es amado por él” [16] . Las contradicciones entre la definición de los tres géneros de philia y el amor de los padres han atraído la atención de los comentaristas de Aristóteles desde la Antigüedad y son tratadas, por ejemplo, por Aspasio . Aristóteles merece una mención especial de la amistad en las relaciones sociales - la analogía se deriva de la orientación de la sociedad en beneficio de sus miembros y el interés material general [17] [18] . En la ética de los estoicos , la amistad desempeñaba un papel auxiliar. Muchos de ellos, desde Zenón hasta Séneca , creían que ser amigo, además de libre y buen ciudadano, sólo está al alcance de un sabio [19] .
En la era helenística , la atención de los teóricos de la amistad se desplazó al estudio de las relaciones de las personas de estatus social desigual, especialmente la posición de amigos y consejeros del gobernante [20] . Por primera vez, se encuentra una idea de la posibilidad de este tipo de philia en una carta de recomendación del retórico Isócrates (siglo IV a. C.) a Antipater , el gobernador de Macedonia . Isócrates llama la atención de su corresponsal que lo más agradable y útil es adquirir amigos de confianza a los que se puedan confiar asuntos importantes. Isócrates llama parrhesia , es decir, la capacidad de hablar honesta y abiertamente, [21] una característica importante de su protegido . Diógenes Laertes y Polibio [22] escribieron sobre las vicisitudes del destino de los amigos de los gobernantes en el mundo helenístico . Plutarco llamó la atención sobre los peligros que acechan a una persona influyente que confía en los ladrones en su tratado “Cómo distinguir a un amigo de un adulador” (unos 100 años) [23] . En otra parte de su Moral (Sobre los muchos amigos), Plutarco explica que la amistad puede surgir de varias formas de pasar tiempo juntos, pero es mejor tener menos amigos como hermanos, aquellos de los que se puede decir "un alma en dos cuerpos". En cambio (“Sobre el amor fraterno”), el amor fraterno ordinario es sólo una preparación para la verdadera amistad [24] .
Desde la literatura romana anterior al siglo I a.C. mi. prácticamente no conservado, no se sabe nada sobre la terminología utilizada por los romanos antes de familiarizarse con la cultura griega antigua. A diferencia del griego, el latín usaba diferentes palabras para amistad y amor, amicitia y amor . En consecuencia, en la República romana tardía , la palabra amicitia , aunque no tenía un significado definido y denotaba una variedad de relaciones, desde alianzas políticas hasta amistades privadas, no era tan ambigua como el griego antiguo "philia" [25] [26] . El tema de la amistad fue abordado repetidamente por Cicerón . Si en el tratado temprano De Inventione la definió casi de manera idéntica a Aristóteles, entonces en la obra posterior “ Lelio o Sobre la amistad ”, el hablante habla de la amistad en términos bastante generales, llamándola “acuerdo en todos los asuntos divinos y divinos”. humano, combinado con benevolencia y afecto" [27] [28] . Amicitia no siempre se utilizaba para describir el grado de afecto o de relación especialmente estrecha, sino que más a menudo denotaba relaciones sociales, que se relacionan no tanto con sentimientos como con una red de contactos, pertenecientes a un determinado círculo, a menudo unidos por un nivel similar. de la educación o perteneciente al poder [29] . En la época del imperio , si uno de los amigos era emperador , la palabra adquiría cierta connotación formal sin perder su vaguedad. A menudo, ser amigo del emperador no significaba nada en particular; como escribió Ovidio , "¿quién, a quien César conoce, no se consideraba amigo de César?" [30] No está del todo claro si bajo Octavio Augusto o más tarde, surgió la costumbre, que Séneca remonta a los reyes helenísticos, de dividir a los amigos en tres categorías: los que eran honrados con una audiencia personal, los que eran recibidos entre los pocos y otros. El sistema no era formal, y solo bajo Claudio la diferenciación se volvió más estricta, cuando fue posible reconocer a los mejores amigos del emperador mediante anillos de oro especiales. Sin embargo, los anillos fueron falsificados y la costumbre fue abolida por Vespasiano [31] . La posición de un amigo del emperador hizo posible solicitar puestos en la corte y el estado. Durante el reinado de Constantino el Grande , surgieron de ellos los comités , los "compañeros de viaje" del emperador, que más tarde se convirtieron en la base de la nueva élite bizantina [32] .
La difusión del cristianismo , con sus principios éticos, sus ideales monásticos y su sentido de pertenencia a una comunidad humana sin fronteras, supuso un cambio en la comprensión de la amistad. En la traducción griega del Nuevo Testamento , philia se menciona una vez ( Santiago 4: 4 ) y generalmente está mal visto. Las aspiraciones escatológicas de los primeros cristianos y el énfasis en el amor indiscriminado por el prójimo redujeron el valor de la amistad tradicional, un número significativo de lugares en los textos del Nuevo Testamento enfatizaron la importancia de la unidad de los creyentes en el espíritu de la famosa frase de Aristóteles "un amigo es un alma que vive en dos cuerpos". Los cristianos confiando en Rom. 5:5 , creía que la amistad espiritual surge en las personas como resultado de la actividad del Espíritu Santo [33] . En la patrística temprana , hubo intentos separados de interpretar la amistad cristiana sobre la base de la ética aristotélica (a principios del siglo III, Clemente de Alejandría y Minucio Félix ), pero en la literatura cristiana posterior, la comprensión de la amistad como una relación interpersonal privada no echó raíces [34] [35] . No obstante, se produjo la recepción de los conceptos paganos, aunque cada uno de los teólogos tuvo su propio grado de recepción. Se cree, en particular, que la comprensión de philia fue completamente diferente para dos destacados teólogos de la segunda mitad del siglo IV, Basilio el Grande y Gregorio el Teólogo : el primero siguió el uso de la palabra bíblica y evitó la palabra philia, prefiriendo la palabra " ágape " ( otro griego ἀγάπη o lat. caritas ), mientras que el Gregorio de educación clásica la usaba constantemente [36] [37] . En su célebre discurso fúnebre en honor a Basilio, Gregorio calificó su relación con el amigo difunto, con quien compartió cobijo, alimento y pasión por la filosofía cristiana en su juventud, como eros , lo que, al parecer, debería traducirse como "ardiente atracción". " Tales relaciones se convirtieron más tarde en un modelo para los monjes y más tarde para los laicos en Bizancio [38] .
Según David Constant , investigador estadounidense de la emotividad en el mundo antiguo , los siguientes tres aspectos de la amistad clásica recibieron una nueva interpretación en las obras de autores cristianos: la idea de amistad entre el hombre y Dios, la conexión de amistad con el ideal de la humildad , y la prohibición de la autorrevelación como elemento de la verdadera amistad [39] . Aunque Aristóteles descartó la posibilidad de una amistad desigual, no solo con Dios, sino también con un esclavo, el teólogo alemán Eric Peterson mostró ("Der Gottesfreund: Beiträge zur Geschichte eines religiösen Terminus", 1923) que otros puntos de vista existió en el período antiguo sobre este tema. La Septuaginta se refiere repetidamente a Moisés como "amigo de Dios" ( Ex. 33:11 ). Clemente de Alejandría en la Protreptica escribió que “si los amigos tienen todo en común, y una persona es amiga de Dios (después de todo, es amigo de Él por mediación del Logos), entonces todo se vuelve perteneciente a un persona, pues todo es de Dios, y dos amigos todo es común: en el hombre y en Dios” [40] . Para los teólogos posteriores, la amistad se entendía de manera similar, y las metáforas para describir la comunidad de cristianos no se tomaban del diccionario de terminología amistosa, sino de las relaciones familiares [41] . El aparato conceptual de la amistad fue de fundamental importancia para los primeros teólogos cristianos, Peacock de Nolan nunca habló de amicitia , describiendo las relaciones que tienen fundamento en Cristo sólo con la palabra caritas , que no tiene connotaciones seculares [42] . A diferencia de philia y amicitia , caritas (ágape) no implicaba reciprocidad de sentimiento ni base alguna en las virtudes del objeto de su aplicación; por el contrario, a imitación de Cristo, se requería la capacidad de perdonar al prójimo [43] . En los escritos del Padre de la Iglesia Aurelio Agustín , se replanteó el imperativo clásico de apertura en la amistad. El llamado de Cicerón y Plinio a “abrir el cofre” a un amigo y compartir con él los acontecimientos de su vida, según Agustín, no implicaba juicios francos y censura de los errores: las amistades sin crítica son “un completo engaño” [ 44] y puede hacer caer en la herejía - aquí se refirió a su propia experiencia. En cambio, es justo mantener una "amistad cristiana" compartida entre todos los cristianos, en la que está bien señalar las faltas de un amigo [45] . El erudito bizantino griego Fotini Kolovo conecta directamente la adquisición de un carácter “espiritual” por la idea de amistad en el Bizancio posterior con la necesidad de incorporar la ética pagana al contexto cristiano, tanto por controversia religiosa como porque los Padres de la Iglesia del siglo IV comenzaron a ser percibidos como ejemplos arquetípicos de amistad para las generaciones futuras [46] .
Según Aristóteles , una condición necesaria para la amistad es la convivencia, y la separación, por el contrario, contribuye a la atenuación de los sentimientos amistosos. En tales circunstancias, las cartas pueden servir como sustituto de un amigo ausente, creando la ilusión de su presencia y permitiendo que se mantenga la relación. Para los bizantinos, el modelo de relaciones mantenidas a distancia fue la obra epistolar de los Padres de la Iglesia [14] . El filósofo cristiano de principios del siglo V, Sinesio de Cirene , escribió que “detrás de la ausencia corporal del amado, la escritura es capaz de dar una imagen de presencia, la apariencia de una conversación, satisfaciendo así los impulsos del alma”. [47] . Un entendimiento similar fue compartido por su contemporáneo, el obispo Ambrosio de Milán , quien argumentó que “el género del mensaje se inventó para que pudiéramos hablar con aquellos que no están cerca. Pero este método de comunicación se vuelve especialmente valioso si padres e hijos envían cartas con frecuencia y de buena gana, de modo que, a pesar de la distancia que los separa, mantengan un sentido de cercanía” [48] [49] .
En una serie de obras de la década de 1960, el erudito bizantino soviético Alexander Kazhdan expresó la tesis de que los bizantinos de los siglos X y XI desconfiaban de la amistad. Kazhdan justificó su observación por la laxitud estructural característica de todas las formas de "pequeños grupos sociales", incluidas las comunidades rurales, las asociaciones artesanales urbanas , las hermandades religiosas e incluso los monasterios . Del mismo modo, los débiles lazos verticales estaban desprovistos de ese matiz personal de relación vasallo- soberano que había sorprendido a los bizantinos en las cruzadas o en sus viajes a Europa occidental. Característica, según A. Kazhdan, es el punto de vista del monje Simeón el Nuevo Teólogo , quien negó el valor independiente de la amistad, argumentando que no existe, pero "solo hay un anhelo de charlas vacías y comida conjunta". [51] . El justo, según Simeón, no debe amar a un individuo, sino a toda la humanidad. También son indicativas las declaraciones del autor del " Strategikon " Kekavmen , quien aconseja desconfiar de los amigos más que de los enemigos. Como resultado, según el historiador, solo una forma de relaciones sociales floreció en Bizancio: la familia [52] [53] [54] . Las conclusiones de Kazhdan son confirmadas, entre otras cosas, por datos etnográficos sobre la Grecia moderna , donde la terminología de las relaciones de parentesco está muy extendida para describir las relaciones cercanas fuera de la familia. De manera similar, en Bizancio, la calidad de las conexiones se transmitía mediante el uso de terminología relacionada: un colega se llamaba padre o hermano espiritual, un estudiante se llamaba hijo, un ex alumno se llamaba sobrino. La declaración de Kazhdan provocó una discusión considerable y despertó interés en el estudio de los tipos de relaciones interpersonales en Bizancio. La bizantinista griega Eleni Glikadzi-Arveler mostró en 1976 que los numerosos "sobrinos" conocidos por la correspondencia del destacado intelectual de la corte del siglo XI Michael Psellos eran hijos de los que anteriormente figuraban como "hermanos". También es posible lo contrario, cuando un amigo cercano se convirtió en padrino o tutor de los niños, reemplazando a sus padres fallecidos; tales obligaciones excluían la posibilidad de contraer matrimonio con un miembro de esta familia. Tampoco se excluyó la amistad entre parientes cercanos, que correspondía a la idea de Aristóteles de la familia como una especie de philia [55] [56] .
El artículo de Margaret Mallett "Byzantium: A Friendly Society" (1988) dio un impulso significativo al estudio de la amistad en Bizancio . Considerando la sociedad bizantina en su conjunto, el investigador planteó la cuestión de su amistad fundamental. Según Mallett, solo porque en las fuentes se pueden encontrar opiniones polarizadas sobre el valor de la amistad, su utilidad y sinceridad, no se puede decir que los bizantinos fueran indiferentes a este tema. Mallett señala el hecho de que, a diferencia de la Europa occidental medieval, Bizancio no desarrolló una teoría de la amistad de la misma manera que se hizo en los tratados "De spirituali amicitia" de Elred de Riva (c. 1167) y "De Christiana amicitia" de Pedro de Blois (c. 1190). En su opinión, esto sucedió debido a la atención predominante de los bizantinos a un amigo específico, y no a la categoría abstracta de amistad. El investigador no estuvo de acuerdo con la tesis de A. Kazhdan, basada en el testimonio del "paranoico bizantino más famoso". En su opinión, por el contrario, la amistad en Bizancio puede llamarse "un pegamento social, quizás no tan importante como los lazos familiares, pero bastante comparable" [57] [58] . La calidad de este "pegamento", sin embargo, no fue la misma en todas las épocas y, como señala el historiador estadounidense Peter Hatlie , en la era iconoclasta (principios del siglo VIII - principios del siglo IX), la idea de amistad aún existía, pero funcionaba bastante bien. Los bizantinos, sin embargo, continuaron hablando de la amistad en términos elegantes, ejemplos de los cuales se encuentran en abundancia entre las cartas del monje Teodoro el Estudita y el obispo Ignacio de Nicea . El propósito de un verdadero amigo, según Theodore, es estar allí a pesar de la ausencia, cuidar tu alma, acudir en tu ayuda a tiempo, brindar apoyo cuando todos los demás se han alejado, compartir el dolor y la alegría. para alentar y promover la mejora, para rechazar las calumnias de los enemigos, para estar de acuerdo en general pero corregir errores. Así, el ideal de amistad de Teodoro se basa en la fe, el amor cristiano y la virtud. La actitud hacia la amistad en Ignacio corresponde más bien a la idea pitagórica del amigo como alter ego [59] .
Con el inicio de la era Comneno (segunda mitad del siglo XI), las fuentes muestran más ejemplos de la forma clan de promover intereses. Las relaciones dentro de un grupo bastante grande de varias familias provinciales y metropolitanas influyentes ( Argyra , Duki , Komnenos, etc.), que se desarrollaron en los siglos XI-XII, son indicativas. Sus representantes ocupaban diversos cargos estatales y militares o eran grandes terratenientes. Buscando hacer una carrera en Constantinopla , necesitaban un apoyo que sus familias no podían brindarles y, por lo tanto, recurrieron a otros homines novi en una posición similar en busca de ayuda . Con base en el análisis de fuentes epistolográficas, el bizantinista francés E. Limousin ( Eric Limousin ) identifica varias formas de construir redes de citas, de las cuales "amigable" es mucho más común que otras [61] . A su vez, entre las cartas amistosas se pueden destacar cartas de recomendación, peticiones y expresiones de “pura amistad”. Según el investigador, el uso de terminología amable es más propio de aquellos que están cerca de quienes están en el poder y tuvieron la oportunidad de usar su influencia en beneficio de personas cercanas a ellos [62] . Así, en el siglo XI, la palabra φιλία perdió las connotaciones negativas señaladas por A. Kazhdan, volviendo al tradicional entendimiento aristotélico tripartito [63] .
En el período bizantino medio y tardío, las relaciones de amistad y mecenazgo estaban estrechamente entrelazadas. El carácter instrumental de la amistad es claramente visible en grandes colecciones epistolares, una gran parte de las cuales son "peticiones" informales para ganar el favor del destinatario, para sí y para un tercero. La lógica social detrás de tal intercambio incluía a la persona recomendada en una cadena de confianza en la expectativa de recibir servicios similares de él en el futuro, y se esperaba que el patrón potencial no ignorara la oportunidad de aumentar su capital social . Las técnicas que utilizó Mikhail Psellus para construir relaciones de confianza [64] están bien estudiadas . Una lista impresionante de sus corresponsales incluye ocho de los doce emperadores que gobernaron su vida consciente, tres de los cinco Patriarcas de Constantinopla , titulares de los más altos cargos y títulos , jueces de 16 temas , uno de los Patriarcas de Antioquía , metropolitanos provinciales, arzobispos y obispos, archimandritas y simples monjes, parientes anónimos y personas sin cargos y títulos [65] . La mayoría de las cartas de Psellos a los jueces son solicitudes y recomendaciones. Los motivos que Psellos esgrime en apoyo de sus solicitudes rara vez se refieren a los méritos de la persona recomendada. El autor apela no a la razón, sino a los sentimientos del destinatario, presentando a su protegido como un mendigo o un huérfano. Solicitando la reincorporación del metropolitano Larissa , en lugar de describir la esencia del asunto, Psellos se refiere a su amistad con los participantes en la correspondencia. Refiriéndose a este ritual con ironía, en un discurso al juez Thrakisius, Psellos escribió: “Como sabes, mucha gente me abruma con peticiones, no sé si es porque amo a muchos, o porque muchos me aman” [66]. ] . Sin embargo, tales quejas tampoco son infrecuentes en sus cartas y son en sí mismas un recurso retórico [67] .
Un prolífico epistolario de la próxima generación, el arzobispo Teofilacto de Ohrid (m. 1107) tenía varios mecenas a quienes escribía cartas regularmente para mantener relaciones. En sus mensajes, las recomendaciones y peticiones también ocupan un lugar destacado. Designa la distancia entre el autor de la carta y su amigo-destinatario como la relación entre el sirviente y el amo. Dado que los bizantinos, al escribir cartas, tenían en cuenta la posibilidad de su posterior publicación, no es fácil revelar el grado real de confianza entre los participantes en la correspondencia [68] . Según Margaret Mallett, los signos de una relación de confianza ( intimidad en inglés ) en la correspondencia son la brevedad, la ausencia de referencias formales, la inclusión de detalles cotidianos en el texto y la discusión de temas que son interesantes para ambos [69] . El problema de la amistad entre personas de diferente estatus social fue analizado en el siglo XIV por el historiador y filósofo Nicéforo Gregorio . Refiriéndose a Aristóteles, Grigora argumenta que la amistad nunca sucede entre dos personas iguales, ya que en realidad todas las personas son diferentes. La conclusión práctica que, según Grigora, se desprende del enunciado de esta perogrullada es que la retórica de las cartas bien puede ser un reflejo del sentimiento amistoso de los corresponsales. Un tema relacionado que aparecía a menudo en las cartas amistosas lamentaba la falta de intensidad de la correspondencia. Probablemente, los temores no eran causados tanto por el desvanecimiento de una amistad, no alimentados por nuevas cartas, sino por la posibilidad de que el destinatario se desprendiera de toda la red amistosa [70] .
Los estudios sociológicos y etnográficos han demostrado que la naturaleza práctica e instrumental de la amistad no es un sello distintivo de la sociedad bizantina. En la Grecia moderna , las transacciones comerciales a menudo se pueden presentar en términos de intercambio amistoso, y en las culturas mediterráneas, es típico que un patrón afirme que no espera reciprocidad y se ofenda al sugerir lo contrario. Como ha demostrado el historiador inglés Richard Saller , en el período del Imperio Romano temprano apenas se puede hablar de amistad desinteresada. También se observa que las relaciones de patrocinio coloreadas emocionalmente son más estables [71] .
Según el bizantinista francés Jean Darrouzet , las letras como género están estrechamente relacionadas con la amistad [72] . La evolución de las epístolas amistosas en la epistolografía griega ha sido bien estudiada - se podría decir que este es su tema principal [73] . Se remonta a las cartas de la aristocracia romana comenzando con Cicerón y luego con Plinio el Joven . Corresponder a destinatarios de alto rango sobre temas agradables adquiría un significado social, ya que las expresiones de amistad y los deseos de salud ayudaban a mantener las relaciones con los compañeros políticos. Con la expansión del Imperio Romano, surgió un vasto estrato de la élite provincial y se adoptaron las costumbres aristocráticas romanas en los principales centros helenísticos . Entre los papiros descubiertos en Egipto se han conservado miles de cartas amistosas. En los casos en que se puede identificar el nombre del remitente, la mayoría de las veces se trata de romanos, griegos o egipcios helenizados de los estratos más altos de la sociedad que recibieron una educación griega [74] . Tales cartas amistosas se llamaban φιλικός o φιλοφρονητικός . Estas frecuentes referencias a los sentimientos amistosos hacen que su sinceridad sea dudosa a los ojos de los investigadores modernos, que tienden a atribuirlas a tópicos y generalidades retóricas [75] .
En las cartas amistosas se pueden distinguir tres temas típicos: sentir la ilusión de la presencia del interlocutor, contrastar el sentimiento de ausencia y presencia, lamentarse de la ausencia de un amigo cercano. Los desarrollos típicos de estos temas se dan en los manuales epistolares bizantinos, "Sobre los estilos de las letras" (pseudo) - Demetrio de Falero (siglos III-II a. C.) y en Proclo - Libanio (siglos III-IV d. C.) [76] . A partir de la correspondencia de los primeros autores cristianos se formó un conjunto de clichés epistolares, que luego se repitieron durante muchos siglos: “visita inspiradora”, “otro yo”, “unidad de las almas” y otros. La búsqueda de nuevas imágenes no se detuvo: el hagiógrafo del siglo X Simeon Metaphrast comparó el amor por los amigos con un árbol cuyas hojas forman cualidades espirituales, y su contemporáneo Metropolita León de Sinada llamó a la amistad sin letras "una lámpara sin aceite" [ 77] . De acuerdo con la clasificación de Demetrius, las cartas "amigas" no deben dirigirse a priori a un amigo, es solo un recurso estilístico. Además, según él, "los que ya son amigos no escriben esas cartas". Según Margaret Mallett, los intentos de separar la amistad "verdadera" de la "retórica" a través del análisis textual son ingenuos [78] . El bizantinista austriaco Michael Grünbart propone tener en cuenta la dirección en las cartas, por regla general, que consta de un sustantivo y un adjetivo calificativo, para determinar el grado de cercanía entre los destinatarios. Entonces, el atractivo de otros griegos. φίλτατε κεφαλή ("querido amigo", literalmente "besar la cabeza") enfatizaba las relaciones amistosas, mientras que otros griegos. iερωτάτη κεφαλή (“santo amigo”) u otro griego. πανσεβάστη κεφαλή ("amigo más respetado") eran más adecuados para el alto clero o altos funcionarios. Algunos epistológrafos prefirieron introducir neologismos [79] .
Una gran cantidad de clichés están asociados con el tema de la amistad: la mención de amigos mitológicos famosos, un juego de palabras basado en φίλτρον (en el sentido de " magia de amor " ya se encontraba en las cartas de los Grandes Capadocios ), " un amigo es un segundo Yo", etc. [80] Letras filofrónicas [comm. 1] a menudo iban acompañados de regalos [82] . El historiador A. Kovelman señala que la amabilidad de las cartas no niega la existencia de situaciones de conflicto. Por un lado, si la correspondencia es una manifestación de sentimientos amistosos, entonces la ausencia de cartas es un signo de abandono para el corresponsal, y la pereza en escribir cartas es un tema común [83] .
Un tema frecuente de las cartas amistosas es jugar con el tema del regalo que acompañó la entrega de la carta. Como regla general, los alimentos económicos se usaban como obsequio, y el valor de tal obsequio no estaba determinado por su valor, sino por el simbolismo del gesto. A menudo se daban lechugas , dátiles, pepinos, melones u otras frutas del propio jardín. Michael Psellos creía que agregar un regalo a la petición era la mejor manera de influir en la voluntad del emperador, y enviar uvas al monarca era bastante aceptable. Un amigo de los suburbios podía enviar pescado fresco de río a la capital, pescado ahumado o salado de una provincia remota. Los regalos en forma de pan y vino tenían un simbolismo religioso , pero también era agradable recibir pasteles recién hechos de un amigo. Los obsequios no se limitaban a la comida: los bizantinos se daban medicinas, ropa, mascotas, libros [84] .
Uno de los primeros textos bizantinos que trata sobre las relaciones amistosas es la vida de los mártires Sergio y Baco . El texto existe en dos versiones: una anterior anónima, recopilada hacia mediados del siglo IV, y su adaptación, que se incluyó en la colección hagiográfica de Simeón Metafrasto (segunda mitad del siglo X). La historia vuelve constantemente al tema de la amistad: los futuros mártires , dos amigos, fueron al principio destacados líderes militares y amigos del emperador Galerio , luego, debido a su negativa a renunciar al cristianismo, se vieron privados de las señales del favor del emperador. y enviado a Siria , donde un amigo y protegido de Sergio, Antioquía. Baco fue ejecutado poco después de su llegada, y Antíoco le dio varias oportunidades a Sergio para volver al paganismo . Aunque la interpretación de John Boswell ( Same-Sex Unions in Pre-Modern Europe , 1994) de la relación entre Sergio y Baco como un " matrimonio homosexual " no ha sido generalmente aceptada, ha dado impulso al estudio de la " adelfopoyesis " bizantina. ", es decir, el ritual de establecimiento de relaciones "fraternales" [86] [87] . Según la investigadora alemana Claudia Rapp , en Bizancio la “fraternidad” se entendía en un sentido muy amplio, incluso como relaciones entre personas del mismo sexo, pero sobre todo en el sentido cristiano, como fraternidad en Cristo [88] .
La vida de Sergio y Baco se convirtió en fuente de inspiración para una serie de obras de este tipo, en las que la amistad ocupaba un lugar destacado [89] . Por otro lado, los ejemplos de malos amigos se encuentran a menudo en los textos literarios. Tales son los falsos amigos de Job Philaret el Misericordioso , que repitió la suerte ; Basilio de la crónica de Leo Grammar , quien fue calurosamente recibido por el emperador, por lo que pagó con traición y adulterio; un actor traicionero que se infiltró en la confianza del emperador Constantino IX (1042-1055), de quien habla Miguel Psellus ; Pavo real exaltado y ejecutado por el emperador Teodosio II (408-450) bajo sospecha de seducir a la emperatriz Eudoxia en la crónica de Juan Malala . La última trama pertenece a la categoría de "amigo del emperador", algo común en la historia temprana de Bizancio. Para un simple bizantino, fueron relevantes las advertencias compartidas por Kekavmen , que instaba en ningún caso a dar cobijo a un amigo en su casa. Según el autor de la segunda mitad del siglo XI, un extraño que apareciera en la casa seguramente seduciría a la esposa oa la hija del dueño de la casa, y luego difundiría rumores de desprestigio sobre ellas [90] . Lo mismo se aplica a los generales que pueden ser traicionados por falsos amigos [91] . Los verdaderos amigos, por otro lado, no podían testificar el uno contra el otro. El sucesor del cronista Theophan cuenta que cuando el emperador Miguel II Travl , habiendo sofocado la rebelión de Tomás el Eslavo , comenzó a buscar traidores entre sus amigos con la ayuda de este último, “estaba dispuesto a calumniar a muchos, pero cierto marido , John Exavulius, dijo que era inútil y estúpido, rey, creer las denuncias de enemigos contra amigos, y con estas palabras John evitó el castigo de los desafortunados ciudadanos y sus amigos ” [92] [93] .
A lo largo de la historia bizantina, hubo una actitud sospechosa hacia las fratrias ("cofradías"), que, según la definición del lexicógrafo del siglo VI Hesiquio , representaban "amistad unida por juramento". Se creía que tales grupos unían a jóvenes que querían fortalecer o cambiar su posición social para mejor. La orientación conspirativa de tales clubes amistosos fue condenada tanto por las autoridades seculares como eclesiásticas [94] . En sus sermones, Teodoro el Estudita advertía del peligro de la degeneración de la amistad fraternal monástica en partidos que persiguen sus propios fines [95] . El emperador Andrónico II Palaiologos , quien a principios del siglo XIV casó a sus numerosos hijos y sobrinos con las hijas de sus ministros Nikephoros Khumna , Theodore Metochites y otros. Se desconocen los motivos exactos del emperador, pero los lazos fortalecidos de esta manera no lo ayudaron en el conflicto con su nieto [96] . Al resumir los datos de origen para el período iconoclasta, P. Hatley concluye que las amistades son relativamente débiles, poco confiables y tienen temores profundos acerca de su efectividad en general [97] . Al historiador le resultó difícil explicar la razón de la discrepancia entre la imagen retórica de la amistad y su materialización real, sugiriendo que o bien las imágenes artísticas existían sin conexión con la experiencia de la vida real, o los lazos amistosos no implicaban contenido emocional, escondiendo lazos institucionalizados de un diferentes tipos (patrocinio, sociedad militar, etc.). .) [98] .
Algunas de las amistades más fuertes se dan entre un maestro y sus alumnos, o entre seguidores y un mentor espiritual [99] . Siguiendo la antigua teoría de la educación ( griego antiguo παιδεία , " paideia "), los bizantinos veían la educación no como una transferencia impersonal de conocimientos, sino como una comunicación profundamente personal en la que el mayor debería ser a la vez mentor, amigo e ideal del estudiante. [com. 2] . Siguiendo la tradición, los estudiantes glorificaban a sus maestros, y los maestros a menudo convertían a los estudiantes en sus confidentes [101] . Como señala TV Kushch, "los conceptos de 'maestro' y 'amigo' se convirtieron en del mismo orden para un bizantino educado". Entre otros factores, la educación en Bizancio sirvió como un prestigioso marcador social , muy valorado en la corte imperial [102] . Las conexiones formadas por correspondencia entre miembros de la élite intelectual bizantina han sido un área popular de investigación en las últimas décadas. Según Ya. N. Lyubarsky , la amistad intelectual refinada formaba la gradación más alta de la etiqueta epistolar medieval [103] . Desafortunadamente, no muchos epistológrafos tienen un número suficientemente grande de destinatarios para la investigación. Las más indicativas son las relaciones con sus alumnos de Nicolás el Místico (siglo X), Miguel Psellos (siglo XI), Eustacio de Tesalónica (siglo XII), Nikephoros Vlemmids (siglo XIII) y Demetrius Cydonis (siglo XIV) [104] .
Como reflejo de la importancia suprema de la iglesia en la vida del estado, los epistológrafos más importantes de los siglos IX y X fueron figuras religiosas tan prominentes como el teórico del monacato Teodoro el Estudita , los patriarcas Focio y Nicolás el Místico , el arzobispo Aretha de Cesarea , filósofo Nikita Paflagón . Desde el punto de vista de la construcción de redes de lazos amistosos, los mensajes de Nicolás el Místico, el gobernante de facto del imperio en los primeros años del siglo X, son muy interesantes. Entre sus corresponsales no sólo se encuentran amigos intelectuales, sino también los gobernantes de los estados vecinos [105] . Un ejemplo de un tipo completamente diferente lo proporciona la historia de su contemporáneo, conocido como el Maestro Anónimo . Los acontecimientos de su vida, fragmentariamente conocidos por sus cartas, muestran un enfoque pragmático de la amistad de los intelectuales comunes. Un pobre maestro constantinopolitano, no ajeno a las ambiciones literarias, Anónimo compiló y regaló la obra a cierto funcionario Teodoro el Místico, y además invitó a sus alumnos a escribir poemas yámbicos en su honor e incluso colgar poemas en las calles de la ciudad . . La razón de estos esfuerzos fue que Theodore estaba a cargo de una agencia gubernamental que necesitaba escribas, y así los discípulos de Anónimo podían recibir ofertas de empleo [106] .
La impresionante correspondencia de Psellos (más de 500 cartas ya publicadas) atrae a los investigadores con una variedad de destinatarios que representan casi todas las capas de la sociedad bizantina [107] . Las relaciones establecidas durante sus estudios en la escuela de John Mauropod fueron especialmente importantes para Psellos . Es bastante típico que la relación profesor-alumno no se limitara a la transferencia de conocimientos en una sola dirección y no terminara al final del curso [108] . La correspondencia entre Mauropod y Psellos continuó casi durante toda la vida de ambos. A través de la mediación de un antiguo maestro, Psellos transmite saludos a sus compañeros de estudios [109] . Por recomendación de Psellos, Mavropods comenzó su carrera en la corte, y gracias a él , el futuro patriarca John Xifilin asumió el cargo de nomophylax , rector de la facultad de derecho. En la correspondencia entre ellos se ensalzaban las virtudes de la amistad de amigos muy cultos que se defienden mutuamente de los ataques de los calumniadores. Después de la derrota del grupo cortesano de "intelectuales", Psellos, Mauropods y Xifilin reaccionaron de manera diferente ante la necesidad de retirarse al monasterio, lo que también se reflejó en las cartas [110] . Un gran número de cartas de Psellos están dirigidas a sus discípulos, con algunos de los cuales mantuvo correspondencia durante varias décadas: el vestarch Aristinus, los sobrinos del patriarca Michael Cerularius Constantine y Nicephorus. El tratado “Sobre la amistad” está dedicado a los hermanos Cerularii, a quienes Psellus se refiere como su pueblo de ideas afines, los llama a soportar valientemente las desgracias, recordándoles la amistad y las conversaciones que tuvieron en tiempos mejores [111] .
Aproximadamente una década separa la muerte de Psellos del comienzo de la formación de una red de conocidos por parte del próximo epistológrafo bizantino significativo Teofilacto de Ohrid . Entre sus corresponsales se encuentran aquellos a quienes conoció cuando estuvo en Constantinopla en la década de 1070, conocidos de parientes, y aquellos a quienes conoció cuando se convirtió en arzobispo de Bulgaria en 1088. La aparición de un amigo de Constantinopla en Ohrid fue siempre para él una ocasión para expresar alegría [112] . Siendo un "practicante" de las relaciones amistosas, Teofilacto en sus cartas usa la palabra φίλοι con más frecuencia que φιλία en sus cartas , y escribe poemas a sus amigos, y no sobre la amistad. No obstante, rinde tributo a la retórica epistolar, llenando su discurso de exquisitas metáforas, comparando a uno de sus amigos con un ave fénix que apareció de repente tras leer una carta, asimila las cartas a las alas de un corredor, y su contenido es “virtud miel, el sabor del cual, una vez probado, permanece en la boca" [113] . La multitud de personalidades que aparecen en las cartas de Teofilacto permitió a la erudita bizantina estadounidense Margaret Mallett intentar un análisis de red del entorno del obispo búlgaro. Entre sus contactos de primer orden (en inglés first order zone ), es decir, destinatarios directos o personas claramente mencionadas, cayeron 127 personas, lo que, dado el estado general de las fuentes, es un número significativo. La identificación de la segunda zona es mucho más difícil, ya que no hubo epistológrafos significativos, aparte del poeta Nicolás Calicles , entre los destinatarios de Teofilacto [114] . La monografía de M. Mallett inspiró varios estudios similares: Adam M. Shor ( Adam M. Schor , 2011 ) analizó las conexiones de Theodoret Cyrus para Siria en el siglo V, y Giovanni Ruffini ( Giovanni Ruffini , 2009 ) estudió la relación entre el terratenientes del Egipto bizantino en el siglo VI sobre el material de los papiros del siglo Oxyrhynchus [115] . En 2020, el bizantinista austriaco Johannes Praiser-Kapeller hizo un procesamiento más profundo de los datos recopilados por M. Mallett, teniendo en cuenta la teoría de sistemas de Niklas Luhmann y la sociología relacional Harrison White . Sin sacar conclusiones definitivas sobre la fuerza de los lazos amistosos en el círculo de Teofilacto de Ohrid, Praiser-Kapeller mostró la fecundidad potencial de este enfoque [116] .
La continuidad y las conexiones que surgieron durante el período Paleólogo se remontan a varias generaciones. Durante más de un siglo, se puede rastrear la "genealogía" de las conexiones del escritor y científico Nikephoros Vlemmids (m. 1272). Su alumno fue el historiador George Acropolitan , quien más tarde se convirtió en maestro del patriarca Gregorio de Chipre , el heredero al trono de Nicea Theodore Laskaris , y el historiador Gregory Pachimerus . Este último, a su vez, era amigo de Vlemmid. Gregorio de Chipre enseñó las ciencias Nicephorus Chumnus y Theodore Mouzalon . Los dos últimos, junto con Theodore Metochites , formaban parte del círculo de intelectuales de la corte del emperador Andronikos II Palaiologos . Metochites, junto con el patriarca Juan XIII Glyka , enseñó al historiador Nikephoros Gregoras , a los astrónomos Theodore Meliteniotes , Isaac Argyros y Manuel Bryennios . Gregorio fue instruido por el teólogo John Cyparissiotus y los hijos de Metochites [104] . El metropolitano Neil Kabasilas de Tesalónica (m. 1363) dejó herederos no menos espirituales , entre cuyos discípulos estaban el teólogo Nikolai Kabasilas y el poeta Demetrius Kydonis . Muchos emperadores, patriarcas y destacados científicos fueron alumnos y alumnos de los alumnos de este último hasta la caída del Imperio Bizantino [117] . Recordando a su primer maestro, Cydonis escribió: “Desde los días de mi juventud, fue mi persona de ideas afines hasta tal punto que se esforzó por superar los modelos glorificados de amistad en su actitud hacia mí. Comprendí la actitud amistosa de este hombre y quise probar mi amistad tanto como él. Más tarde, como primer ministro del emperador John Kantakouzenos , Cydonis se sintió profundamente decepcionado por no obtener el apoyo de un maestro para su posición con respecto al hesicasmo . Las opiniones latinófilas de Cydonis, sin embargo, no pudieron estropear su amistad, alimentada por los recuerdos de sus años de estudio, con Nicolás Cabasilas [118] .
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