La muerte en Bizancio , por regla general, evitaba mencionarla directamente, prefiriendo utilizar varios eufemismos , como "separación", "salida", "pago de deudas". Las ideas tanatológicas bizantinasse remontan a la filosofía antigua, en la que la muerte se presenta como la separación del alma del cuerpo. De acuerdo con la escatología cristiana , se suponía que la separación era temporal y que al final de los tiempos el alma se reuniría con el cuerpo. Los bizantinos creían que la muerte se producía por mandato de Dios, quien envió un ángel para cumplir su voluntad . Hubo varias opiniones sobre si la hora de la muerte estaba predeterminada, pero se creía que solo los santos podían saberla con anticipación. vida póstumacomenzó con el hecho de que el alma desnuda y asexuada salió del cuerpo por la boca, para emprender un viaje de cuarenta días, acompañada por un ángel, pasando por pruebas , durante las cuales los demonios pesan sus pecados. Al final del viaje, el alma tiene la oportunidad de ver el infierno y el cielo como uno de los lugares posibles para esperar el Juicio Final . La doctrina de la transmigración de las almas en Bizancio fue completamente negada. Como en la filosofía del neoplatonismo , el cristianismo oriental ve la muerte como una liberación para una nueva vida, y los Padres de la Iglesia Basilio el Grande y Juan Crisóstomo desaprobaron el luto excesivo por los muertos.
Los ritos bizantinos relacionados con la muerte y el entierro, y las ideas sobre el más allá, se basan en gran medida en ideas y costumbres precristianas. La creencia pagana en un viaje realizado por el alma antes de la muerte, para el cual se necesitan algunas ayudas materiales y un psicopompo que lo acompaña , sufrió una transformación externa entre los primeros teólogos cristianos. El papel de psicopompos comenzó a ser realizado por ángeles, y el viático dado a los muertos fue el sacramento de la unción . Muchos bizantinos hicieron los votos antes de su muerte con la esperanza de aumentar así sus posibilidades de salvación . La costumbre de preparar un plato conmemorativo especial también se remonta a las tradiciones paganas de preparar una comida para los familiares en la tumba del difunto. En Occidente fue rechazado como prejuicio, pero sobrevivió en la Iglesia bizantina. Se suponía que el kolivo se repartía en determinados días después de la muerte (3, 7 o 9, 30 o 40) junto con la lectura de las oraciones correspondientes, ya que se creía que en estos días el alma atraviesa etapas importantes en su camino hacia Dios. . También se conmemoraba a los difuntos en el aniversario de su muerte y el domingo anterior a la semana del Juicio Final . Los bizantinos creían que el destino del alma podía verse influido por oraciones y donaciones a iglesias y monasterios.
Los bizantinos definitivamente creían que la muerte no era el final. Al mismo tiempo, creían que la existencia del alma fuera del cuerpo es más un tema de experiencia mística que de investigación teológica [1] . La mayoría de los primeros escritores cristianos coincidían en que la muerte consistía en la separación del alma consciente del cuerpo material, y los creyentes esperaban esperar hasta el fin del mundo en un lugar cómodo, " el seno de Abraham " o similar, para luego resucitar en la carne y ver el triunfo de Cristo. La posición de la Iglesia bizantina sobre cuestiones escatológicas correspondía al dogma ortodoxo y prácticamente no dejaba lugar a interpretaciones. El Credo Niceno-Tsaregradsky contenía un dogma sobre la expectativa de la resurrección de los muertos y la vida futura. El hecho de que la resurrección será corporal, y no espiritual, ha sido creído por los teólogos cristianos desde Hipólito de Roma (siglos II-III). En el siglo VIII, uno de los Padres de la Iglesia, Juan de Damasco , en sus "Paralelos Sagrados" en el capítulo "Sobre el Tiempo de la Muerte" argumentó que las almas están esperando en el más allá el tiempo determinado por Dios, cuando todos resucitará, pero no por la encarnación de las almas, sino corporalmente [2] . Debido a las especificidades locales, se prestó una atención considerable al tema de la resurrección corporal en Egipto. A pesar de la condenación de la costumbre de la momificación por teólogos tan prominentes como Shenouté y Agustín de Hipona , muchos egipcios deseaban que sus cuerpos fueran preservados para garantizar mejor la resurrección en una tumba segura [3] .
En ausencia de definiciones dogmáticas precisas, los bizantinos mostraron una gran preocupación por la forma exacta en que se produciría la resurrección corporal y si los familiares y amigos podrían reconocerse después de ella. El problema de la "identificación de espíritus afines" ( griego κοινος αναγνωρισμος ) surgió como una reacción a las enseñanzas dualistas que menospreciaban el papel del mundo material [comm. 1] . En Bizancio, con la naturaleza esencialmente táctil de sus tradiciones litúrgicas, incluida la veneración de iconos , dominaba la noción de la continuidad de la existencia material después de la muerte y hasta la resurrección. El teólogo del siglo VII Andrés de Cesarea llamó a la idea de que el cuerpo resucitado sería privado de sus órganos, con la ayuda de los cuales una persona glorificaba a Dios durante la vida, y el género era estúpido. A finales del siglo VIII, el monje Teodoro el Estudita condenó la "angelicalidad" y la irreconocibilidad de los cuerpos resucitados como una herejía origenista . Una respuesta diferente a la misma pregunta fue dada en el siglo XII por el historiador y teólogo Mikhail Glyka . En su opinión, la división intravital de los sexos era el resultado de la pérdida del estado "angélico" asexual primario, al que finalmente es necesario volver [5] .
Con el final de la Edad Media y el resurgimiento del interés por las teorías filosóficas antiguas, los pensadores bizantinos comenzaron nuevamente a interesarse por el problema de la transmigración de las almas como tema de crítica. En la segunda mitad del siglo IX, el patriarca Focio refutó las enseñanzas del neoplatónico Hierocles de Alejandría , que relacionaba el alma con la predestinación divina [6] . Condenado por la iglesia en 1082, los puntos de vista sobre la metempsicosis del filósofo John Italus solo pueden reconstruirse aproximadamente. El anatema correspondiente fue incluido en el Sínodo Ortodoxo y dirigido contra aquellos que prefieren “los estúpidos filósofos externos a la llamada sabiduría, y que siguen a sus mentores y aceptan la reencarnación de las almas humanas o que éstas, como mudos animales, perezcan y pasen”. en la nada y, en consecuencia, negar la resurrección, el juicio y la recompensa final de la vida” [7] [2] . Como señaló el comentarista del Sínodo J. Guillard, el anatema en esta formulación encierra una contradicción evidente, ya que la doctrina platónica de la transmigración de las almas es incompatible con la teoría aristotélica de la destrucción del alma después de la muerte. En consecuencia, es imposible culpar a nadie por seguir ambos enfoques. Según Pericles Juan ( Périclès-Pierre Joannou ), italus en realidad argumentaba con argumentos lógicos que el alma, aunque continúa existiendo después de la muerte, no continúa su desarrollo indefinidamente, sino que está limitada por el juicio de Dios sobre sí mismo. La teoría de Italus fue un intento de corregir la enseñanza de Gregorio de Nisa sobre el movimiento sin fin del alma hacia la unión con Dios, que el filósofo consideraba que no se derivaba de la suposición de la finitud del tiempo del juicio divino [8] .
En el período posterior, la idea de la transmigración de las almas aparentemente dejó de interesar a los bizantinos cultos, con la única excepción del filósofo del siglo XV Gemist Pliphon [9] . La última vez que los teólogos bizantinos abordaron el tema del más allá fue como resultado de disputas con los católicos en la Catedral de Ferrara-Florencia en 1438-1439. Participante de las disputas con los latinos sobre el purgatorio , el obispo Marcos de Éfeso formuló la posición de la iglesia bizantina de la siguiente manera: hay tres categorías de almas, de las cuales las primeras están en el Hades y no tienen posibilidad de salvación , otras ya reciben la gracia divina , es decir, santos, y otros que están en medio. Estos últimos son personas “promedio” que murieron en la fe cristiana, pero con pecados menores, de los que no tuvieron tiempo de arrepentirse, o con pecados grandes, en los que se arrepintieron, pero no tuvieron tiempo de mostrar los “frutos de arrepentimiento” [10] .
Según el bizantinista alemán Hans-Georg Beck , el concepto del más allá es la mejor manera de entender la mentalidad religiosamente condicionada de los bizantinos [11] . El tema del más allá se refleja principalmente en la literatura de carácter religioso: vidas , sermones y manuales litúrgicos. Hay relativamente pocos de estos últimos: Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo VI) y Simeón de Tesalónica (siglo XV) [12] . Desde principios de la década de 1980, se han intensificado los estudios sobre los apocalipsis "morales" bizantinos , a los que, por diversas razones, no se les ha prestado una atención seria [comm. 2] . Por un lado, entre los investigadores de la literatura bizantina , dominaba la idea de ellos como un “género bajo”, por otro lado, una tradición manuscrita extremadamente extensa no permitía la edición canónica de textos. Un gran avance fue el artículo de Evelina Patlazhan “Byzance et son autre monde. Observations sur quelques récits” (1981), que mostró por primera vez la importancia de los textos apócrifos, incluso apocalípticos, para comprender la cultura religiosa de su tiempo [14] . Las dudas emergentes de que la literatura religiosa refleja la mentalidad de amplios sectores de la sociedad, y no solo los conceptos de teólogos individuales, Beck propone resolver refiriéndose a textos que, en su opinión, reflejan las ideas escatológicas de las masas. En consecuencia, construyó su análisis sobre la base de descripciones de la epopeya Digenis Akritus fechadas aproximadamente en el siglo X [15] .
Muchos elementos de las ideas cristianas sobre el más allá, como un tribunal privado , el purgatorio como estado intermedio del alma en anticipación del Juicio Final , la esperanza de retribución por el vicio y la virtud, se remontan a la tradición apocalíptica judía [16] . El texto más importante aquí es el Libro de Enoc , cuya parte más antigua data del siglo III a. mi. "El Libro de los Vigilantes" - describe los lugares temporales de detención de las almas que esperan el juicio. Según el libro, las almas están contenidas en cuatro cavidades profundas ( griego antiguo κοιλώματα ), divididas según el grado de rectitud. La posibilidad de tal división presupone una clasificación preliminar de los muertos, es decir, puede considerarse como una especie de tribunal privado. El Libro de Enoc también describe una prisión de fuego para los ángeles caídos y un valle para los condenados eternamente, que luego se transformó en un infierno cristiano [16] . En el Apocalipsis de Sofonías se expone con más detalle la idea de un juicio privado. Compilado en Egipto a principios del primer milenio, el texto habla de una visión en la que al profeta Sofonías se le mostraron ángeles escribiendo las buenas y malas acciones de las personas en rollos. Dependiendo de lo que supere los asuntos, el alma va a los justos o al Hades [17] . Los apocalipsis del Antiguo Testamento fueron conocidos no solo por los primeros autores cristianos, sino también mucho más tarde en Bizancio. George Sinkell da extractos del "Libro de Enoc" en su crónica , y el "Apocalipsis de Sofonías" fue utilizado en su obra histórica por el patriarca Nicéforo (d. 828) [17] .
El Apocalipsis de Pablo que data de los siglos III y IV , basado tanto en la tradición judía como en el Apocalipsis anterior de Pedro , presenta un cuadro completo de la retribución después de la vida por los pecados y la justicia . Se ha conservado en varias ediciones, y el latín más detallado incluye todos los elementos que luego se convirtieron en canónicos: la aparición después de la muerte de un ángel sombrío y alegre, la presentación de sus obras al difunto; el movimiento del alma por un ángel a través del más allá y la demostración de varias pinturas en el camino; la presencia del alma ante Dios para el juicio; el infierno como un lugar para el castigo de los pecadores y una variedad de lugares placenteros para albergar a los justos. También se sigue del Apocalipsis que el destino de una persona está predeterminado en su lecho de muerte, cuando este o aquel ángel viene a él, o está predeterminado incluso antes, ya que los nombres de los justos están inscritos en las tablas frente a las puertas. del cielo. El grado de familiaridad bizantina con el Apocalipsis de Pablo no se comprende bien, pero dos textos populares del período bizantino medio, el Apocalipsis de la Virgen y el Apocalipsis de Anastasia , se basaron en él . Su característica, que durante mucho tiempo obstaculizó el estudio científico, es la ausencia de versiones canónicas del texto. Numerosas ediciones de estos apocalipsis contienen diferencias significativas en las descripciones del más allá y en la lista de pecados a ser castigados [19] .
Un motivo común para el diseño pictórico de los templos son las escenas del Juicio Final y, en la literatura hagiográfica, escenas de un encuentro de un alma separada del cuerpo con sus pensamientos, palabras y hechos de por vida. El replanteamiento crítico y el análisis de las acciones en la literatura hagiográfica se ha descrito a menudo como un castigo llevado a cabo por demonios malignos tras una sesión judicial en la que los ángeles desempeñan el papel de abogados [20] . El tribunal dictó el veredicto y se entendió que se podía influir no solo durante la vida, sino también después de la muerte. Tales creencias nunca fueron aprobadas por la iglesia de Bizancio, que no tenía un análogo de la doctrina del purgatorio aceptada en Occidente [21] . A diferencia del Juicio Final, durante el cual se debe decidir el destino de todas las personas, el juicio privado se refería al destino de un individuo y se realizaba inmediatamente después de la muerte. En la escatología ortodoxa, se suponía que después de él las almas de los justos y de los pecadores están en el cielo y el infierno, respectivamente, sin alcanzar ni la bienaventuranza perfecta ni el tormento perfecto [22] . Vista en un contexto histórico, la preocupación bizantina por la vida después de la muerte funcionaba como una especie de epistemología social colectiva, es decir, era un medio de autodefinición que formaba y expresaba la imagen de la comunidad sobre sí misma. Durante una crisis política, por ejemplo, un interés en la resurrección podría expresar la esperanza de un renacimiento y restauración de la vida nacional [23] .
En la Antigüedad tardía , existía una amplia gama de opiniones con respecto al juicio privado, pero la mayoría se puede clasificar en una de dos categorías según la localización de los eventos principales: ya sea en el lecho de muerte o después de la ascensión. El escenario del "aire" se encuentra por primera vez en el siglo III por Orígenes , quien interpretó a Jn. 14:30 como indicación de la existencia de demonios comprobando en la frontera del mundo si el alma tiene algo que les pertenezca. La palabra usada por el teólogo en griego antiguo. τελώνας tenía el significado de agricultor o recaudador de impuestos, refiriéndose así a realidades bien conocidas de la vida cotidiana. En tal terminología, los demonios se entendían como publicanos y los lugares de comunicación con ellos como ordalías . Similitudes significativas entre la versión de Orígenes y el Apocalipsis de Pablo apuntan a la existencia de una tradición más antigua, posiblemente de origen egipcio . Se dan varios detalles sobre la corte del aire en la vida del patriarca alejandrino del siglo VII Juan el Misericordioso , a quien, según su biógrafo, le gustaba hablar de la salida del alma del cuerpo durante los períodos de hambruna o peste. A los que acudían a él con una mirada orgullosa, Juan les contó las pruebas, haciendo llorar a los que acudían [24] . El Apocalipsis de Pablo también contiene una descripción de una especie de juicio en el lecho de un moribundo, pero sin detalles. En la vida de Juan el Misericordioso, hay una historia sobre el peso de las obras de un recaudador de impuestos moribundo, cuyos pecados son superados por un solo trozo de pan dado a un mendigo. Quizás la trama de la balanza sea también de origen egipcio y se remonte al “ Libro de los Muertos ”, donde el dios Anubis pesa los corazones de los muertos; según los resultados de la medición, el alma se movió o fue destruida. El concepto de comparar el "peso" de los hechos se encuentra repetidamente en el Antiguo Testamento , entre los primeros autores cristianos y en la literatura hagiográfica. Según el monje Anastasio Sinaí (siglo VII), los demonios también presionan la copa con malas acciones, pero, como explica su contemporáneo más joven Juan de Damasco , con una ligera preponderancia hacia el mal, Dios muestra su favor. Otra versión del juicio a muerte, con la posibilidad de que el moribundo se justifique por sus actos, se da en la obra de Juan de la Escalera (Capítulo 7, “Sobre el llanto gozoso”) [25] .
La idea de las paradas en las que los demonios prueban el alma en diversos vicios y cobran tributo se revela plenamente en la visión de Basilio el Nuevo del viaje de Teodora a través de las pruebas del aire (mediados del siglo X) [26] . Según Basil, el alma del difunto pasa por 22 pasos, cada uno de los cuales informa sobre las buenas y malas acciones cometidas durante la vida. Según el balance de las obras, el alma va al cielo o al infierno, pero el resultado puede ser cambiado por la intercesión del santo [27] . En el transcurso de un viaje imaginario, los ángeles explican a Teodora la esencia de las pruebas y los factores que influyen en el destino póstumo. En particular, el número de pecados registrados por los demonios puede reducirse si uno se arrepiente ante el padre espiritual, cumple el arrepentimiento designado por él y recibe el perdón de él [28] . Los textos escritos después de la " Vida de Basilio el Nuevo " se basan principalmente en la historia de Teodora. Tal es, por ejemplo, la Vida del ficticio arzobispo Niphon de Constantinopla, compilada a principios del siglo XI, que expone una visión similar sobre la organización de las pruebas. De las obras posteriores, es interesante Dioptra de Philip Monotrop (1095), en uno de sus capítulos poéticos que expone todo el curso de la otra vida desde el momento de la muerte hasta el Juicio Final. La historia de Monotrop en los puntos principales corresponde a la "Vida de Basilio el Nuevo", pero no se refiere a ella directamente y probablemente se remonta a una tradición más antigua [29] . El resultado de las reflexiones seculares de los bizantinos sobre la retribución póstuma fueron los "Capítulos Teológicos" de Mikhail Glika , quien fundamentaba la lucha de ángeles y demonios por el alma de un moribundo con referencias a la Biblia y la Sagrada Tradición , evitando mencionar de las ordalías y el procedimiento para pesar los hechos. Después de Glika, la discusión sobre la corte privada prácticamente cesó, quizás como resultado de la familiaridad con el concepto católico del purgatorio [30] .
Al final del juicio privado, las almas de los justos y de los pecadores iban al cielo y al infierno, respectivamente [22] . En la teología bizantina, había varias designaciones para el infierno que no eran del todo sinónimas: el griego clásico Hades ( otro griego ᾍδης , también Hades) se transfirió en la Septuaginta como sheol y se entendía como la morada de todos los muertos; la Gehena del Nuevo Testamento ( griego antiguo γέεννα ) tenía el significado de un lugar de eterno castigo de fuego [31] . Entre los primeros autores bizantinos no había unidad en cuanto a la geografía del más allá. En el siglo IV , Gregorio de Nisa , transmitiendo las palabras de su hermana moribunda, argumentó que el Hades no es un lugar físico, sino un estado mental, refutando así la obsoleta estratificación vertical del más allá [32] . La presentación más influyente de este tema en Bizancio fue el pseudo-Athanasius, una colección de preguntas y respuestas , Quaestiones ad Antiochum ducem (Respuestas a las preguntas del príncipe Antíoco) , creada a finales del siglo VII y principios del siglo VIII . Según él, las almas de los santos y de los justos van al paraíso, mientras que las almas de los pecadores van al Hades, pero en ambos casos experimentan sólo un anticipo de lo que les espera después del Juicio Final [33] . En el futuro, el enfoque del pseudo-Atanasio fue dominante, y a fines del siglo IX, el patriarca Focio argumentó que el paraíso no es lo mismo que el Reino de Dios , cuya dignidad es mucho más alta. Asimismo, en la segunda mitad del siglo XI, el arzobispo Teofilacto de Ohrid , en su interpretación de Lc. 23:39-43 declaró que el ladrón prudente entró al Paraíso como un lugar de descanso espiritual, pero no al Reino de los Cielos. Entre los puntos de vista alternativos, los más significativos son las declaraciones del monje Nikita Stifat , quien argumentó que después de Adán , el paraíso se cerró por innecesario. Según Stifat, la reunión de las almas de los santos y los justos ante el rostro de la Trinidad en el Reino de los Cielos es como un encuentro de viejos amigos, lo mismo ocurre con las almas de los pecadores reunidas con su oscuro amo en el Hades. Así, Stifat ve la otra vida como una continuación de la terrenal. No ve la necesidad de un tribunal privado, ya que la dirección de las acciones humanas es evidente [34] .
Los problemas de localización espacial, accesibilidad y topología del más allá se resuelven de manera diferente en las fuentes. En la visión de Basilio el Nuevo Teodoro y sus compañeros en el camino al paraíso superan el agua, el aire y dos espacios nubosos. Al llegar, Teodora ve el trono de Dios y un paisaje bucólico con varias moradas de los santos. Las viviendas son como los palacios, y su aspecto depende de la categoría a la que pertenezca el justo (profetas, mártires, santos, etc.). El más atractivo es el seno de Abraham , que es la residencia de los doce patriarcas y las almas de los niños bautizados. Las dos últimas áreas forman un paraíso. No había un canon único para describir el paraíso, y otros autores destacaron otros personajes bíblicos [35] . En los apocalipsis de la Virgen y Anastasia, los protagonistas viajan hacia el oeste, sur o izquierda del paraíso, y la única manifestación del aspecto vertical es el trono ubicado en el cielo. Por lo tanto, el infierno no está debajo de la tierra y es parte del espacio celestial, y los pecadores no están completamente separados del poder de Dios. Las zonas de castigar a los pecadores y recompensar a los justos en los apocalipsis tienen una estructura compleja [36] . Según la historiadora Jane Baun ( Jane Baun ), que estudió en detalle estos apocalipsis, la asignación de ciertos tipos de pecados (adulterio, usura, escuchas ilegales, comercio deshonesto, etc.), para los que se destinan castigos específicos, reflejaba las exigencias morales de la comunidad rural, determinando los patrones del comportamiento recto [37] .
Una variedad de rituales funerarios en el territorio de Grecia ya existían en el período Creta-micénico . Wake ( griego antiguo πρόθεσις ) comenzaba casi en el momento de la muerte y tenía el carácter de un evento público. Tras la adopción de leyes restrictivas en los siglos VI-V a.C. mi. la conmemoración se movía dentro de la casa o en el patio. Los ojos y la boca del difunto eran cerrados por el pariente más cercano, luego el cuerpo era lavado, ungido y vestido, generalmente con ropa blanca, por mujeres en casa. Luego el cuerpo fue colocado en el ataúd con los pies hacia la salida. En esta etapa, la cabeza del difunto se dejaba descubierta y coronada con una corona de laurel . Los detalles del luto que siguió se presentan en numerosas imágenes en estelas funerarias y vasijas de cerámica . El ritual incluyó una variedad de gestos, lamentaciones de mujeres , movimiento alrededor del ataúd y cánticos. La duración de la conmemoración variaba desde los 9 días en el caso de Héctor hasta los tres días recomendados por Solón y se hizo habitual en la época antigua [38] . Los obsequios se llevaban a la tumba los días tercero, noveno y trigésimo, luego en el aniversario y en honor a algunas fiestas dedicadas a los muertos. Los primeros regalos fueron mechones de cabello, vino, aceite e incienso. Las ofrendas de aniversario eran más variadas e incluían alimentos, así como kolivo ( griego antiguo κόλλυβα ) elaborado con frutas secas y frescas. Las ofrendas nunca se hacían en silencio, acompañadas de los lamentos de los dolientes [39] .
Con la expansión del cristianismo, los rituales funerarios paganos no dejaron de usarse y están registrados en diversas fuentes, desde los sermones de los Padres de la Iglesia hasta el tratado " Sobre las ceremonias " del emperador Constantino Porfirogenito , y todos los estratos de la sociedad [40] . Se puede argumentar que durante todo el período romano y bizantino, en todo el mundo griego, hubo un ritual estándar que constaba de cuatro etapas: muerte y actividades antes del entierro; cortejo fúnebre; actividades en el cementerio y el resto del cuerpo; actividades después del funeral [41] .
En el Egipto bizantino , los antiguos rituales funerarios egipcios fueron la fuente de la tradición, y también coexistieron con los cristianos durante mucho tiempo. Como resultado de la investigación arqueológica de los cementerios de los siglos III-VII, se encontraron muchas momias , sin embargo, en comparación con el período clásico, la tecnología de momificación se ha vuelto más simple. Las momias se encuentran no sólo en los entierros paganos, sino también en los cristianos, incluidos los monásticos [42] .
Los bizantinos, como los antiguos romanos y griegos, evitaban usar las palabras "muerte" o "morir", prefiriendo una variedad de eufemismos . Se podría decir que una persona "se fue", "desapareció", "se fue de este mundo mortal", o que ya no está entre nosotros. El emperador Constantino Porphyrogenitus , según el historiador Leo the Deacon , "dejó la vida y encontró la paz en otro mundo" [43] . Las personas “pagaron su deuda común”, “vaciaron la aljaba de la vida que les correspondía” o “la muerte los cercenó a golpe de sable”, los soldados que caían en el campo de batalla eran “arrojados a la entrada del Hades” y “tristemente nadó a través de Acheron ” [44] .
Todo bizantino esperaba morir rodeado de su familia, habiendo realizado todos los sacramentos eclesiásticos necesarios. Sólo los santos podían saber de antemano la hora de su muerte y, al saberla, prepararse con anticipación. En muchas vidas se dan ejemplos, como cuando el santo Filareto el Misericordioso del siglo VIII compró su propia tumba en un monasterio, reunió a hijos y nietos y habló con cada uno de ellos [45] . El héroe épico Digenis Akritus se despide de su esposa y le da sus últimas palabras de despedida [46] . La dolorosa muerte de Digenis por lumbago es la culminación del poema, y basándose en el material de su patética descripción , Hans-Georg Beck presentó la tesis de que la doctrina de la muerte de la iglesia no parecía lo suficientemente convincente para los bizantinos, y en la misa. la conciencia de la muerte todavía estaba asociada con el inframundo de Hades. La esposa de Digenis reza a Dios no por la salvación del alma del moribundo, sino por su recuperación, lo que, según Beck, no corresponde a los principios cristianos y, por tanto, su actitud ante la muerte difiere poco de los estados de ánimo que se tenían. común en Grecia durante el período heroico [comm. 3] [48] . En la era cristiana, los presentes rezaban y comunicaban su perdón a los moribundos. Los preparativos del funeral se iniciaban con antelación, teniendo en cuenta la última voluntad del moribundo, la elección del lugar del entierro y la compra de los materiales necesarios [41] . Si era necesario, se redactaba un testamento, certificado en presencia de testigos por un notario [49] .
Poco antes de su muerte, un sacerdote vino a confesar los pecados y celebrar el sacramento de la Eucaristía , que se convirtió en una especie de análogo del viático pagano ( griego antiguo ἐφόδιον ). Los que lo deseaban podían tomar la tonsura moribunda y un nuevo nombre monástico [26] . En Bizancio [50] no se practicaba un rito especial de unción . El servicio para los moribundos en su forma final tomó forma solo en el siglo XIV y consistió en la enarxis de apertura , la lectura del salmo 50 (51), el canon , la oración y la finalización. En la mayoría de los manuscritos, la autoría del canon se atribuye al himnógrafo Andrés de Creta (m. 740). Los ocho troparia del canon cuentan la historia del monje agonizante en primera persona, desde la preparación para la muerte hasta el momento en que el protagonista se encuentra en el oscuro Hades esperando la resurrección [51] .
Para la mayoría de los bizantinos, la llegada de un sacerdote servía como una señal segura del final cercano y una señal para comenzar el duelo [49] . Aunque los bizantinos rezaban por un final pacífico para sus vidas, según la creencia popular, el alma abandonaba el cuerpo tras una dura lucha ( psicomaquia ). Se suponía que el moribundo tenía visiones aterradoras de ángeles y demonios evaluando su vida anterior. Se creía que en el momento de la muerte se pesaba el alma en la balanza, y Eustacio de Tesalónica , quien comentó las obras de Homero en el siglo XII, llamó a la expresión “yacer en la balanza del Hades ” un sinónimo popular para el palabra “muerte” [52] . La pintura eclesiástica del período tardío a menudo representa al difunto acompañado por el arcángel Miguel , que desempeña el papel de un psicopompo [53] . La especulación sobre el más allá era, en su mayor parte, prerrogativa de los monjes, a quienes se consideraba expertos en cuestiones escatológicas. Un lugar común en la literatura hagiográfica es la reunión de monjes en torno a un hermano moribundo, que cuenta sus visiones agonizantes [54] .
Preparativos para el entierroEl procedimiento para preparar un cuerpo para el entierro ha cambiado poco desde la antigüedad [comm. 4] . El primer paso fue cerrar los ojos y la boca del difunto [comm. 5] . Luego comenzaba el lavado del cuerpo con agua tibia o aceite mezclado con especias; también se usaba vino, leche y miel, juntos o por separado. La unción tenía lugar durante o después de la ablución y, si era necesario, se repetía durante el funeral. Los dolientes untaron el cuerpo con sustancias aromatizantes, cuya elección estuvo determinada por las posibilidades financieras. Así, se eliminaba el olor a descomposición y se mejoraba el aspecto del cadáver, y desde el punto de vista ritual, la unción simbolizaba la limpieza de los pecados [41] . El ritual de vestir el cuerpo tampoco ha sufrido cambios significativos. Los familiares o sus ayudantes vistieron el cuerpo con las mejores ropas, preferiblemente blancas. Al elegir la ropa para el entierro, era necesario tener en cuenta que el lujo excesivo podría atraer a los ladrones de tumbas [comm. 6] . Luego se envolvía el cuerpo en un sudario , también llamado lazaroma, y su parecido con las telas utilizadas para envolver a los niños simbolizaba la muerte como nacimiento a una nueva vida. Los monjes y el clero fueron enterrados con vestimentas apropiadas y con el Evangelio en sus manos, emperadores - con insignias [59] [60] . A veces, a pesar de las objeciones de los teólogos cristianos, se colocaba una corona de flores sobre la cabeza del difunto en honor a las victorias de toda la vida u otros logros. Otra costumbre, conservada desde la época romana hasta nuestros días, es la colocación en la boca o sobre el cuerpo de un cadáver de una moneda, " óbolo de Caronte ", necesaria para pagar un viaje al más allá [61] .
La ubicación del cuerpo también fue determinada por la costumbre. Inmediatamente después de la muerte, incluso antes de lavarlo, ungirlo y vestirlo, lo colocaron en una camilla o carreta, con la ayuda de la cual se realizó el posterior transporte al cementerio. Puede ser una cama sobre un estrado o sobre soportes, o un ataúd de varios materiales, la mayoría de las veces de madera. El cuerpo se fijó de la misma manera que en nuestros días: en posición acostada, con las piernas estiradas y los brazos cruzados sobre el pecho [61] . El ataúd estaba decorado con olivo, laurel u otras ramas. La presencia del cuerpo en la casa permitió que los familiares y todas las personas que lo desearan expresaran su dolor antes del funeral. La antigua costumbre de mantener una pausa de tres días entre la muerte y el entierro sobrevivió, pero a menudo el período de luto se redujo significativamente y el cuerpo permaneció en la casa solo una noche. En este momento, la casa, cuyas paredes, ventanas y puertas estaban cubiertas con telas negras, estaba sumergida en luto [41] . Durante la conmemoración, se suponía que los dolientes ponían su cabello cortado sobre el cuerpo del difunto [62] .
Ha sobrevivido la tradición del duelo con tirones del pelo y rascado de la piel con las uñas que se remonta a la antigüedad clásica, pero muchos destacados teólogos cristianos primitivos no aprobaron tales manifestaciones excesivas [63] . Como otras actividades, el duelo era un asunto predominantemente femenino [64] . También se asumía la participación de la parte femenina de los sirvientes [65] . A principios del siglo V, Juan Crisóstomo condenó los himnos funerarios como una blasfemia , y al menos ocho de sus sermones estaban dirigidos contra la costumbre de contratar dolientes [66] [62] . Sin embargo, no fue el dolor en sí lo que fue condenado, sino sus connotaciones paganas [comm. 7] , y el hecho de que en los cortejos fúnebres participaran dolientes contratados [68] . Con la expansión del cristianismo, la salmodia reemplazó a la trenodia en los funerales , y se empezaron a organizar vigilias nocturnas junto al cuerpo con velas [61] .
FuneralLos funerales se consideraban un deber religioso y social obligatorio para con el difunto, y su ausencia o conducta inapropiada se consideraba manifestación de deshonra extrema. Los manuales militares instruyeron a los generales para asegurarse de que los soldados caídos fueran enterrados. Eustacio de Antioquía en el siglo IV citó una leyenda popular de que un halcón, al ver un cuerpo inquieto, comienza a rociarlo con tierra, expresando así la ley universal de la naturaleza. En memoria de los que se ahogaron en el mar, se llevaron a cabo servicios especiales ( griego: Ψυχοσάββατο , "el sábado de todas las almas"). La actitud ante la posibilidad y método de enterrar a personas de otras confesiones y herejes también tenía sus propias características [69] . La duración y alcance del funeral dependía del estatus social del difunto, pero si en época romana se realizaban procesiones de gran envergadura en honor de los aristócratas, en época bizantina una escala similar era más característica de los jerarcas eclesiásticos [61] . El funeral se consideró un asunto costoso, en el que no se acostumbraba ahorrar. Los emperadores desde Constantino el Grande han intentado regular el costo de los servicios funerarios para hacerlos más asequibles para los pobres, pero aparentemente sin éxito. A menudo, los funerales de los pobres se pagaban con fondos de caridad [70] . En el caso de los funerales solemnes, las personas que portaban antorchas y velas se unían al coro cantando himnos religiosos. Hablando del funeral de su hermana Macrina , Gregorio de Nisa escribió: “adelante iban muchos diáconos y acólitos, formando filas a ambos lados de la camilla y encabezando la procesión; todos tenían velas de cera en las manos, y todo lo que pasaba recordaba una procesión misteriosa con el canto consonante de los salmos, resonando de punta a punta, como el canto de tres jóvenes ” [71] . Como explica Juan Crisóstomo, el uso de las antorchas expresa el movimiento del alma hacia la “luz verdadera” [72] . Mucho menos se sabe sobre períodos posteriores de descripciones de funerales, pero, como antes, persistió el problema del patetismo excesivo [64] . También eran posibles los excesos de tipo contrario: en caso de muerte del deudor, los acreedores podían utilizar su funeral como última oportunidad para cobrar la deuda a los herederos; se aprobaron leyes severas contra tales perturbaciones de la paz [73] .
Inicialmente, el cuerpo fue trasladado para el servicio de sepultura a la iglesia parroquial o capilla del cementerio. El ataúd, que contenía el cuerpo envuelto en un sudario, fue llevado al templo a hombros de familiares y colocado en el nártex , con la cabeza hacia el oeste [74] . Durante todo el tiempo del servicio, el ataúd permaneció abierto, dando al público la oportunidad de ver el rostro del difunto por última vez y besarlo. El servicio tenía la intención de enfatizar el significado de la muerte como una transición a un lugar libre de dolor y tristeza [70] . Se han conservado descripciones litúrgicas detalladas desde el siglo X. Se conocen varias decenas de oraciones y cánones fúnebres , utilizados según la categoría del difunto -destacaban monjes, laicos, niños y clérigos-. En las oraciones, se dirigieron a Cristo como único juez con un pedido de descanso y perdón. Los himnos de la Madre de Dios [75] son de gran importancia en el funeral . En comparación con las fuentes no litúrgicas, las oraciones reflejan una idea significativamente simplificada (en palabras de F. Aries , banalizada) del destino del alma [76] . En ellos no se mencionan ángeles y demonios como participantes en disputas en el lecho del moribundo y el tribunal privado . Por el contrario, en las fuentes no litúrgicas, Cristo como figura central está prácticamente ausente [77] .
Cuando el cortejo fúnebre llegó al lugar del entierro, el canto de los salmos se detuvo para dar la oportunidad de despedirse del difunto por última vez ( otro griego τελευταιος ασπασμος ). Tras el entierro, llegó el momento de la pronunciación de los elogios y epitafios . Las inscripciones aplicadas a la lápida iban desde una simple indicación del nombre y fechas de vida hasta obras poéticas. Muchas de estas últimas palabras de despedida para sus amigos aristocráticos fueron compiladas por el poeta de la primera mitad del siglo XIV, Manuel Phil [69] . La historiadora británica Margaret Alexiou cree que la fría retórica de los discursos formales estaba destinada a equilibrar el dolor incontrolable de la gente [78] . A continuación, el cuerpo se colocaba en la tumba, con o sin ataúd, a menudo junto con diversos objetos que traían los dolientes [79] . Los fragmentos de cerámica con la señal de la cruz estaban destinados a ahuyentar a los malos espíritus [80] . La cremación , percibida como una costumbre pagana, dejó de ser utilizada por los cristianos a partir del siglo V, y desde el 768 fue oficialmente prohibida por la iglesia [60] . En los entierros coptos de Egipto son muy frecuentes las “llamadas a los vivos”, en las que se pronuncian diversas palabras de despedida en nombre del difunto, subrayando la fragilidad de la vida terrena [81] .
EstelaEn la noche del día del funeral, se organizó un banquete para familiares, amigos más cercanos y representantes de la iglesia, como se llamaba en la antigüedad en griego antiguo. περίδειπνον [78] . La costumbre, contra la que Crisóstomo se pronunció de manera especialmente dura, era la de poner comida, ropa y velas encendidas sobre la tumba al tercer, noveno y cuadragésimo día después de la muerte: los pobres podrían encontrar un mejor uso para ellos, y los ricos darían. a los pobres oa la iglesia. Sin embargo, las ofrendas comenzaron a ser aceptadas como aceptables por la iglesia después de que se les dio a los días una explicación cristiana adecuada [comm. 8] . Se consideraba normal el luto durante nueve días, durante los cuales se suponía que el cónyuge del difunto vestía ropa negra y se le permitía descuidar su apariencia. La iglesia fomentó un duelo moderado, de no más de un año [84] .
Las principales etapas de los vagabundeos póstumos del alma correspondían a eventos conmemorativos organizados por familiares en días especiales, aproximadamente los mismos (días 3, 9 y 40) que entre los paganos [85] . Una de las versiones de la explicación de por qué la conmemoración debe realizarse en los días señalados se atribuye al asceta egipcio del siglo IV Macario el Grande . Según su explicación, durante tres días (asociados por los creyentes con la resurrección de Cristo al tercer día), el alma no abandonó los lugares que conoció durante la vida, y luego, acompañada por un ángel, inició su viaje al cielo junto con el Angel. Luego examina las maravillas del paraíso hasta el sexto día, y luego desciende al infierno por otros tres días. En el cuadragésimo día (conmemorativo en honor de Moisés ) el alma se presentó ante Dios y escuchó su decisión [86] [84] . Tal explicación no fue la única, y otros autores vieron en las memorables fechas señaladas hitos en la descomposición paulatina del cuerpo, proceso opuesto a la formación del embrión humano. Se creía que la cara se forma al tercer día después de la concepción y, por lo tanto, se colapsa al tercer día después de la muerte. Del mismo modo, así como el cuerpo se destruye gradualmente, el alma pasa por las etapas de formación en el "vientre póstumo" [87] .
La base ideológica del ritual funerario imperial romano era la ceremonia de consagración ( lat. consecratio ), es decir, la deificación del emperador [88] . La muerte del emperador dio lugar a dos problemas principales: la condición póstuma del monarca fallecido y el establecimiento de la sucesión legal. la historiadora estadounidense Sabina McCormack , la celebración de una ceremonia de consagración fue una de las pocas formas de resolver las dificultades que surgieron. Profundamente arraigado en la sociedad, él, junto con otros restos del paganismo, sobrevivió en el Bizancio cristiano [89] . El cambio de énfasis en la comprensión de la consagración ocurrió en los siglos III-IV, principalmente en el período de la Tetrarquía , cuando el ascenso al poder del emperador comenzó a entenderse como una indicación de su elección por Dios. En tal paradigma, no había necesidad de confirmar el estatus divino y además justificar la legitimidad de la herencia del poder, y la muerte no añadió nada al respecto. Bajo los sucesores de Diocleciano (284-305), se preservó la comprensión de la consagración como una acción que no requería la participación humana [90] . Según la bizantinista británica Patricia Karlin-Hayter , la muerte del emperador se convirtió en una oportunidad para que el pueblo expresara su actitud hacia la persona que por un breve tiempo personificó el poder supremo. Según el investigador, los funerales imperiales existían en dos formas fundamentalmente diferentes. El primero, que parte del funeral de Constantino el Grande en 337, representó un ritual solemne de muchos meses que terminó con el reposo del cuerpo del difunto emperador en la Iglesia de los Apóstoles . El segundo, que puede calificarse de "funeral negativo", se realizaba en relación con los monarcas depuestos o los usurpadores vencidos [91] .
La tradición de los funerales imperiales bizantinos proviene de Constantino el Grande, el primer gobernante del Imperio Romano, enterrado en Constantinopla . La ceremonia solemne, detallada por Eusebio de Cesarea , seguía por un lado las conocidas descripciones de los funerales de Octavio Augusto , Pértinax y Septimio Severo . Por otra parte, su duración hizo posible que los hijos de Constantino regresaran a la capital y resolvieran la cuestión del reparto del poder, sin dar al ejército la impresión de que su intervención era necesaria para acabar con la anarquía. Finalmente, fue necesario adaptar el ritual a las nuevas realidades cristianas. Probablemente, la despedida de Constantino duró todo el tiempo desde el día de su muerte el 22 de mayo de 337 hasta el anuncio de sus hijos como Augustos el 9 de septiembre [92] . Constantino determinó de antemano el lugar de su descanso al construir un mausoleo y una iglesia en una de las colinas de Constantinopla. Según Eusebio, Constantino supuso que "sus reliquias serían dignas del nombre de los apóstoles, y deseando, incluso después de su muerte, participar en las oraciones que en este templo se ofrecerán en honor de los Apóstoles" [93]. ] . Bajo su hijo Constancio II , la tumba fue reconstruida como una necrópolis familiar, y hasta Anastasio I en 518, los emperadores bizantinos fueron enterrados allí. En el momento de la muerte de Justiniano I en 565, el antiguo mausoleo se había rellenado y se hizo necesario construir un nuevo complejo funerario, también en la Iglesia de los Apóstoles [comm. 9] . Los entierros en él se llevaron a cabo hasta 1028, pero los representantes de la dinastía macedonia entonces gobernante prefirieron el Mireleion construido por Roman Lakapin [comm. 10] . Después de Juan II Comneno , que murió en 1143, los emperadores fueron enterrados en el monasterio de Pantocrátor [96] [97] .
Los rituales funerarios imperiales se describen en el tratado Sobre las ceremonias . Su primera etapa transcurrió de manera bastante tradicional, comenzando con la visita del sacerdote y la celebración de la última comunión y hasta el luto de los parientes cercanos. Luego de que el cuerpo fue colocado en el ataúd, comenzó la parte pública, en la que el número de participantes fue aumentando gradualmente. Finalmente, vestido con un conjunto completo de insignias imperiales, con una túnica dorada y una corona, el cuerpo en un palanquín fue trasladado al Triclinio de diecinueve logias, una de las salas más espaciosas del Gran Palacio . Allí, bajo la dirección del preposista del sagrado dormitorio , se reunieron el clero de Hagia Sophia y los senadores . A la orden del prepuesto, cantaron tres veces “¡Adelante, emperador! El emperador de emperadores y el señor de señores te llama". Luego, el cuerpo fue trasladado a otra habitación del palacio, Chalkea , donde se realizaron los ritos habituales. Nuevamente, las palabras "¡Adelante!" se pronunciaron tres veces, después de lo cual el cuerpo fue llevado al lugar del entierro bajo el canto de salmos. Al final de la ceremonia, la corona fue reemplazada por un tocado especial [98] .
De los 94 emperadores que reinaron en Bizancio hasta 1453 , 36 perdieron el poder como consecuencia de la usurpación o de la derrota militar [99] . Dado que tradicionalmente se consideraba al emperador quien recibía el poder como resultado de una ceremonia especial , que incluía la aclamación de los representantes del ejército y del pueblo, así como la recepción de la corona de manos del patriarca, el usurpador necesitaba indicar la legitimidad de su poder de alguna otra manera. Uno de ellos fue la comisión de acciones injuriosas en relación con los cadáveres de los antecesores asesinados. Uno de los primeros en hacerlo fue el emperador Justiniano II , quien fue depuesto en 695. Después de recuperar su poder 10 años después, ordenó que se cortaran las cabezas de los usurpadores Leoncio y Tiberio , y que sus cadáveres fueran arrojados al mar. Del mismo modo, con los restos de León V en 820, actuó Miguel II Travl , que llegó al poder como consecuencia de un golpe de Estado . Compromiso es el caso de Nikephoros II , que fue asesinado en 869 - su cuerpo, después de yacer durante un día arrojado a la nieve, fue modestamente enterrado en la iglesia de los Apóstoles. En 843, los restos del emperador iconoclasta Constantino V , que murió en 775, fueron arrojados fuera de la tumba de Constantino y esparcidos por el viento , y su sarcófago fue destruido y utilizado para construir una iglesia [100] [101] .
De acuerdo con el punto de vista radical, expresado repetidamente por el famoso bizantinista Alexander Kazhdan , en la sociedad bizantina, fuera de la familia nuclear , los lazos horizontales estaban muy poco desarrollados [103] . Por otro lado, la presencia de tradiciones culturales y de comportamiento que son difíciles de explicar desde el punto de vista del atomismo social anima a los investigadores a identificar diferentes tipos de comunidades. Una de las formas de asociaciones públicas "horizontales", dentro de las cuales se podrían crear numerosas versiones de apocalipsis "morales", son varios tipos de ciudades hermanas seculares ( adelfopoiesis , diakonia ). En Italia, Egipto, Siria , Palestina , Asia Menor y Grecia, a menudo brindaban servicios funerarios para sus miembros. Afiliadas a iglesias, monasterios e íconos milagrosos, las hermandades celebraban procesiones, servicios y banquetes anuales en honor a sus patrones celestiales. Fuera de los siglos V-VII, la evidencia de su existencia es extremadamente escasa. Los pocos typicons fundadores supervivientes de las hermandades hablan de organizar funerales tanto para los miembros de la sociedad como para los necesitados, así como banquetes conmemorativos anuales. El financiamiento de las actividades se realizó a expensas de las cuotas de membresía; los emperadores eran los donantes de muchas sociedades . Los miembros de las sociedades caritativas eran laicos y clérigos [104] .
Para los bizantinos, la preservación de la memoria en el marco de una obligación moral absoluta era una de las características importantes de la vida después de la muerte [20] . La conmemoración fue percibida como un reflejo de las relaciones mutuas, y Simeón de Tesalónica escribió: "debemos recordar a nuestros hermanos difuntos, para que otros luego se acuerden de nosotros". Las donaciones estaban destinadas a garantizar la realización del culto y, a menudo, adoptaban la forma de donaciones a los monasterios [105] . En la tradición pagana, los sacrificios a los muertos estaban destinados a calmar sus almas y evitar que volvieran a la tierra y perturbaran la paz de los vivos. La iglesia cristiana primitiva prohibió todas las prácticas funerarias que se asemejaran a las "supersticiones" paganas. La iglesia reemplazó las comidas conmemorativas con la Eucaristía en los altares del cementerio, expresando así gratitud a Dios con motivo de la muerte justa de un cristiano [106] . La idea de la intercesión de los vivos por los muertos, al no tener base teológica ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento, encontró confirmación de su eficacia en relatos piadosos muy difundidos. La historia que llegó de Occidente sobre cómo Gregorio el Dialogista rezaba por el emperador Trajano , en la transcripción del pseudo-Juan de Damasco, terminaba con la petición de Dios al Papa de no volver a rezar por los malvados [107] . Según la enseñanza de Marcos de Éfeso sobre los tres tipos de almas, formulada en el período tardío, se ofrecen oraciones por todos los muertos, y no sólo por el "promedio", sino con eficacia variable [10] .
El cuerpo se entendía como la base de la identidad humana, por lo que se atribuía a los restos materiales y recuerdos un papel fundamental en la preservación de la memoria del difunto [32] . La historiadora británica Judith Herrin señala, a partir del siglo VIII, un aumento de la importancia para las mujeres de la dinastía macedonia del cuidado del lugar de descanso de sus familiares. Según la investigadora, al volver a enterrar los restos, las mujeres demostraron así iniciativa política, a menudo de la que no disponían de otra manera, y demostraron responsabilidad por el destino de la dinastía y por la preservación de la memoria de sus representantes [108] . Para los bizantinos comunes, la memoria de los emperadores del pasado tenía un significado muy limitado. El Synaxarion de la Iglesia de Constantinopla del siglo X, que enumera varios eventos memorables para la ciudad, como asedios y terremotos, indica que no hay muchos días memorables en honor de los emperadores y miembros de sus familias. Nikolai Mesarit , quien compiló una descripción de la Iglesia de los Apóstoles en el siglo XII, enumeró 18 tumbas ubicadas en ella. Al notar la tacañería de la información sobre los entierros que se ha conservado, Mesarit no ve ninguna tragedia en esto: “en cuanto a los demás, ¿por qué debería importarnos si la memoria de ellos está enterrada en sus tumbas?”. A finales del período bizantino medio, la conmemoración de los miembros de la dinastía adquirió un mayor alcance debido a las numerosas donaciones de los Komnenos para el desarrollo de los monasterios. Los typicons de los monasterios que fundaron incluían el requisito de que los monjes oraran por la remisión de los pecados del emperador, la emperatriz y los miembros de su familia. Los servicios anuales requerían una costosa consagración, a la que se destinaba una parte importante de los ingresos de los monasterios [109] .
El arte bizantino mostraba una amplia gama de emociones, pero la mayoría de las veces los artistas recurrían a la descripción de la tristeza y el dolor. Los investigadores modernos distinguen dos períodos, el Renacimiento macedonio en el siglo X y la segunda mitad del siglo XII durante el reinado de la dinastía Komnenos , cuando el interés por representar los sentimientos humanos era especialmente grande. Según la clasificación propuesta por el bizantinista estadounidense Henry Maguire , se pueden distinguir tres grandes categorías en la descripción del duelo en el arte bizantino: manifestaciones con gestos frenéticos, experiencias contemplativas internas y manifestaciones ambivalentes que pueden interpretarse como otras emociones [110] . Para las manifestaciones del primer tipo, más relacionadas con experiencias asociadas a la muerte, los autores bizantinos tenían muchos ejemplos de la literatura antigua, empezando por la escena de arrojar cenizas sobre la cabeza por parte de Aquiles , quien se enteró de la muerte de Patroclo [111] a Teágenes golpeando él mismo en la cabeza y tirando de su cabello, duelo por Chariclea [112] . En términos similares, las experiencias de sus personajes fueron presentadas por autores bizantinos posteriores. Probablemente, sus descripciones reflejaban prácticas reales, al menos esto se aplica al relato detallado de Anna Comnena sobre la agonía de su padre y el dolor de su madre [113] [114] . Algunos autores antiguos criticaron la intemperancia en el duelo, y Cicerón atribuyó "una apariencia descuidada, rasguños en las mejillas, golpes en el pecho, las caderas y la cabeza" a las manifestaciones humillantes [115] . Los primeros autores cristianos, para quienes tal comportamiento reflejaba no tanto un desprecio por el decoro como una falta de fe, también se pronunciaron contra la preocupación excesiva por los muertos. Los teólogos bizantinos posteriores creían que la expresión de un dolor intenso era incompatible con la creencia en la resurrección de entre los muertos . En el siglo VIII , Juan de Damasco explicó que antes la raza humana estaba maldita y la muerte era un castigo, y por lo tanto se lloraba, pero después de la encarnación del Dios-hombre, la muerte debe entenderse como la transformación de la naturaleza humana en inmortalidad. Por lo tanto, en el período bizantino medio, las obras de arte bizantino, si representan un dolor profundo con manifestaciones externas extremas, principalmente en el contexto de las tramas del Antiguo Testamento. En la iconografía de la muerte de Cristo y la Asunción de la Virgen en los períodos temprano y medio, rara vez se encuentran escenas de autogolpes y tirones de cabello, pero se encuentran en imágenes sobre temas relacionados con la resurrección del hijo del Nain viuda y los golpes de los bebés . Estos últimos están más relacionados con otra tradición asociada al duelo de las madres por sus hijos muertos [116] .
Hasta mediados del siglo XX, el tema de la esperanza de vida en Bizancio no se estudió específicamente y los historiadores tenían a su disposición principalmente fuentes narrativas. En base a ellos, la vejez se define como 50-60 años, y la edad de más de 70 años como extremadamente avanzada. Entre los representantes de la dinastía macedonia , la edad media era de 59 años, aunque el emperador Basilio II (958-1025) vivió 72 años y su sobrina Teodora vivió 76 años. Los Komnenos, que gobernaron en el siglo XI , vivieron un promedio de 61 años (si no tenemos en cuenta al emperador Alexei II , que fue asesinado a los 14 años ), casi lo mismo que los paleólogos que los reemplazaron . Los monjes y los santos vivieron durante mucho tiempo , llegando a veces a los cien años [44] . A partir de la década de 1970, se llevaron a cabo varios estudios arqueológicos a gran escala de entierros bizantinos en Grecia y Asia Menor . Para los hombres que han llegado a la edad adulta [comm. 11] , la esperanza de vida media era de unos 35,5 años, para las mujeres unos 5 años menos. Sobre la base de material epigráfico recogido de lápidas en el Mediterráneo oriental , la historiadora francesa Evelyn Patlagean encontró que la máxima mortalidad femenina se producía entre los 15 y los 24 años, lo que la investigadora asoció con complicaciones o consecuencias del primer embarazo. y parto Según ella, el 9% de los hombres y el 5% de las mujeres vivían hasta la vejez. Según Angelica Laiu para la Macedonia bizantina , el 71 % de las mujeres no vivían hasta los 45 años y el 74 % de los hombres morían antes de los 50 [117] .
La tasa de mortalidad infantil en Bizancio es difícil de estimar. Probablemente la mitad de los niños no vivieron más de 5 años. Esta proporción es válida tanto para los campesinos macedonios en 1300 como para los hijos del estadista de la primera mitad del siglo XV Dimitrios Laskaris Leontaris , de cuyos 12 hijos 7 murieron en la infancia. Después de llegar a la edad de cinco años, las posibilidades de supervivencia aumentaron, pero la mortalidad siguió siendo alta a cualquier edad [45] .
Un cambio significativo en la conciencia pública que se produjo tras la expansión del cristianismo en el territorio del Imperio Romano fue la aparición de cementerios en las ciudades. Las leyes de las doce tablas prohibían enterrar y quemar a los muertos en las ciudades [118] ; la última vez que la prohibición fue confirmada bajo Diocleciano en 290. No está claro cómo se canceló exactamente, y el bizantinista francés Gilbert Dagron ve aquí el nacimiento de una nueva antropología cristiana que banalizaba la muerte y desacralizaba la ciudad. El cambio no se produjo de repente, y los primeros autores cristianos como Gregorio de Nisa y Juan Crisóstomo expresaron la misma aversión por los cadáveres en la ciudad que los antiguos romanos [119] . Probablemente, los cambios comenzaron en relación con la aparición de los lugares de enterramiento de los mártires, cuya proximidad, se creía, ayudó a proteger la tumba de los sepultureros. Como resultado, los primeros cementerios cristianos se formaron alrededor de las tumbas de los mártires ubicadas fuera de la ciudad. La coincidencia de cementerios e iglesias periféricas se considera un fenómeno que vino del África romana , luego se extendió a España y Roma [120] . La ley del emperador Teodosio I de 381 ( CTh , IX.17.6) determinaba que las iglesias y otras partes de la ciudad no podían utilizarse como lugares de enterramiento, con una excepción estipulada para los restos de apóstoles y mártires [comm. 12] . La legislación posterior no aportó mayor claridad a la cuestión, y el emperador León VI (886-912) se vio obligado a declarar la abolición real de las prohibiciones legislativas a través de la costumbre cristiana y el sentido común [122] . También pesaban consideraciones sociales de que sólo los ricos podían garantizar el transporte de los cuerpos fuera de la ciudad, así como visitar las tumbas de los seres queridos sin dificultad [123] . Así, a partir del siglo VII aparecen los cementerios en el espacio urbano, ocupando, por ejemplo, el antiguo ágora [124] .
Los antiguos romanos, que tenían muchas designaciones para lápidas y estructuras, no tenían una palabra especial para su ubicación [125] . La última latitud. coemeterium viene de otro griego. κοιμητήριον , "dormitorio" - según Juan Crisóstomo, se dice así porque las personas enterradas allí no están muertas, sino dormidas. Los cementerios pueden ser subterráneos ( catacumbas ) o de superficie ( áreas ). Las necrópolis subterráneas de Constantinopla ( hipogaea ) consistían en un gran número de cámaras abovedadas separadas por paredes con frescos [126] . Los antiguos cementerios cristianos descubiertos en África son un revoltijo de sarcófagos de piedra que rodean una basílica dedicada a un mártir local [120] . En el período posterior, los cementerios ordinarios eran simplemente hileras de tumbas orientadas de modo que las cabezas estuvieran dirigidas hacia el este [127] . El historiador francés F. Aries , al señalar el laconismo o la ausencia total de inscripciones en las tumbas medievales tempranas, vio en la transición del entierro en sarcófagos al uso de ataúdes un anonimato subrayado del entierro y la indiferencia sobre exactamente dónde descansaba el cuerpo en el suelo. [128] .
El derecho canónico no permitía las fosas comunes. Otros mandatos judiciales bien conocidos incluyen la prohibición de enterrar a los laicos en los cementerios monásticos. Había cementerios especiales para criminales, especialmente asesinos. Los paganos no eran enterrados en cementerios cristianos [126] , pero había cementerios mixtos, al menos en Egipto [129] . El entierro podía tomar la forma de una tumba individual con una losa, estela o civorium instalado encima , un arcosolio con un sarcófago o un mausoleo. La tumba estaba rodeada por una cerca de piedra o metal, cerca se colocaban lámparas e íconos [130] .
A pesar de la prohibición de Teodosio I, confirmada por los cánones, se llevaron a cabo entierros en iglesias. Se hizo una excepción, en primer lugar, para los ktitores y miembros de sus familias, es decir, representantes de las capas altas de la sociedad [127] . Enterramientos relativamente bien conservados dentro de las iglesias de la época tardía. Ante la caída constante de los ingresos, las iglesias y los monasterios accedieron voluntariamente a cuidar las tumbas de los benefactores adinerados. Arcosolium , una forma funeraria pagana adaptada por los cristianos en el período bizantino temprano, siguió siendo popular en los siglos siguientes debido a la posibilidad de organizar un espacio ricamente decorado dentro de la iglesia. En época tardía se dispusieron nichos funerarios tanto en las nuevas ampliaciones como en las existentes reconstruidas. Los nichos a menudo estaban decorados con frescos que representaban al difunto y su familia comunicándose con Cristo, los santos y la Madre de Dios. En el período temprano, se utilizaron principalmente sarcófagos monolíticos con tapa deslizante, a partir del siglo XIII, prefabricados, compuestos por partes de productos antiguos, con tallas actualizadas. La transición a los sarcófagos compuestos dificultó su uso como contenedor de cadáveres y, por lo tanto, el entierro se llevó a cabo en una cámara sellada debajo del piso de la iglesia, y los paneles del sarcófago permanecieron a la vista y tenían una función simbólica. Además de las inscripciones dedicatorias, los elementos decorativos tradicionales de los sarcófagos eran ornamentos florales, animales mitológicos y pájaros; en el período posterior, los retratos de los difuntos y los santos comenzaron a aparecer con mayor frecuencia. Una posible explicación del cambio de actitud hacia las imágenes humanas puede ser el creciente interés por los retratos escultóricos antiguos , que se manifestó en el curso de un programa de reconstrucción a gran escala de Constantinopla después de que fuera recuperada de manos de los latinos en 1261, aunque la influencia de No se puede descartar el arte románico y gótico traído por los cruzados [132] .
De los sarcófagos de los emperadores bizantinos que han llegado hasta nuestros días, cuatro se encuentran en el patio del Museo Arqueológico de Estambul , dos en la Iglesia de Santa Irene y uno en la Mezquita Nuruosmaniye [131] .
La presencia de numerosas descripciones literarias asociadas con la muerte de los rituales plantea la cuestión de su fiabilidad. El problema es especialmente agudo en las zonas rurales. El arqueólogo estadounidense Joseph L. Rife , que estudió las costumbres funerarias de la población romana y bizantina del Istmo de Corinto , identificó las siguientes dificultades: la homogeneidad de las fuentes literarias, que oculta la variedad de prácticas y formas funerarias que realmente existían; la naturaleza retórica de las fuentes disponibles, que complica su análisis fáctico; representación en fuentes literarias de representaciones características de la parte culta de la sociedad, mientras que las prácticas funerarias dependían significativamente de factores sociales e ideológicos. Las prácticas rituales griegas modernas pueden servir como fuente adicional de información, pero la aplicabilidad de la analogía etnográfica en este caso es discutible [133] . Los datos arqueológicos se refieren principalmente a la última etapa del ritual funerario y nos permiten sacar algunas conclusiones sobre las prácticas funerarias reales. Así, estudios en la zona del muro del Hexamilion revelaron que en muchos casos la misma tumba podía ser utilizada para enterramientos de 50 a 100 años [134] . Durante la preparación del entierro, los cuerpos previamente colocados en la tumba a veces se retiraban para crear espacio adicional y luego se volvían a colocar con cuidado, manteniendo el cráneo orientado hacia el este. Probablemente, los miembros de una sola familia fueron enterrados en una tumba [135] . En las fuentes escritas de la época bizantina no se encuentra la descripción de la disposición de las tumbas ( griego antiguo τάφοι ), pero los datos arqueológicos permiten distinguir al menos cuatro de sus tipos [136] . Las lápidas se podían adornar con cruces, se colocaban iconos y lampadas en mausoleos y arcosolios [137] .
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