El ocultismo en Bizancio es un conjunto de teorías y prácticas ocultas que existían en Bizancio . Entre las más comunes se encontraban una variedad de técnicas mágicas , la comunicación con fuerzas sobrenaturales, la fabricación de amuletos y la adivinación . Como en Europa occidental , la astrología y la alquimia se desarrollaron en Bizancio . Las prohibiciones legislativas y eclesiásticas actuaron contra la brujería, sin embargo, en la vida cotidiana de los bizantinos, diversas formas de magia eran omnipresentes en todos los estratos de la sociedad. El estudio de la magia en Bizancio se lleva a cabo en el contexto de los estudios culturales y la historia de la ciencia .
A lo largo de los siglos de la historia bizantina , el lado del contenido del concepto de "magia" ha sufrido algunos cambios. Si en la época temprana (siglos IV-VIII) se siguieron practicando las formas de brujería heredadas de la Antigüedad y se adaptaron las viejas tradiciones a las realidades del mundo cristiano , en una época posterior, la magia se percibió pragmáticamente como un conjunto de técnicas que hizo posible lograr objetivos prácticos con la ayuda de fuerzas sobrenaturales. La magia fue interpretada por los cristianos ortodoxos como un engaño enviado por las fuerzas del mal, obviamente falso, ya que disputaba el papel de Dios como única fuente de poder en el mundo. Para la mayoría de los bizantinos, despreocupados por las complejidades doctrinales, la magia representaba una oportunidad para operar fuera del control divino y sin tener en cuenta el lado moral del problema.
Las principales publicaciones de manuscritos astrológicos y alquímicos griegos se completaron en las décadas de 1930 y 1940. Como parte del estudio del ocultismo bizantino, aún no han aparecido trabajos teóricos generalizadores, sin embargo, se cree que las observaciones hechas en el marco de estudios históricos o antropológicos más generales y las definiciones formuladas en ellos también son válidas para Bizancio. Hasta la fecha, casi todas las secciones principales de las ciencias ocultas han recibido consideración monográfica, se han publicado varias colecciones de artículos y muchos estudios individuales.
Según el filósofo ruso moderno Yu. S. Obidina, las principales características de la actividad mágica de los antiguos griegos eran su naturaleza privada y su enfoque en las almas de los muertos . La privacidad implica estar fuera de la esfera de la religión pública ( polis ) , la interacción con los demonios de los muertos ( otro griego νεκυδαίμονες ) tenía como objetivo forzarlos a algunas acciones [2] . La magia ya aparece en la mitología griega antigua : según el mito, Medea , con la ayuda de pociones, brujería y otros rituales, ayudó al argonauta Jasón a obtener el vellocino de oro . Tradicionalmente se cree que Platón se opuso a la magia , condenándola como una actividad antisocial y comparándola con el envenenamiento, sin embargo, un análisis detallado del vocabulario mágico de sus " Diálogos " muestra un panorama más complejo [3] [4] . Plinio el Viejo atribuyó la invención de la magia a los persas , lo que puede servir como indicación de la marginalidad de las prácticas mágicas en la Antigua Roma [5] .
La base teórica del ocultismo bizantino eran las ideas cosmológicas los estoicos , quienes consideraban el universo como un organismo vivo lleno de pneum . El pneuma de los estoicos consta de fuego y aire . La característica del pneuma es la “tensión” ( griego antiguo τόνος ), que asegura la conexión de la materia y la interacción entre las partes del cosmos. Estas partes no pueden actuar de forma aislada, dependen del cosmos como un todo y de otras partes. En palabras de Crisipo (siglo III aC), el pneuma está en " simpatía por todo" [6] . Por lo tanto, cualquier acción en una parte del cosmos afecta a todas las demás partes. Finalmente, el pneuma penetra en el cuerpo humano y forma el alma del mismo modo que penetra en todas las cosas del cosmos y es su alma [7] . La doctrina estoica de la simpatía cósmica influyó en las opiniones de los neoplatónicos , quienes también repelieron las afirmaciones de Platón en Timeo sobre la importancia del dimiurgo en el nacimiento del Universo. En la interpretación de los neoplatónicos, la simpatía no procedía del pneuma de los estoicos, sino de alguna analogía o similitud entre el mundo material (incluidas las esferas terrenal y celestial) y el inmaterial. La comunicación se entendía como asimétrica, es decir, el mundo mentalmente comprendido podía influir en el físico, pero no al revés. Por otro lado, se postulaba una conexión simétrica entre partes del mundo material, lo que permitía establecer relaciones entre los fenómenos terrenales y celestiales [8] . Según el texto de los Oráculos caldeos , importante para los neoplatónicos , la realidad cosmológica tiene dos aspectos: filosófico y mágico. El primero de ellos está ordenado jerárquicamente, con la Tríada divina en su núcleo: el Padre trascendente, el Demiurgo ("Segunda Mente") y Hekate ("Poder"). Un nivel más abajo están las diversas estructuras de ángeles y demonios, buenos y malos. El aspecto mágico incluye rituales y reglas que pueden usarse para convocar buenos demonios y defenderse de los malos. Los neoplatónicos posteriores utilizaron el concepto de simpatía para explicar cómo, en el marco de la magia y la teúrgia , se hace posible manipular o influir en los demonios [9] .
En la antigua Roma , la brujería aún estaba prohibida por las Leyes de las Doce Tablas , que amenazaban de muerte a quienes “hechizaran las cosechas” o utilizaran maleficios. Bajo Sila en el 81 a. mi. la ley contra los envenenadores ( Lex Cornelia Sullæ de sicariis et veneficis ) incluía a los fabricantes de pociones de amor , incluidas tales drogas, y que inducían daños a los cultivos a "venenos" ( lat. venenum ). A partir de Gayo en el siglo II ( Dig. 50.16.236), los juristas romanos distinguieron entre el bien y el mal venenum . En el siglo siguiente, Julius Paul declaró ilegales las drogas que producen el amor o el aborto , y también enumeró delitos relacionados: sacrificio humano , hechizos de amor , "artes mágicas" en general y posesión de libros relacionados. Constantino el Grande (306-337) confirmó las prohibiciones anteriores, especificando que no hay nada malo con la magia médica o los hechizos para prevenir el mal tiempo. Constancio II (337-361) aprobó leyes contra la nigromancia y los actos que amenazaban la vida de los inocentes. Más tarde, se enfatizaron los hechizos con el objetivo de influir en el resultado de las carreras [10] .
Según el historiador británico Peter Brown , el florecimiento de las creencias mágicas en el siglo IV fue el resultado de la crisis y descomposición de la clase dirigente del Bajo Imperio Romano , especialmente de su parte oriental. Las acusaciones de brujería aumentan en tiempos de incertidumbre y disminuyen con la restauración de la estabilidad política y social en el siglo VI bajo Justiniano I (527-565) y con el surgimiento de los " reinos bárbaros " en Occidente. Siguiendo el concepto del antropólogo Edward Evans-Pritchard , quien llamó a la brujería "el producto de las relaciones personales y un estado de fracaso", Brown ve el lugar del mago en la unión de dos capas de la sociedad de la antigüedad tardía: por un lado, el mundo estático de funcionarios y eunucos , y por otro, diversos tipos de grupos sociales móviles , desde los grandes terratenientes hasta los obispos cristianos . En tal paradigma, el "acusador" del hechicero es una persona de una "imagen", y solo le son posibles ciertos caminos en el mundo; al negar la magia, niega fuentes adicionales de poder. El mago, por el contrario, mira en ambas direcciones y equilibra entre ellas [11] . Las acusaciones de conspiradores de brujería, frecuentes en los reinados de los emperadores de mediados del siglo IV ( Constanza II , Valentiniano I y Valente ), tenían como objetivo no solo desacreditar a los acusados, sino también enfatizar la estabilidad del poder, después de todo. , el destino del emperador no puede depender del mal que emana de los simples mortales. La posición precaria de la aristocracia pagana tradicional y su oposición al cristianismo aumentó la probabilidad de mencionar la brujería en conflictos relacionados [12] .
El cristianismo heredó tanto la cautela ante la magia como el escepticismo de la tradición pagana. Como todas las personas de esa época, los primeros cristianos veían los fracasos de la vida como obra de los demonios, "que traían una enfermedad devastadora, o esterilidad, o tormentas, o algún desastre similar" [13] . Sin embargo, la Biblia no proporcionó una guía confiable aquí, y los teólogos tuvieron que confiar solo en unas pocas y vagas indicaciones, como Gal. 5:16-20 , que condenó la magia entre las "obras de la carne". La omnipotencia divina tampoco permitió reconocer el poder del hechicero, y la iglesia reconoció a esa persona como capaz solo de manipular demonios o dirigir sus maldiciones a la víctima. La enseñanza de los primeros Padres de la Iglesia relacionaba la actividad de las fuerzas demoníacas en el mundo con la caída de Adán . Según Agustín , a causa de la caída, Dios permitió que los demonios se convirtieran en sus "verdugos públicos" [14] , e hizo del género humano "juguete de los demonios" [15] . Indudablemente, la magia era fruto de esfuerzos diabólicos , pero había diferentes opiniones sobre el papel del hechicero, desde la participación activa hasta la creación de una ilusión [16] .
Hablando en contra del fatalismo de la filosofía pagana, los autores cristianos también criticaron la astrología helenística y la adivinación. El apologista del siglo II, Tatian , conectó a los dioses de la mitología griega con demonios que "inventaron el destino". También argumentó que los medios utilizados por los curanderos, hierbas, raíces, huesos y similares, no son efectivos por sí solos, sino solo por el poder de los demonios [17] . Tertuliano atribuyó la invención de la magia y la astrología a los ángeles caídos, pero para explicar la aparición de la estrella de Belén , se vio obligado a admitir que las disciplinas ocultas eran efectivas en el mundo solo antes del nacimiento de Cristo. Orígenes y el neoplatónico Plotino creían que las estrellas no son la causa de los acontecimientos futuros, sino sólo su signo [18] . El comienzo de la cristianización del Imperio Romano supuso un cambio de actitud hacia la magia en la sociedad. En el reinado de Constantino el Grande , por primera vez aparecen datos sobre sacerdotes cristianos practicando magia, pero es difícil decir hasta qué punto son ciertos y si son reflejo de algunos conflictos doctrinales. Los ejemplos más famosos en el siglo IV son las acusaciones de brujería de Atanasio el Grande por parte de sus oponentes durante la disputa arriana , y en el siglo V: el obispo Iva de Edesa durante el conflicto sobre el nestorianismo y su contemporáneo Sofronio, obispo de Antioquía de Arab [19] . De la literatura hagiográfica se sabe de representantes del bajo clero acusados de brujería. Cesáreo de Arles en la Galia y Shenouté en Egipto [20] predicaban contra los que, en la enfermedad, se volvían a los magos y no a los sacerdotes .
En una etapa temprana de la existencia del imperio cristiano, la iniciativa para el enjuiciamiento legislativo de magos y adivinos pertenecía a las autoridades seculares. Las razones de esta actitud no están del todo claras y, aparentemente, están relacionadas con la idea general de la falta de confiabilidad de tales personas. La primera de una serie de prohibiciones legislativas fue la ley de 319, por la que Constantino el Grande , bajo pena de ser quemado, prohibió a los arúspices acercarse a las casas particulares, incluso bajo el pretexto de la amistad . De acuerdo con la misma ley, una persona que llamó a un astrólogo fue amenazada con el exilio y la confiscación de bienes. Unos años más tarde, Constantine decidió refinar la legislación antimagia definiendo esos tipos de artes mágicas. que sus súbditos tenían permitido participar. Del ámbito de Lex Cornelia , se retiraron las formas de proteger contra las enfermedades y los cultivos del mal tiempo [21] . Una serie de leyes de Constancio II de 357 estaban dirigidas contra los adivinos, "caldeos, magos y otros, que suelen llamarse "emisores de corrupción" ( lat. malefici )", que eran ejecutados a espada. El edicto de Valentiniano I en 364 se dirigió principalmente contra los rituales paganos, los cánticos y los sacrificios funerarios. El mismo emperador en el 371 despenalizó las actividades de los arúspices, si no acarreaban malas consecuencias. En general, la legislación del siglo IV no se refería a los ciudadanos comunes del imperio, quienes no amenazaban los cimientos del estado con sus actividades mágicas [22] . En el futuro, las leyes contra los adivinos se renovaron repetidamente, pero en la codificación de 438, se hicieron excepciones para el uso de la astrología con fines médicos y agrícolas [23] . Mediante una serie de leyes, el emperador Constancio II (337-361) prohibió todo tipo de predicciones que existían en la antigua Roma. En el futuro, no se adoptaron nuevas leyes seculares contra la magia en Bizancio, y todas las colecciones de leyes posteriores ( Égloga , Epanagoge , Prochiron y Vasiliki ) solo repitieron las leyes del siglo IV. Una rara excepción fue el relato corto número 65 del emperador León VI , que abolió la antigua tolerancia hacia la magia "blanca", es decir, todo tipo de amuletos y hechizos protectores y de ayuda [24] . Según el historiador del derecho griego Spyridon Troyanos , se puede argumentar que los legisladores de la dinastía macedonia prestaron más atención al problema de la brujería y el envenenamiento que sus predecesores [25] . Los castigos por prácticas mágicas ilegales podrían ser bastante severos. El protegido del patriarca Photius Theodore Santabaren (d. c. 919), acusado de utilizar la magia para buscar el favor del emperador Basilio I , fue flagelado, expulsado y cegado. En la década de 1160, el emperador Manuel I condenó a los cortesanos Sif Skliros y Michael Sikidita por hechicería maliciosa: en el primer caso por seducir a una muchacha, y en el segundo por enviar visiones dolorosas [26] .
La preocupación de la iglesia cristiana del siglo IV con las búsquedas mágicas de sus miembros surgió de la creencia de que la magia era obra del diablo . Las reglas de Basilio el Grande de las mujeres que sin querer causaban la muerte con sus pócimas de amor eran equiparadas a las asesinas deliberadas; el obispo de Cesarea también incluyó entre ellos a los fabricantes de medios para practicar abortos [27] . Gregorio de Nyssa recomendó que quienes recurran a los servicios de hechiceros y hechiceros demoníacos sean tratados como apóstatas de la fe cristiana, pero muestren indulgencia si resulta que los perpetradores no sabían lo que estaban haciendo. Los cánones de la Iglesia, basados en las decisiones de los concilios, se referían principalmente al comportamiento del clero y eran algo más severos que las reglas de Basilio el Grande y Gregorio de Nisa para los laicos [28] . En el Concilio de Nicea (325) todas las prácticas ocultas fueron consideradas herejía , y el Concilio de Laodicea las prohibió para el clero [29] . En el futuro, el derecho canónico siguió desarrollándose, y el canon 61 de la Catedral de Trullo (692) estableció una penitencia de seis años para quienes practican la adivinación y la adivinación con la ayuda de un plato . El mismo castigo se establecía para los “cien jefes” ( griego antiguo ἑκαντóνταρχος ), que según Simeon Metaphrastus (siglo X) significaba líderes de demonios, y según Theodore Balsamon (siglo XII), “en la antigüedad eran ancianos, que es, más prudente, superior en mente a los demás, quienes, seduciendo a los más sencillos con sus viles afanes, recibían veneración como falsos dioses. También se hizo mención de los que conducen osos y venden su lana como talismanes, y de los que llevan serpientes en el seno. Balsamon identifica a este último con la secta Afingan . Entre los prejuicios paganos condenados, los padres de la Catedral de Trullo también incluyeron "nubosos, encantadores, fabricantes de talismanes protectores y hechiceros" [30] [31] . En su comentario, Balsamon, sin distinción, condena la astronomía y la astrología, aparentemente en respuesta a un intento de defender la astrología por parte del emperador Manuel I Komnenos (1143-1180) [32] . Según Balsamon, en contraste con la posición de la legislación anterior, solo aquellos que recurren a la magia conscientemente merecen un castigo severo, y los simples pueden contar con la indulgencia [26] .
En griego antiguo, había una serie de expresiones para prácticas mágicas y médicas, así como las personas involucradas en ellas. En varios contextos, las palabras derivadas de "epodi" ( otro griego ἐπῳδή - "conspiración", "hechizo"), "goitea" ( otro griego γοητεία - "brujería", "adivinación") y " mageya" se utilizaron en varios contextos. ”( otro griego μαγεία - “magia”). La palabra "farmacea" ( griego antiguo φαρμακεία ) tenía una amplia gama de significados, es decir, la recolección de hierbas medicinales y venenosas, la preparación de pociones, pociones y venenos, que eran utilizados tanto por médicos como por magos [3] . Las actividades de los “gois” (“hechiceros”, otro griego γόης ) conocidas desde la era del arcaico tardío consistían en comunicarse con los muertos, con el fin de calmarlos o brindarles ayuda. Tal interpretación se deriva de la etimología del verbo "gon" ( griego antiguo γον ) "cantar lamento", "doliente", confirmada por la enciclopedia del siglo X " Corte " [33] . El término "magos" ( griego antiguo μάγοι ) tiene un claro origen iraní , pero ¿cómo llegó a ser conocido exactamente por los griegos a mediados del siglo VI a.C.? es decir, no está del todo claro [34] . Con base en las fuentes disponibles, se puede argumentar que en el imperio cristiano, la magia surgió entre los luchadores de circo, los corredores de carros, los músicos y otros trabajadores de la industria del entretenimiento [35] . La magia en Bizancio tenía una reputación general de ser la ocupación de las clases bajas, predominantemente mujeres , ancianas y prostitutas. En los estudios de magia bizantina, no es raro referirse a los conceptos del antropólogo británico Edward Evans-Pritchard , quien estudió las prácticas ocultas del pueblo africano Zande . Según su terminología, se entiende por magia la actividad éticamente neutra de una persona debidamente entrenada que realiza rituales con el fin de establecer el control sobre fuerzas sobrenaturales para la posterior consecución de algún propósito práctico. Los términos " brujería " ( ing. brujería ) y " magia " ( ing. brujería ), casi sinónimos en los idiomas occidentales modernos, tienen un significado diferente en Zend: los magos logran sus objetivos mediante el uso de la magia, mientras que los hechiceros o las brujas no lo hacen. necesitan magia, ya que tienen un poder místico innato [36] . En tal paradigma, como señala R. Greenfield, la magia bizantina pertenece casi por completo a la categoría de "magia" [37] . Desde el punto de vista del uso de las palabras, los conceptos generales ( μαγεία , γοητεία ) tenían connotaciones negativas y eran usados principalmente por doctrinarios cristianos, mientras que la gente común que recurría a la magia usualmente hablaba de sus tipos específicos con designaciones apropiadas, o en general como “arte”. ” ( ἠ τέχνη ) o “practicar” ( ἠ πραγματεία ) [38] . Un punto de vista similar es compartido por los editores de la monografía colectiva "Las ciencias ocultas en Bizancio" (2006) Paul Magdalino y Maria Mavrudi . En su opinión, el concepto de “magia” asume inicialmente connotaciones negativas, siendo entendida como algo que reemplaza la verdadera religión por el Otro , un intento de usurpar el poder divino por medio del culto mecánico al demonio, con rituales imitando a los religiosos, pero en su propio entorno. En tal paradigma, los adeptos a la "magia" son predominantemente "curanderos borrachos" y prostitutas, lo que dificulta la difusión del concepto a las ocupaciones de los estratos más educados de la sociedad. En consecuencia, Magdalino y Mavrodi consideran más correcto hablar de "ciencias ocultas" [39] .
La pronunciación de palabras crípticas en idiomas orientales, intercaladas con invocaciones a Cristo , la Madre de Dios y los santos, podría ayudar a aumentar la autoridad y la influencia política incluso de los jerarcas eclesiásticos y funcionarios gubernamentales. La reputación de hechicero, quizás debido a los esfuerzos de los enemigos, fue propiedad del patriarca John Grammatik (837-843), a quien sus contemporáneos compararon con los magos del Antiguo Testamento Yannes y Yamvres . P. Magdalino ve en este aspecto la fuente de un elemento de lucha política y de propaganda, cuando, después de la victoria de la veneración de los iconos, se atribuye a los opositores políticos el seguimiento de prácticas ocultas prohibidas [40] . Según el Sucesor de Teófanes , Juan el Grammático recibió el trono patriarcal del emperador iconoclasta Teófilo por las predicciones que le hizo con la ayuda de la brujería y la adivinación en bandeja. La misma fuente informa que en el sótano de la finca de su hermano Arsavir, el patriarca instaló una "guarida vil" en la que se llamaba a los muertos y se celebraban orgías [41] . Michael Psellos informa sobre la adivinación con la ayuda de un ícono, al que recurrió la anciana emperatriz Zoya : reconoció el futuro cambiando la expresión del rostro representado en el ícono de Cristo [42] [43] . El propio Psellos desempeñó un papel importante en la preservación de la tradición mística temprana, reintroduciendo una serie de textos olvidados por el siglo XI: el Hermetic Corpus , el Kesta de Sextus Julius Africanus , el De arte hieratica de Proclo y los oráculos caldeos . [44 ] . Psellos estudió cuidadosamente los comentarios de Proclo sobre los Oráculos y dejó los suyos propios. En la "Cronografía" describió en detalle su camino desde las ciencias naturales hasta la "filosofía superior", desde la lógica y la retórica hasta "el incomparable Proclo" [45] [46] .
La descripción de los milagros ocupa un lugar significativo en la literatura bizantina , poniendo ante el lector la cuestión de su fuente, divina o diabólica. Los milagros típicos realizados por los santos incluyen sanación, viajes a través del tiempo y el espacio, multiplicación de alimentos, prevención de desastres naturales, domesticación de animales salvajes y demostración de resistencia sobrenatural. La capacidad de realizar milagros, sin embargo, no pertenecía exclusivamente a hombres y mujeres santos, y la variedad de manifestaciones de lo demoníaco en el mundo podía tomar formas similares. La actitud cautelosa de los bizantinos hacia los milagros, potencialmente basada en la herejía y la ayuda de las fuerzas del mal, se evidencia en la historia de Anna Komnena sobre Basil Bogomil . Los bizantinos eran conscientes de la posibilidad de vender el alma al diablo - así es como, según la tradición, el oponente de San León de Catania (siglo VIII), el hechicero Iliodor recibió su poder de brujería . Según la Vida de San León, Iliodor realizó muchos milagros impresionantes, pero todos ellos estaban dirigidos a su beneficio personal. Otro lugar común en la hagiografía fue la oposición de los santos a los maleficios lanzados por los hechiceros, a menudo hechizos de amor. En general, según la observación de Alexander Kazhdan , aunque la magia impía, por regla general, causaba la muerte, la vergüenza y la promiscuidad sexual, y los milagros de los santos eran de naturaleza creativa y dadora de vida, no es posible establecer una definición clara. línea entre ellos. Los bizantinos cultos, como el historiador Nicetas Choniates , miraban a los "hacedores de maravillas" con bastante escepticismo, pero no descartaban que tuvieran la capacidad de cambiar la realidad y ver el futuro [47] .
Es difícil caracterizar el lugar de lo oculto en la sociedad bizantina tardía, porque, aunque la literatura del período Paleólogo ha sobrevivido completamente, la mayoría de los autores de esa época buscaban ridiculizar o refutar las prácticas ocultas, presentarlas como una ocupación del ocultismo. clases bajas [48] . Además de diversas fuentes narrativas, se ha conservado un número significativo de protocolos de los tribunales patriarcales, que consideraban los casos de los magos practicantes y sus clientes, lo que sugiere que una parte de los bizantinos creía en la eficacia de la magia y la consideraba como un oficio [49] .
Los bizantinos estaban convencidos de que los demonios eran la fuente de la enfermedad . Según su demonología desarrollada, basada en las ideas de los antiguos egipcios, babilonios y judíos, cada enfermedad era causada por su propio tipo de demonios. Así, los demonios del fuego fueron responsables de una fiebre con temperatura alta, los demonios del aire fueron responsables de una fiebre corta, los demonios del agua causaron una fiebre de tres días y los demonios sublunares [51] causaron una fiebre de cuatro días . De particular importancia fue la afinidad entre las partes individuales del cuerpo y uno de los 36 decanatos , que originalmente servían como los dioses del tiempo entre los egipcios, y luego en la astrología caldea se comparaban con partes del círculo zodiacal [52] . Los decanos fueron comparados con varias partes del cuerpo y sus funciones. Del mismo modo, "El Testamento de Salomón ", un texto de oscuro origen del 1er milenio EC. e., habla de 36 espíritus, correlacionados con los signos del zodíaco y partes del cuerpo. Así, al curar enfermedades, los médicos actuaban en parte como exorcistas [53] .
A diferencia de Europa occidental, el cristianismo oriental prestó poca atención al diablo [comm. 1] . Las ideas principales sobre él se formaron durante el período de los primeros patrísticos y se redujeron al hecho de que el diablo es una creación de Dios, creado junto con los ángeles para el bien, pero hinchado y caído. Junto con sus demonios, el diablo está tratando de alejar a las personas de Dios, regocijándose en sus sufrimientos y vicios. El teólogo sirio del siglo VI, Pseudo-Dionisio el Areopagita , que describió la jerarquía angélica, no prestó la misma atención a la jerarquía diabólica, pero su sistema fue adoptado y desarrollado en Occidente, donde se comparaba al diablo con el más alto. rango angelical, los serafines [55] . En la concepción mística de la deificación de Pseudo-Dionisio, la procesión universal de Dios como causa y la lucha por ella, surge la pregunta sobre la naturaleza de los demonios. Según el teólogo, los demonios no son malos por naturaleza , sino en función de su propia voluntad, lo que desvirtúa la naturaleza inicialmente buena. Lo mismo ocurre con el demonio, que por su depravación se ha distanciado de Dios más que las demás criaturas [56] . Completamente separado de Dios, pero sin embargo, a su manera, Satanás “sirve” a Dios en Máximo el Confesor (m. 662). Los demonios ocupan un lugar importante en el sistema de Juan de la Escalera , construyendo obstáculos a una persona en su perfección espiritual [57] . Uno de los teólogos orientales más influyentes, Juan de Damasco (d. c. 750), resumió los puntos de vista demonológicos de sus predecesores para combatir las herejías dualistas. En su opinión, el mal, siendo ausencia del bien, no tiene existencia propia, y por tanto no se puede decir del diablo que es malo por naturaleza [58] . En sus propiedades, los demonios son similares a los ángeles, o sea, son incorpóreos, inmateriales e intelectualmente cognoscibles, o sea, pueden ser identificados con espíritus [59] .
Un mayor desarrollo de los puntos de vista bizantinos sobre el diablo y los demonios se refleja en los escritos del filósofo del siglo XI Michael Psellos . Según el tratado atribuido a Psellos "Sobre las acciones de los demonios" [comm. 2] , las criaturas caídas se dividen en seis géneros, desde los más altos demonios ardientes "leliuria" ( λελιούρια ), que viven en el éter , hasta los ciegos que odian la luz "misophaes" ( μισοφάες ), que viven en las profundidades del infierno . Los demonios tienen habilidades según su hábitat y, junto con el diablo, traman intrigas para interferir en la salvación de las personas. En multitud están en todas partes, influyendo en los sentimientos y la mente humanos. Los propios demonios también tienen mente, pero los demonios de los rangos inferiores la tienen como un animal, no tienen libre albedrío y son impulsados por instintos . Pueden habitar objetos o personas, y tales condiciones pueden confundirse con enfermedades. Los demonios pueden ser vencidos en el nombre de Jesús, la señal de la cruz, la invocación de los santos, la lectura de los evangelios, el agua bendita o el aceite , las reliquias , la confesión o la imposición de manos por una persona santa. El diablo mismo en Psellos está fuera de la taxonomía de los rangos demoníacos [62] .
Según el Testamento de Salomón, los demonios pueden ser tanto masculinos como femeninos, pero tal división no es de naturaleza sexual, ya que los cuerpos de los demonios son simples, sino que sólo caracterizan la forma que adopta un ser sobrenatural. Bajo el nombre de Obizuf , el demonio se menciona en el Testamento, donde se le atribuye una actividad incansable para matar y dañar a los bebés. Un demonio similar también se menciona en pseudo-Psellos [63] . El historiador austriaco Alphonse Barb rastreó el surgimiento de la imagen de Obizufi en la mitología judía y griega clásica, así como en el folclore europeo moderno, de los demonios mesopotámicos Lamashtu , Lilith y la madre demonio Tiamat . En la literatura griega, el demonio femenino aparece por primera vez en Safo bajo el nombre de Gello [64] . Autores cristianos y bizantinos mencionan a las lamias comiendo niños , y en el período bizantino tardío, las palabras derivadas de λάμια tenían el significado de hambre severa [65] .
Los bizantinos estaban convencidos de que los demonios eran capaces de dañar a una persona por sí mismos oa través de intermediarios humanos que cayeran bajo su poder. Un ejemplo de tal actividad fue el destino del bíblico Job , así como muchas historias de vida . Se creía que los demonios podían mover objetos, lanzar piedras, hacer varios sonidos [66] . Bajo la influencia de los demonios, según las hagiografías, un monje podía vender a su compañero de viaje como esclavo , un joven podía violar a una mujer piadosa y los niños podían arrojar piedras a su par, el futuro santo. Las armas de los demonios podían ser animales, como las hienas , que, según Atanasio de Alejandría , perseguían a San Antonio durante la oración. Finalmente, las visiones enviadas por los demonios pueden conducir a un accidente fatal: caer de una escalera, una roca o un caballo [67] . Para lograr sus objetivos, los demonios, según la tradición, pueden adoptar diversas formas. El apóstol Pablo advirtió que "el mismo Satanás toma la forma de un ángel de luz" ( 2 Cor. 11:14 ), y este tipo de metamorfosis se encuentra con mayor frecuencia en la hagiografía posterior. Para tentar a los monjes, los demonios a menudo tomaban forma femenina. También se describen sus transformaciones en etíopes u otros representantes de la raza negroide , monjes, soldados, niños o ancianos. Tomando la forma de animales, los demonios preferían aparecer como serpientes o dragones [68] .
Bajo posesión demoníaca ( griego antiguo δαιμονίςω, κατέχω, ἑνοικέω ) se entendía el estado de una persona cuyo estado físico o mental ha cambiado bajo la influencia de un demonio que se ha apoderado de ella. De hecho, tal explicación podría usarse para explicar cualquier desviación de las normas de comportamiento aceptadas y cubrió no solo desviaciones significativas como la locura o la epilepsia , sino también la ira , el alcoholismo o la promiscuidad sexual. Sin embargo, debido a la historia del Nuevo Testamento sobre la curación de los endemoniados de Gadarene , varias enfermedades mentales se consideraban con mayor frecuencia un signo de posesión. El sonambulismo se atribuía a la posesión demoníaca , entendida como una persona que realiza acciones bajo la influencia de un demonio que regresa al cuerpo de la víctima en determinadas fases de la luna . Varias descripciones de ataques epilépticos , vinculándolos con posesión, son dadas por Gregory Palamas . Debido a la ausencia de culpa personal en tal estado, la actitud hacia el poseído era más misericordiosa que condenatoria, y el jurista del siglo XII Theodore Balsamon menciona cómo algunas personas deshonestas se hacían pasar por locas, contando con la ayuda de benefactores [ 69] .
Las pasiones se consideraban otra forma de influencia demoníaca en una persona . Su concepto, que se remonta a la filosofía clásica, es en cierto modo similar a la posesión [comm. 3] y se refiere a las emociones que provocan connotaciones negativas . En el período posterior, las pasiones prácticamente se equipararon con los pecados, ya que interferían con la conducta de una vida desapasionada y contemplativa. Poco a poco, la lista de emociones relacionadas con las pasiones se amplió, tomó una forma jerárquica y fue catalogada. En la tradición ortodoxa, se creía que los demonios usan las pasiones para evocar pensamientos pecaminosos en el alma humana. Como escribió Máximo el Confesor [71] ,
De las pasiones que yacen en el alma, los demonios toman prestadas ocasiones para suscitar en nosotros pensamientos apasionados. Entonces, venciendo la mente con ellos, la obligan a condescender a consentir en el pecado; habiéndolo vencido en esto, lo conducen al pecado mental; y después de esto, como cautivo, lo llevan al acto mismo del pecado. Después de esto, finalmente, por los pensamientos, habiendo desolado el alma, se van con ellos. Sólo queda en la mente el ídolo (imagen mental) del pecado, del cual habla el Señor: cuando veáis la abominación desoladora en pie en el lugar santo ( Mat. 24:15 ). Que el lector entienda que el lugar santo y el templo de Dios es la mente humana, en la cual los demonios, habiendo devastado el alma con pensamientos apasionados, erigieron un ídolo pecaminoso.
— Máximo el Confesor, Capítulos sobre el Amor, II.31Además de dirigir a los justos al vicio e interferir con una vida piadosa, se consideraba que un aspecto importante de las actividades de los demonios era su promoción de prácticas mágicas y adivinatorias. A su vez, según diversas teorías, los demonios recibieron tal oportunidad de parte de Dios para probar la fe de las personas, o simplemente representó su engaño. La iglesia negó la capacidad de los demonios para dar predicciones verdaderas [72] .
Bajo el mal de ojo ( otro griego βασκανία , otro griego φθόνος , latín invidia , latín fascinatio ) se entendía la creencia de que los ojos de un envidioso son capaces de emitir unos chorros de poder maligno que tienen la capacidad de dañar a la víctima del envidioso. [73] . Los miedos asociados al mal de ojo no tenían un foco específico y se concentraban principalmente en la posibilidad de perder la suerte [comm. 4] . Los primeros indicios de la creencia en el mal de ojo se encuentran en antiguas tablillas de madera egipcias del primer milenio antes de Cristo. e., amenazando a los envidiosos con flechas cegadoras de Sekhmet , la maldición de Isis y Horus [75] . En la antigüedad pagana, la idea del mal de ojo tuvo muchos partidarios que intentaron racionalizarla. Se han propuesto varios enfoques para explicar cómo el ojo, sin contacto físico, es capaz de ejercer tal efecto. El enfoque más común fue ignorar la dificultad dada, considerarla insignificante o incluso inexistente, es decir, afirmar que el contacto realmente existe. Este último punto de vista fue sostenido por Plutarco , quien sugirió en su tratado " De invidia et odio " la emisión de partículas de Demócrito de los ojos de una persona malvada . Como parte de varias recopilaciones de ciencias naturales, la teoría de Plutarco se difundió ampliamente incluso entre aquellos que, por lo demás, eran escépticos con respecto a la magia. En general, la idea de que el mal de ojo podía dañar la suerte de una persona estaba muy extendida, e incluso aquellos de los primeros Padres de la Iglesia que no conocían el lado filosófico del problema no negaron la existencia del fenómeno en sí. La posición de la iglesia en relación con esta superstición era ambivalente: los teólogos no podían reconocer tales oportunidades para las personas, pero estaban dispuestos a admitir que una persona envidiosa se convierte de alguna manera en un instrumento de las fuerzas del mal [76] . Tal punto de vista se expresa plenamente en la homilía de Basilio el Grande “Sobre la envidia” ( griego antiguo Περὶ φθόνου ): la creencia de que las personas envidiosas “hacen daño con una sola mirada, de modo que de su mirada envidiosa los cuerpos de constitución fuerte comienzan a marchitarse, en la edad de la juventud floreciendo con toda belleza. Toda su plenitud desaparece repentinamente, como si una corriente destructiva, dañina y destructiva brotara de ojos envidiosos ”, llama a los cuentos populares y de viejas. A su juicio, “los aborrecedores del bien son demonios, cuando encuentran en las personas las voliciones inherentes a los demonios, emplean todas las medidas para utilizarlas para su propia intención; por qué incluso los ojos de los envidiosos se usan para servir a su propia voluntad. Es bien conocida la familiaridad de Basilio el Grande con las obras de Plutarco, y la actitud desdeñosa hacia las opiniones de los filósofos paganos es característica de los capadocios [77] . Una actitud escéptica hacia las posibilidades del ojo humano se encuentra en las interpretaciones de Juan Crisóstomo sobre Mat. 20:15 [com. 5] y el primer capítulo de Gálatas [78] . En Siria , donde la creencia en βασκανία estaba muy extendida, Efraín el Sirin habló de una persona con un "mal de ojo" como una personificación del mal, odiando y persiguiendo a los que son buenos [79] .
La creencia en el mal de ojo estaba presente en todas las clases de la sociedad bizantina, incluidos los ricos y educados. En los pisos de mosaico hay inscripciones diseñadas para alejar la envidia y la desgracia de la casa. La representación artística de la envidia era un joven itifálico (representado con un pene erecto) rodeado de criaturas amenazantes [80] . Para los recién nacidos , un demonio en forma femenina de Gello , a quien Psellos describió como una anciana alada, representaba un peligro [81] . Para proteger a las mujeres del mal de ojo durante el embarazo y los recién nacidos, los amuletos "hyster" eran muy populares (del útero , otro griego ὑστέρα ), amuletos hechos de varios materiales con la imagen de una cara, de los cuales varios (generalmente 7 o 12) divergen a los lados serpientes (ver Amuletos ) . Por regla general, se les aplicaba cierta fórmula mágica y su uso iba acompañado de acciones rituales y oraciones específicas [82] [83] .
AmuletosPara alejar a los demonios de sí mismos, los bizantinos utilizaron diversos medios apotropaicos : amuletos, signos de la cruz , la inscripción del nombre de Cristo u otras fórmulas mágicas eficaces. En Siria se observa una variedad especial de inscripciones sobre las puertas [84] . El hecho de que las mujeres sirias a menudo recurrieran a los servicios de los magos lo informa el teólogo del siglo IV Efraín el sirio . En uno de sus memra, Sirin habla de la competencia entre sacerdotes cristianos y magos por el derecho a realizar el ritual [85] . Los amuletos estaban más difundidos en los siglos IV-VIII en los estratos más bajos de la sociedad [86] .
En el período bizantino temprano, los amuletos eran conocidos por muchos nombres: φυλακτήρια , περίαπτα o περιάμματα . Su propósito no era solo ahuyentar el mal de ojo, sino también todas las demás desgracias que los demonios enviaban a las personas: enfermedad, herida, posesión , mala influencia e incluso la muerte. En la antigüedad, los sacerdotes, astrólogos u otros sabios y hacedores de milagros fabricaban amuletos con diversos materiales naturales. Se aplicaron inscripciones apropiadas (epods) a los amuletos. El médico bizantino del siglo VI, Alejandro de Tralles , recomendó que sus pacientes usaran un disco de oro ( πέταλον ) con uno de los versos de Homero como remedio para la gota , y un anillo de jaspe grabado con Hércules derrotando al león de Nemea para los calambres estomacales . Epod debió haber sido anotado durante el paso del signo de Libra o Leo por la Luna , de lo contrario el amuleto no recibiría poder curativo. En general, según la teoría de la magia apotrópica, los más efectivos eran los amuletos creados bajo el signo de Cáncer [87] . Las inscripciones con nombres sagrados judíos, las primeras líneas del Salmo 90 o la Oración Trisagion [86] [88] se consideraron efectivas .
Algunos tipos iconográficos de amuletos se refieren a tradiciones antiguas, combinando una variedad de representaciones y leyendas demonológicas. Las imágenes del “jinete santo” golpeando a una figura femenina postrada se asocian con creencias en la existencia de un demonio femenino que ataca a niños y mujeres embarazadas [89] . El nombre del demonio en los amuletos generalmente no se indica, el demonio luchador se identifica con varios personajes, incluidos San Sisinnius, Salomón , el ángel Arlaf o uno de los arcángeles [90] . Durante varios siglos ha habido una discusión acerca de los amuletos que representan una cabeza femenina con 7 o 12 rayos en forma de serpiente que emanan de ella. En el siglo XVI , Pirro Ligorio sugirió que simbolizaran a Medusa , pero ahora se reconoce que esta identificación es errónea. En la historiografía rusa y soviética, los amuletos de serpiente se asociaron con enfermedades del útero y la cavidad abdominal [91] . También se ha sugerido que se remontan al simbolismo greco-egipcio de Khnubis y se han vuelto especialmente populares desde el siglo IX [92] [93] . Muchas variedades de piedra se utilizaron como amuletos. El ojo de águila era especialmente popular como amuleto para proteger a las mujeres embarazadas ; "Kyranids" informan sobre sus otras propiedades [94] .
El propósito de usar el amuleto determinó el material para su fabricación y el lugar de aplicación al cuerpo. La tradición de grabar epodos en cintas de papiro probablemente se tomó prestada de Egipto . Los pedazos de pergamino podrían usarse como yeso , su uso en esta capacidad se describe en los Milagros de Demetrio de Tesalónica (siglo VI). Del insomnio , se usaron amuletos de laurel , y de la fiebre, del olivo. Según los bizantinos, el plomo poseía propiedades curativas, con él se fabricaban platos votivos y amuletos , se incluía en medicinas y preparaciones cosméticas [95] . El material más atractivo para los amuletos protectores era el oro , pero su elevado coste hacía necesario recurrir a alternativas más económicas: cobre, hierro, plomo u otros materiales. El cobre se valoraba como protección contra los malos espíritus debido a la historia conocida por los bizantinos de que el rey Salomón guardaba los demonios que había capturado en vasijas de cobre [96] . La forma más común de amuletos eran medallas, discos de metal con varios grabados. Por regla general, tienen forma redonda u ovalada, pero los cuadrados y los octágonos también tenían un efecto apotropaico. Un número significativo de amuletos de disco descubiertos durante las excavaciones en la ciudad de Anemurium en Isauria datan del siglo VI. Una forma habitual de llevar amuletos era colocarlos en joyas, anillos, pulseras o collares [97] . Además de las enumeradas, se creía que las campanas de cobre, así como los hilos teñidos con nudos, tenían el poder de exorcizar demonios. En general, casi cualquier objeto pequeño [98] podría usarse como amuleto . Además de la forma y el material, la elección de la tinta para la inscripción era importante. De acuerdo con las instrucciones conocidas, las plantas en las que viven los buenos demonios, como la mirra , debían usarse para hacer tinta . También se recomendaba el uso de sangre de animales o aves, más comúnmente palomas o gallos . El color de la tinta también tuvo su efecto en el resultado de los esfuerzos mágicos [99] .
TalismanesUna categoría especial de medios apotropaicos la formaban los talismanes , es decir, objetos obtenidos como resultado de un ritual especial de consagración para su uso como amuleto. En griego clásico, se denotaban con palabras derivadas del verbo de otro griego. τελεῖν ( τελέσματα , ἀποτελέσματα ), en el período bizantino, la palabra “stoicheyon” ( otro griego στοιχεῖον ) era más común. Con un significado más amplio, "stoicheyon" podría designar elementos físicos o primeros principios , demonios, entidades astrales, estatuas talismán o letras del alfabeto [100] . Aún no se ha desarrollado una interpretación generalmente aceptada del concepto de "stoicheon". Aparece varias veces en la Epístola a los Gálatas ( Gál. 4:3 , Gál. 4:9 ), por lo general se traduce como "el principio del mundo". En el "Testamento de Salomón" se refiere claramente a los poderes demoníacos astrológicos, los decanatos [101] . Resumiendo investigaciones anteriores, Claes Blum ( Claes Blum , "El significado del stoicheion y sus derivados en la época bizantina", 1946) llegó a la conclusión de que el significado principal de la palabra se relacionaba con la escritura de signos, letras y símbolos mágicos en el proceso de hacer un talismán. Según R. Greenfield, a finales del período bizantino, "stoicheyon" era el nombre que se daba a las fuerzas demoníacas que se asentaban en determinados lugares [102] . P. Magdalino llamó στοιχείωσις , el arte de controlar las fuerzas talismánicas, una característica distintiva de la magia bizantina, su gran avance en la oposición a los competidores árabes, y su principal área de aplicación fueron las estatuas de Constantinopla [103] . La acción de los talismanes, así como de otros medios mágicos, se basaba en los principios de simpatía y antipatía cósmica ( ἀντιπάθεια ) [104] .
Las estatuas de talismán de Constantinopla se informan en una fuente anónima de finales del siglo VIII. Parastaseis syntomoi chronikai . Difícilmente es posible tomar en serio las anécdotas y leyendas citadas en él, pero pueden considerarse como un reflejo de las ideas de los sectores ignorantes de la sociedad. Probablemente, la interpretación mágica de las estatuas comenzó a tomar forma incluso antes, ya que en el siglo VI el cronista John Malala atribuyó su creación al filósofo del siglo I Apolonio de Tiana . Según Malale, Apolonio es responsable de la aparición en la ciudad de las figuras de cigüeñas, caballos, la personificación del río Lykos y la tortuga; todos ellos son conocidos por fuentes posteriores: tres cigüeñas se pararon en la calle frente a Hagia Sophia y, presumiblemente, criaron pájaros en la ciudad, se instalaron caballos frente al palacio imperial , una estatua de mármol de una deidad del río estaba cerca el complejo de edificios ta Amastrianu , y una estatua de una tortuga, posiblemente en la iglesia de San Procopio [105] . Nikita Choniates en el tratado "De Signis" da detalles adicionales sobre las actividades de Apolonio de Tyana. Los ejemplos más famosos de talismanes son las estatuas de los líderes bárbaros, rotas por el patriarca John Grammaticus [106] , según informó el sucesor de Theophan , y la Columna de la Serpiente de la capital . No se sabe cuándo apareció esta columna cerca del Hipódromo , coronada con tres cabezas de serpiente. Quizás simbolizó originalmente la victoria sobre los persas , o conservó el simbolismo tradicional de la antigüedad de la lucha contra serpientes y dragones . Tras ser convertida en fuente, la columna pasó a formar parte de un extenso conjunto escultórico que incluía diversos personajes mitológicos [107] . La primera mención de la Columna de la Serpiente como talismán se remonta a la década de 1390 en las historias de viajeros rusos y de Europa occidental. Según ellos, la columna estaba llena de veneno, a lo que Zosima agrega que si una serpiente mordía a un residente de la ciudad, podría curarse colocando su mano sobre el monumento; esta magia no funcionó con los no ciudadanos. Aparentemente, a fines del siglo XIV, en la conciencia de las masas, la creación de talismanes comenzó a asociarse con el emperador León el Sabio y, según González de Clavijo , quien visitó Constantinopla en 1403, cierto emperador encantó la estatua para proteger la ciudad de la invasión de serpientes [108] .
Las referencias a los medios de la magia del amor son omnipresentes en la literatura griega desde Homero hasta la hagiografía cristiana primitiva [109] . Los bizantinos conocían tramas y recetas clásicas, como, por ejemplo, el método propuesto por la nodriza Fedra en “ Hipólito ” de Eurípides “por quien arde el alma, // Que el borde o el rizo pierdan las vestiduras, // Y entonces no derramarás agua” aparece en la vida de Irina Khrisovalantskaya (siglo X) [110] [111] . Los científicos antiguos prestaron mucha atención a la curación y otras propiedades de las plantas, minerales y animales, y algunas recetas mágicas se incluyeron en los libros 16 y 17 de la enciclopedia agrícola Geoponics (siglo X) [112] . El descubrimiento de numerosas tablillas mágicas y hechizos de amor escritos en papiros planteó la cuestión de si las mujeres o los hombres eran los principales usuarios de la magia del amor, ya que la literatura clásica apunta predominantemente a las primeras y los datos papirológicos a los segundos. Se han propuesto varias teorías para explicar la discrepancia entre la literatura y la realidad. El historiador estadounidense Christopher Pharaoh destacó dos tipos de hechizos en la magia del amor griego, provocando eros y philia . Las primeras, según la investigadora, eran practicadas predominantemente por hombres, cortesanas y prostitutas, y sus sujetos eran hombres y mujeres jóvenes que vivían habitualmente en la misma casa que el lanzador, mientras que las segundas eran utilizadas por esposas y personas en una posición social más baja. , en contra de sus maridos, cabezas de familia y gobernantes [113] .
Los conceptos básicos en la magia griega del amor son ἀγωγή y ἀγώγιµον para un hechizo, φίλτρον para una poción de amor, φιλτροκατάδεσµος para una poción de amor , y διακοπός para una olla de solapa . Las fuentes sobrevivientes brindan descripciones de rituales para hacer y usar amuletos. Una de las opciones requeridas para hacer una figura de cera en el sexto día de la salida de la luna antes del amanecer. El nombre de la víctima y su madre, así como el del mago o su cliente y su madre, deben estar escritos en ciertos lugares de la estatuilla, mientras que los nombres de los demonios cuya ayuda se solicita en este caso se escriben en una pieza. de papel y se coloca dentro. Además, durante el ritual, el corazón de la estatuilla se perforaba con una aguja, luego se derretía sobre las brasas bajo los hechizos lanzados, y la estatuilla misma se dividía en seis partes y se quemaba. También hubo trucos más simples usando pedazos de pergamino mágico o una manzana [comm. 6] [116] .
Bizancio heredó varias formas de prácticas adivinatorias del período antiguo. En general, se pueden dividir en dos grandes grupos: los basados en la observación de fenómenos naturales, por un lado, y los "inductivos" o "artificiales", que implican el uso de medios especiales, por otro. El primer grupo incluye la astrología , la adivinación por las tormentas eléctricas ( brontología )) [comm. 7] , terremotos , sueños , el comportamiento de pájaros y animales. El viajero árabe del siglo IX, Haroun ibn Yahya , describió una ceremonia realizada con la participación del emperador en Santa Sofía . En algunos casos, se introdujeron caballos en él, y si tomaron las bridas que se le ofrecieron, esto indicaba victorias sobre los musulmanes en el futuro [118] . El cronista Teófanes el Confesor informó casos en el siglo VI cuando los adúlteros fueron determinados por el comportamiento de los perros en una multitud. El cronista del siglo X Joseph Genesius , sin especificar los detalles, habló de los pastores que predijeron la caída de Siracusa dos semanas antes del evento [119] . Según los historiadores del siglo XI John Zonara y George Kedrin , los sofistas Libanio y Jámblico recurrieron a la adivinación con la ayuda de un gallo en el siglo IV , queriendo saber el nombre del sucesor del emperador Valente . El gallo, que se daba a picotear los granos firmados con letras, escogió las que formaban parte del nombre Teodosio . Sócrates Scholasticus afirmó que, habiendo aprendido que, según la adivinación, el nombre de su heredero comenzaría con la letra "F", Valente dio muerte a muchas personas con esa inicial [120] .
En la adivinación "inductiva", se utilizaron varios objetos: libros, íconos , harina, espejos , fuego, dados , etc. Como muchas otras formas de lo oculto, la adivinación "inductiva" se remonta a la epistemología de los estoicos . Según el historiador israelí Shmuel Sambursky , los estoicos, siguiendo a los pitagóricos y Platón , consideraban posible la adivinación debido a "la conexión mutua de dioses y personas". La posibilidad de predicción se derivaba de la certeza determinista del mundo y de la interconexión causal universal , que se puede observar en cualquier material fáctico [121] [122] . El emperador Heraclio , para determinar el lugar de invernada de su ejército, recurrió a la adivinación de la Biblia , abriéndola en un lugar al azar. La Iglesia condenó fundamentalmente todas las formas de adivinación, pero se permitió la adivinación con la ayuda de iconos y la Biblia [119] .
La adivinación mediante un plato lleno de agua ( lecanomancia , hidromancia ) descrita por Michael Psellos se practicaba de varias formas: uno tenía que escuchar los misteriosos sonidos que surgían después de leer hechizos sobre el agua u observar las piezas de papel arrojado con preguntas escritas: el segundo de los métodos indicados Alexei I Komnenos (1081-1118), según su hija , planeó campañas contra los polovtsianos . En otros casos, Alexei recurrió a muchos : al tener dificultades para elegir en qué dirección mover sus tropas, “escribió sus preguntas en dos hojas, las colocó en el trono sagrado y pasó toda la noche en fervientes oraciones y cánticos. Por la mañana apareció el sacerdote, en presencia de todos desdobló una de las hojas y leyó la orden al autócrata de emprender el camino de Filomilia ” [123] [124] . La adivinación por oráculos , popular en la antigüedad , perdió su importancia en Bizancio, pero Michael Psellos escribió comentarios significativos sobre los oráculos caldeos en el siglo XI y Plithon en el siglo XV. La creencia en el poder profético de los sueños tiene un origen muy antiguo. En la mitología griega antigua , el dios de los sueños , Onir , fue enviado por Zeus a los mortales, advirtiendo del futuro. Los sueños proféticos jugaron un papel importante en el tratamiento prescrito por los sacerdotes de los templos de Asclepio en Epidauro y en la isla de Kos . Muchos libros de sueños bizantinos [124] están dedicados a la interpretación de los sueños . Otros métodos de adivinación incluían observaciones de la Luna , nubes, cometas , eclipses . Finalmente, en el período bizantino, la adivinación por órganos internos (hígado, omóplato ) no cesó [125] . Las costumbres populares de adivinación asociadas con la festividad celebrada el 23 y 24 de junio ( Klidon , otro griego κληδών ) fueron descritas en el siglo XII por el canonista Theodore Balsamon [126] .
AstrologíaEntre todas las prácticas adivinatorias , la astrología , utilizando las técnicas de la astronomía , era considerada la disciplina más compleja y respetable. En su base ideológica, se basó en las enseñanzas de los estoicos sobre la interconexión simpática de partes del mundo [128] . En el siglo II, Claudio Ptolomeo , en su tratado astrológico " Tetrabiblos ", escribió que "una cierta fuerza que emana de la eterna sustancia etérea penetra en todas partes y se dispersa en el espacio que rodea a la Tierra, que por lo tanto sufre cambios". Al observar la influencia del Sol, la Luna y las estrellas en la actividad económica y la navegación, el astrónomo alejandrino se pregunta por qué no “comprender también la cualidad básica del temperamento de una persona sobre la base del entorno en el momento de su nacimiento, es decir, que él, por ejemplo, tiene tal o cual cuerpo y tales o cuales propiedades espirituales, y también no predecir algunos acontecimientos utilizando el hecho de que tal o cual ambiente corresponde a tal o cual temperamento y prosperidad, entonces ¿De qué otra manera el acero no es adecuado y predispone a lesiones? Ptolomeo explicó la mala reputación de la ciencia que defendía por el gran número de estafadores e ignorantes que practicaban en ella [129] . Durante la época romana , la astrología era muy valorada, ya partir del emperador Adriano , que la practicaba él mismo, hubo un cargo de astrólogo de la corte; La astrología se enseñaba en el Ateneo fundado por Adriano . Por otro lado, en el período comprendido entre las muertes de César (44 a. C.) y Marco Aurelio (180), se aprobaron nada menos que 8 leyes contra los astrólogos. En 294, Diocleciano promulgó otra prohibición que, como las anteriores, no tuvo consecuencias a largo plazo [130] . Sin embargo, muchos astrólogos trabajaron en el siglo IV, cuyas obras han sobrevivido: Hefestión de Tebano , Pablo de Alejandría , "anónimo de 379" y otros [29] . Los bizantinos distinguían entre astronomía y astrología sólo teóricamente, como aspectos puros y aplicados de la misma ciencia de observar el cielo. En términos prácticos, como disciplina académica y como tipo de actividad profesional, no se diferenciaron [131] .
Otto Neugebauer y Henry van Hoesen ( Henry Bartlett Van Hoesen ) dividen cronológicamente el extenso corpus superviviente de textos astrológicos en horóscopos griegos creados antes de mediados del siglo VII y posteriores, influenciados por la astrología árabe . En cuanto al contenido, dividen las fuentes en técnicas astronómicas, predominantemente papirológicas , y autorales o "literarias". La era de este último cubre el período desde los trabajos del astrólogo del siglo II Vettius Valens hasta el "horóscopo del Islam " compilado alrededor de 775 , atribuido a Esteban de Alejandría [132] . En el sistema de educación de las escuelas neoplatónicas paganas , que fueron cerradas durante el reinado de Justiniano I , la astrología aparentemente ocupaba un lugar bastante importante. Según el historiador holandés Leendert Westerinck , en el siglo VI la astrología se incluyó en el curso del quadrivium en Alejandría [133] [134] . Es posible que Esteban estudiara allí antes de recibir una invitación a Constantinopla para compilar el horóscopo del emperador Heraclio I (610-641) [135] . En el futuro, los emperadores bizantinos continuaron recurriendo a los servicios de los astrólogos. El cronista Theophanes the Confessor informa que Constantino VI (780-797) condenó a muerte al astrólogo de la corte Pankratius por predecir erróneamente la victoria sobre los búlgaros . Gracias a su conocimiento del tratado astrológico de Pablo de Alejandría (siglo IV), León el Matemático (d. c. 870) tenía una gran autoridad. Algunos de los estudios astrológicos atribuidos a Leo el Matemático pueden haber sido escritos por su joven contemporáneo Leo Chirosfact [40] [135] . En 905, se compiló el único horóscopo conocido en relación con el nacimiento del heredero al trono, el futuro emperador Constantino VII Porphyrogenitus , lo que confirma el interés de los miembros de la dinastía macedonia por la astrología [comm. 8] . Sobre los astrólogos en la corte de Nicéforo II Focas (963-969) se sabe por el mensaje de Liutprando de Cremona . El florecimiento de la astrología en Bizancio en el siglo X se evidencia por la aparición de un tratado del árabe Abu Mashar al-Balkhi y 9 horóscopos sobrevivientes que datan del período entre 972 y 1011. La astrología se menciona dos veces en la "Cronografía" de Michael Psellos , una en relación con el deseo de Michael V de expulsar a la emperatriz Zoe , la segunda, en la historia de numerosas profecías favorables y adivinaciones que prometían buena suerte en el reinado de Constantino IX Monomakh (1042-1055) [137] . De la " Alexia " se conocen los nombres de cuatro astrólogos del reinado del emperador Alexei I Comnenus (1081-1118) [138] .
Los estudios astrológicos bizantinos culminaron en una controversia entre el emperador Manuel I Komnenos y el teólogo Michael Glyka . Escrita por el propio Manuel o por su orden, la apología de la astrología fue una respuesta a las duras críticas a las predicciones de cierto monje del monasterio Pantocrátor , que llamaba herejes a todos los astrólogos. El emperador defendió la astrología, apoyándose en la tesis de que, al igual que la medicina , es una ciencia basada en las observaciones y las leyes de la naturaleza de las "suposiciones de expertos", utilizadas desde la antigüedad por emperadores y patriarcas. Las predicciones no se basan en una fuerza sobrenatural atribuida a los cuerpos celestes, sino en la creación contemplada del Creador, cuya autoridad no se discute de ninguna manera. En su crítica respetuosa pero mordaz, Glika señala que es tan absurdo considerar la aparición de la Estrella de Belén como una invitación a estudiar astrología como interpretar la aparición de una paloma en el momento del bautismo de Cristo como prueba de la verdad . de ornitoscopia , adivinación por el vuelo de los pájaros [139] . El bizantinista británico Paul Magdalino en su monografía sobre Manuel I no le dio mucha importancia a sus intereses astrológicos, sin embargo, al parecer, eran bastante importantes para el emperador. Amigo de Manuel era el arzobispo John Camatir , quien le dedicó sus dos poemas astrológicos. En su corte trabajó el italiano Pascual el Romano , quien en 1169 tradujo al latín la antigua compilación " Kyranida " y compiló el libro de sueños "Liber Thesauri occulti" basado en fuentes latinas, griegas y árabes. Otro italiano, León de Toscana , tradujo en nombre del emperador del griego el libro de los sueños de Ahmed ben Sirin (siglo IX) [140] . Según el historiador Nicetas Choniates , Manuel se guiaba constantemente por los horóscopos en la planificación de las operaciones militares y de su vida personal, lo que a menudo le acarreaba problemas [141] . En el mismo período, el metropolita Constantine Manasseh escribió "Introducción a la astrología", dedicando su obra a Sebastocrates Irina, esposa del hermano del emperador [142] .
Los eruditos bizantinos del siglo XIII rechazaron la astrología, pero continuaron viendo los eclipses como presagios de muerte en la dinastía gobernante. George Acropolitan , aunque conocía la explicación científica del eclipse del 3 de junio de 1239, lo consideró, junto con un cometa anterior, una señal de la muerte inminente de la emperatriz Irina . De manera similar, George Pachymer negó las predicciones de la fecha de nacimiento ( OC θέμα ) usando horóscopos, pero vinculó el eclipse solar del 16 de agosto de 1258 con la muerte de Theodore II Laskaris . En la "Historia" de Nicéforo Gregorio , los eclipses preceden también a diversas desgracias [143] . Se considera que los astrólogos más importantes de la era paleóloga son John Abraham y su alumno Eleutherius Zebelen. Entre 1370 y 1400 produjeron compilaciones de las obras de los astrólogos clásicos Ptolomeo , Hefestión de Tebas , Olimpiodoro el Joven y Retorio de Egipto , así como traducciones griegas de autores islámicos. El resultado de sus esfuerzos no fue solo la preservación de fragmentos de obras perdidas, sino también la confusión y las dificultades para restaurar la astrología bizantina temprana [144] .
Astrología médicaSiguiendo el desarrollo de la idea de certeza en el conocimiento terapéutico desde Platón, que comparaba a los médicos con los matemáticos, hasta la era bizantina con su apogeo de la astrología, a la historiadora médica británica Vivian Nutton difícil señalar las razones de esta degradación. De hecho, al lado de la cama del paciente, las construcciones teóricas colapsan y los médicos se ven obligados a comenzar a construir varios supuestos, descartando los incorrectos. Y sin embargo, fuera de la teoría de los días críticos de Galeno , prácticamente no se encuentran cálculos astronómicos o astrológicos. Según Plinio , la astrología en la medicina fue popularizada por Krinas de Massalia en el siglo I, pero un siglo más tarde Galeno la negó por completo [145] . Claudio Ptolomeo atribuyó a los egipcios la unificación de la medicina y las predicciones astronómicas. La astrología médica bizantina o iatromatemática (del griego antiguo ἰατρική "medicina" y del otro griego μαθηματικά "matemáticas") heredó de la antigüedad la idea de los cuatro elementos primarios (fuego, aire, agua y tierra) y sus correspondientes humores (sangre, flema , bilis amarilla y negra), estados (húmedo y seco) y temperaturas (frío y calor). Compararon los signos zodiacales, los planetas y los minerales, y sus combinaciones, con los síntomas y los métodos de tratamiento [146] . La doctrina de la conexión entre los signos del zodíaco y los órganos internos ( melothesia , μελοθεσία ), que apareció por primera vez en Babilonia, también era conocida por los griegos. Sobre la influencia de las fases de la luna en los ataques epilépticos , escribió Areteo de Capadocia en el siglo II . Hefestión de Tebas (siglos IV-V) otorga una importancia aún mayor a las fases y la posición celeste de la Luna: se les atribuye la influencia en el éxito de las operaciones quirúrgicas. Aecio de Amida , contemporáneo de Justiniano I , también menciona días auspiciosos y desfavorables. En el siglo XII, el emperador Manuel Komnenos instó a no operar aquellos órganos que corresponden a la Luna, y no dar un laxante al paciente si la Luna está en conjunción con Júpiter . George Chrysococcus [ 147 ] escribió sobre la relación entre la medicina y la astronomía en el siglo XIV .
Según el historiador británico de lo oculto , Arthur Waite , quien se basó en el trabajo de Marcelin Berthelot , se deben distinguir cuatro períodos en la historia de la alquimia: bizantino, siríaco-árabe, latino y posterior. Los textos alquímicos griegos más antiguos que se conservan son los papiros de Leiden y Estocolmo que datan de finales del siglo III . Contienen 75 fórmulas para crear aleaciones y pintar superficies metálicas y 15 procesos para hacer letras de oro y plata. Según Berthelot, estos papiros son apuntes de un artesano que utilizó diversas fuentes [148] . Ahora se cree que la alquimia se originó en el Egipto helenístico a principios de nuestra era como resultado de los experimentos de los joyeros y herreros egipcios con aleaciones basadas en la teoría de la unidad fundamental de la materia y la doctrina de la simpatía universal [149] . Debido a sus especificidades técnicas, la alquimia no estaba tan interesada en la élite cultural bizantina y, a diferencia de, por ejemplo, la astrología, no se clasificó como una filosofía [150] . Como resultado, la tradición manuscrita de los textos alquímicos es bastante pobre e incluye obras de diferentes épocas: los primeros pseudo-epígrafes ( Pseudo-Demócrito (siglo I) y breves fragmentos de tratados atribuidos a varios personajes mitológicos e históricos), los escritos de Zosimas de Panopolitano (siglo IV), exegetas IV—siglo VII ( Sinesio , Olimpiodoro , Esteban de Alejandría ), 4 poemas alquímicos del siglo VII. De los autores posteriores, quedaron obras alquímicas de Michael Psellos , Cosmas the Monk y Nikephoros Vlemmids (siglo XIII) [151] . A juzgar por las referencias en la enciclopedia Suda y la literatura no especializada, hubo cierta comprensión de los estudios alquímicos en los círculos humanitarios [152] .
Desde un punto de vista técnico, las recetas de los alquimistas se ocupaban principalmente de "doblar" el oro y obtener aleaciones de apariencia similar a los metales preciosos para su uso en joyería o con fines decorativos [153] . A diferencia de los artesanos, que estaban principalmente interesados en las cualidades externas de los materiales, los seguidores de la "química mística" ( otro griego μυστικὴ χημεία ) intentaron cambiar la esencia interna de la materia. Los aspectos técnicos y místicos podrían cruzarse. Entonces, en sus tratados "Sobre herramientas y hornos" y "Sobre la letra Omega", Zosima señaló que el éxito del maestro depende de la posición favorable de los planetas. También argumentó, refiriéndose a Hermes Trismegistus , la posibilidad de alcanzar la perfección moral y la cercanía a Dios a través de actividades intelectuales [154] . Existe una controversia considerable en torno a la autoría y el significado del tratado atribuido a Esteban de Alejandría, Sobre el gran y sagrado arte de hacer oro. Se alaba la omnipotencia de la razón y la filosofía, que permite conocer a Dios y las cosas inmateriales a través de las cosas materiales y las complejas a través de las sencillas. Al igual que Zosima, Stefan llama a sus seguidores a la contemplación intelectual, elevando el espíritu por encima de la materia: habiendo visto a los ángeles, los adeptos ya no necesitan volver a la vulgar fabricación de oro. Según la leyenda, el discípulo de Esteban transmitió el secreto de la crisopoeia ("fabricación de oro") al comandante árabe Khalid ibn Yazid [155] .
El clasicista alemán del siglo XIX, Ulrich von Wilamowitz-Möllendorff , enfatizó que “para estudiar la magia griega, uno debe comprender a los propios griegos para poder juzgarlos justamente” [2] . La publicación de textos ocultistas bizantinos comenzó con los dos volúmenes Physici et medici graeci minores (1848) del filólogo clásico alemán Julius Ideler . El siguiente hito importante fue la publicación por parte de Marcel Berthelot de tres volúmenes de textos alquímicos ("Collection des anciens alchimistes grecs", 1887-1888) y una serie de obras sobre alquimia antigua y medieval. Aunque esta edición no fue críticamente crítica, estimuló el interés científico en esta dirección [157] . La astrología griega y las prácticas adivinatorias fueron estudiadas por Auguste Boucher-Leclerc ("Histoire de la Divination dans l'Antiquité" en 4 volúmenes, 1879-1882; "L'Astrologie grecque", 1899). La monografía fundamental de Lynn Thorndike A History of Magic and Experimental Science (en 8 volúmenes, 1923-1958) no destaca específicamente la magia bizantina, pero se presta cierta atención a los autores de la antigüedad tardía. En la colección de compilación del bizantinista griego Phaedon Kukules "Βυζαντινῶν βίος καὶ πολιτισμός" (en 6 volúmenes, 1947-1955), se dan descripciones de varios procedimientos mágicos bizantinos. La edición de los papiros mágicos griegos (“Papyri magicae graecae”, en 2 volúmenes, 1928, 1931) elaborados por Carl Preisedanz y su traducción moderna de Hans Dieter Betz (1992) aportan datos sobre la uso de hechizos y amuletos. Se realizaron nuevas ediciones de nuevos textos en el marco de la serie Alchimistes grecs, así como fuera de la serie [158] .
El estudio de los aspectos materiales de la magia bizantina, especialmente los amuletos, tiene una larga historia. Ciertos tipos iconográficos de amuletos han sido particularmente populares y atrajeron la atención de los anticuarios desde el Renacimiento . La primera descripción de los amuletos de serpientes la hizo Pirro Ligorio . En el siglo XVII , Rubens poseía tal amuleto , su imagen se encuentra en el libro "Abraxas seu Apistopistu" de I. Makarius y J. Schiffle con ilustraciones de Jacob van Werden . A finales del siglo XIX, los historiadores rusos se interesaron más en los amuletos serpentinos , que mostraban similitudes con sus homólogos bizantinos. I. I. Tolstoy [159] , M. I. Sokolov y A. S. Orlov prepararon revisiones importantes sobre el tema . Se han propuesto varias traducciones e interpretaciones de la "fórmula de Hyster". En Occidente, Wilhelm Frehner , Gustave Schlumberger y Wilhelm Drexler trataron temas mágicos griegos . A principios del siglo XX, el principal interés de los investigadores se centró en los textos mágicos, principalmente en los papiros mágicos romanos de Egipto , pero los amuletos figuraban periódicamente en las discusiones científicas. De los historiadores rusos contemporáneos , V. N. Zalesskaya dedicó muchos trabajos a los amuletos bizantinos ; en Occidente, J. Spier [160] [83] preparó varias exposiciones temáticas y catálogos .
Los trabajos fundamentales sobre la demonología bizantina aparecieron a principios del siglo XX, sin embargo, a partir del artículo “Contribution à l'étude de la démonologie byzantine” (A. Delate, Josserand Ch., 1934), no hubo avances en la conceptualización. comprensión de este fenómeno durante mucho tiempo, aunque la publicación continuó fuentes. En 1988, el erudito bizantino canadiense Richard P. H. Greenfield propuso un esquema que distinguía entre la “tradición ortodoxa estándar”, expresando el punto de vista de la iglesia oficial [161] , y la totalidad de las “tradiciones alternativas” que existían en una u otra capa. de la sociedad bizantina. El primero se afirma principalmente en las obras de los Padres de la Iglesia , para el segundo los textos principales son el diálogo sobre "Sobre las acciones de los demonios" de Michael Psellos y el comentario de Nicéforo Grigora sobre el tratado "Sobre los sueños" de Sinesio de Cirene . [162] . Para el período paleólogo , varias obras de la era clásica conservaron su significado: una compilación del siglo IV " Kiranidy ", y dos textos asociados con el nombre de Salomón : su " Testamento " y " Tratado mágico " [163] . La publicación de horóscopos griegos , estimada en 18.000 por Otto Neugebauer en 1959 , comenzó con las ediciones papirológicas de Thomas Jung (1828) y Jacques-Joseph Champollion (1840) [164] . La ciencia bizantina en general y el ocultismo en particular recibieron poca atención hasta finales del siglo XX. Según el historiador estadounidense M. Mavrudi, este estado de cosas está asociado con la idea tradicional de la cultura bizantina, como desprovista del "dinamismo" y la "innovación" inherentes a finales de la Edad Media occidental. En estudios posteriores, principalmente en el campo de la historia económica , se produjo un alejamiento del paradigma de la inmutabilidad y el estancamiento, a raíz de lo cual se planteó la cuestión de qué circunstancias no permitieron que se desarrollara la revolución científica en Bizancio [ 165] . Se han publicado monografías colectivas en diversas épocas, de las cuales la Magia Bizantina (1995) y Las Ciencias Ocultas en Bizancio (2006) son las más destacadas [158] . Hechos significativos fueron la aparición de monografías de R. Greenfield sobre demonología en Paleólogo Bizancio y P. Maglalino sobre astrología y adivinación ("L'orthodoxie des astrologues: La science entre le dogme et la adivination a Byzance (VIIe-XIVe siecle", 2006 ) [166 ] .
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Fuentes y literatura utilizada
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