| Hamsa | |
|---|---|
| Género | poesía y Khamsa [d] |
| Autor | Nizami Ganjaví |
| Idioma original | persa |
"Khamsa" o "Pyateritsa" es un monumento de la literatura persa [1] , cinco poemas , unidos por el nombre común "Panj Ganj", que se traduce del persa como "Cinco Joyas". La obra principal del clásico de la literatura persa Nizami Ganjavi (1141-1209). "Hamse" es la pronunciación persa de la palabra árabe "hamsa" ( árabe. خمسة ). Los cinco poemas fueron escritos en forma de masnavi ( pares ) en verso, cuyo maestro fue Nizami.
El primero de los poemas, " Tesoro de los secretos " (" Mahzan al-Asrar "), fue escrito bajo la influencia del monumental poema de Sanai (fallecido en 1131) "El jardín de la verdad" [2] . Los poemas " Khosrov y Shirin ", " Siete bellezas " (" Haft Peykar ") y " Iskander-name " se basan en historias de caballeros medievales. Khosrov y Shirin, Bahram Gur y Alejandro Magno (que aparecen en episodios separados en el poema " Shah-name " de Ferdowsi ) se colocan en el centro de la trama de los poemas de Nizami y se convirtieron en los personajes principales de tres de sus poemas. El poema " Layli y Majnun " fue escrito sobre la base de leyendas árabes. En los cinco poemas, Nizami revisó significativamente el material de las fuentes utilizadas.
Cabe señalar que los poemas de Nizami contienen datos únicos que han llegado hasta nuestros días precisamente gracias a sus descripciones. Por ejemplo, uno de los encantos de "Khamsa" son las descripciones detalladas de los músicos, lo que convirtió a los poemas de Nizami en la principal fuente de conocimiento moderno sobre la creatividad musical persa y los instrumentos musicales del siglo XII [3] . A pesar del interés de Nizami en la gente común, Nizami no negó la institución de una forma monárquica de gobierno y creía que era una parte integral, espiritual y sagrada de la forma de vida persa [4] . Aunque Nizami evitó participar en la vida de la corte, dedicó cada uno de sus poemas a un gobernante en particular, lo cual era una tradición común en su época.
"Khamsa" de Nizami Ganjavi tuvo un gran impacto en el desarrollo no solo de la poesía persa, sino también de la oriental en general. Las obras de la literatura azerbaiyana se crearon bajo la influencia de Hamse . "Cinco", los temas que Nizami eligió de la historia y el folclore, se convirtieron en un nombre familiar y la base para la imitación de poetas destacados como Alisher Navoi , Mohammed Fizuli , Abdurahman Jami , Amir Khosrov Dehlavi y otros que escribieron los mismos cinco poemas . sobre los mismos temas. Nizami actúa en sus poemas no solo como poeta y letrista, sino también como acusador de la ignorancia, el despotismo y la hipocresía de los gobernantes. Canta sobre un hombre, su amor, diligencia, paz y amistad.
Las tramas de los poemas de Nizami proporcionaron a la pintura persa en miniatura abundante material creativo: su Khamsa, junto con el Shahnameh de Ferdowsi, fue la obra literaria ilustrada con más frecuencia [5] .
El poema "Mahzan al-Asrar" ( persa مخزن الاسرار , "Tesoro de los secretos") fue escrito en 1163, pero algunos investigadores lo fechan en 1176. Este poema ético-filosófico, que consta de 2.250 coplas persas, fue dedicado al gobernante de Erzinjan , Fakhr ad-Din Bahramshah. El poema revela temas esotéricos, filosóficos y teológicos y fue escrito de acuerdo con la tradición sufí, en relación con la cual sirvió de modelo para todos los poetas que escribieron posteriormente en este género.
El poema se divide en veinte capítulos, cada uno de los cuales es un tratado separado que se dedica a temas religiosos y éticos. Cada capítulo termina con un apóstrofe (discurso) al propio poeta, que contiene su seudónimo literario [6] . El contenido de los versos se indica en el título de cada capítulo y está escrito en un estilo homilético típico [6] . Relatos que abordan cuestiones espirituales y prácticas, predican la justicia de los reyes, la exclusión de la hipocresía, advierten sobre la vanidad de este mundo y la necesidad de prepararse para la vida después de la muerte. Nizami predica una forma de vida ideal, llamando la atención de su lector sobre las personas de la más alta posición social entre las creaciones de Dios, y también escribe que una persona debe pensar en su destino espiritual [6] . En varios capítulos, Nizami se refiere a los deberes de los reyes, pero en general se dirige a toda la humanidad [6] en lugar de a su patrón real.
El Tesoro de los Secretos comienza con el capítulo "Discurso sobre la Excelencia de la Palabra":
Todo el límite de la naturaleza fue captado con la ayuda de la palabra.
Las letras de la Sharia se sellaron con la ayuda de la palabra.
En ese jardín sobre el que penden las estrellas eternas,
¿Qué hay más agudo que la palabra de aquellos que interpretan los pensamientos sutiles?
Y aunque una palabra brillante no muestre buena belleza A los
admiradores del polvo, cuyos pensamientos ociosos están vacíos, -
Sólo vivimos en la palabra. Somos abrazados por una gran palabra:
en ella, sin dejar rastro, nuestro corazón está siempre dispuesto a arder.
Para Nizami, la palabra no es solo la palabra del poeta, sino también la palabra del profeta, lo que corresponde a la tradición sufí, ya que para el sufí, la poesía es el mismo ministerio profético religioso:
Los discursos poéticos son un velo de misterio sublime
, una sombra de los discursos proféticos. ¡Penetrar! Están llenos de peso.
En ese gran espacio, donde sopla el aliento del Creador, hay un
camino luminoso para el profeta, y luego es para el cantor.
La parte principal del "Tesoro de los Secretos" está ocupada por veinte "Discursos". El primer discurso trata sobre la creación del mundo y del hombre. La base para la creación del mundo, según Nizami, fue el amor:
Hasta el momento en que el amor no mostró su aliento,
en el abismo de la no existencia, el ser no pudo brillar.
El segundo discurso es "Instrucción al Sha sobre la justicia". Nizami pide justicia y preocupación por el bienestar de sus súbditos, amenaza con castigar la opresión y la violencia. El tercer discurso es sobre la propiedad del mundo; el cuarto, sobre la actitud benévola del Sha hacia sus súbditos; el quinto trata sobre la vejez; el sexto - sobre las propiedades de lo creado; el séptimo, sobre la superioridad del hombre sobre los animales, etc. Los temas de los discursos se confirman con parábolas.
Escrito en un estilo muy retórico, El tesoro de los secretos no es un poema épico romántico, su propósito es trascender las limitaciones de la literatura secular cortesana [6] . Con esta obra, Nizami continuó la dirección que Sanai descubrió en la poesía persa , y que fue continuada por muchos poetas persas, entre los que destaca Attar [6] .
Bajo la influencia de las preocupaciones por la muerte de su amada esposa y bajo la influencia del poema de Gurgani "Vis and Ramin", Nizami escribió el poema "Khosrov and Shirin", su primera obra maestra [7] . El poema "Khosrow and Shirin" ( persa خسرو و شیرین ), que fue escrito durante 16 años lunares entre 1175/1176 y 1191 [8] , se convirtió en un punto de inflexión en la literatura no solo para Nizami, sino para toda la poesía persa . Además, fue el primer poema de la literatura persa que logró una unidad estructural y artística completa [9] .
El poema está dedicado al sultán selyúcida Toghrul II, Atabek de Azerbaiyán Muhammad ibn Eldigiz Jahan Pakhlavan y su hermano Kyzyl-Arslan . El poema contiene 6150 coplas, divididas en 100 capítulos, en la edición de Tarvatyan (Teherán, 1987-1988). El poema tiene una estructura compleja, en la que varios géneros diferentes se entrelazan al mismo tiempo [2] .
De hecho, esta también es una obra sufí, que representa alegóricamente el deseo del alma por Dios; pero los sentimientos se representan tan vívidamente que el lector desprevenido ni siquiera nota la alegoría, percibiendo el poema como una obra de amor romántico:
Todo es mentira, sólo el amor es un decreto incuestionable,
y todo en el mundo es un juego que está fuera del juego del amor...
Quien se queda sin amor, que escuche el reproche:
está muerto, aunque fuera un cien veces lleno de vida.
La historia de Khosrov y Shirin es de origen persa y fue tomada por Nizami del poema épico-histórico Shahnameh de Ferdowsi . Está basada en una historia real y los personajes son personajes históricos que realmente existieron [10] .
El poema "Khosrov and Shirin" de Nizami Ganjavi no debe confundirse con " Farhad and Shirin " de Alisher Navoi .
Una trama compleja que describe muchas aventuras se puede resumir brevemente de la siguiente manera: el héroe - Khosrov, el príncipe sasánida , entonces Shah de Irán Khosrov II Parviz (590-628) [11] , ama a la hermosa Shirin, una armenia [12] [13 ] princesa de Bardas [14] , sobrina (hija de su hermano) Shemira, que también se llamaba Mehin Banu, la poderosa gobernante de Christian Arran [15] . Shirin también ama a Khosrow, pero las consideraciones políticas obligan a Khosrow a casarse con una princesa bizantina, mientras que Shirin rechaza la intimidad extramatrimonial y mantiene la castidad. Impulsado por los celos, Cosroes envía la noticia de la muerte de Shirin al arquitecto Farhad, quien está enamorado de Shirin, por lo que Farhad se suicida [16] . Así, vemos un alma sumida en los pecados que no le permiten, con todo su deseo, unirse a Dios. Solo al final Khosrow rechaza la vanidad terrenal y se une a Shirin; pero muere a manos de su hijo traidor, y Shirin, para no atrapar al asesino, se atraviesa con una daga en el cuerpo [17] .
El poema "Layli y Majnun" ( persa لیلی و مجنون ) fue escrito en 1188 . Se basa en la trama de la antigua leyenda árabe " Layli y Majnun " sobre el infeliz amor del joven Kais, apodado "Majnun" ("Loco"), hacia la bella Leyli. El poema está dedicado a Shirvanshah Akhsitan I , por cuya orden fue escrito [18] [19] [20] [21] . Este poema se considera el relato persa más famoso de la historia de Layla y Majnun [20] . Hay 4600 estrofas en el poema [22] . Este poema romántico pertenece al género de "vete" (de lo contrario "audry"). La trama de los poemas de este género es desbocada, sencilla y gira en torno al amor no correspondido. Los héroes de Udri son personajes semi-ficticios, semi-históricos y sus acciones son similares a las acciones de personajes en otros poemas románticos de este género [23] . Nizami personificó la leyenda árabe-beduina, presentando a los héroes como aristócratas persas. También trasladó el desarrollo de la trama al entorno urbano y añadió varios motivos persas, embelleciendo la narración también con descripciones de la naturaleza [24] .
El poema ha sido publicado en varios países en varias versiones del texto. Sin embargo, el erudito iraní Vahid Dastgerdi publicó una edición crítica del poema en 1934, compilando su texto de 66 capítulos y 3657 estrofas, omitiendo 1007 coplas, identificándolas como interpolaciones posteriores (distorsiones añadidas al texto), aunque admitió que algunas de podrían haber sido añadidos por el propio Nizami [25] .
El argumento de la leyenda es el siguiente: el poeta Case se enamoró de su prima Leila, pero Leila se entregó por otra, y Case enloqueció y se retiró al desierto, donde compuso poemas dedicados a su amada; y solo después de la muerte el amado se unió en una tumba. Nizami modificó ligeramente la trama: hace que Case se vuelva loco de amor, y por eso los padres de Leila lo rechazan. Layla, obligada a casarse, muere de amor por Case; al enterarse de esto, Case llega a su tumba y muere allí:
Los dos se durmieron uno al lado del otro para siempre.
Se durmieron hasta el terrible juicio.
El autor hace la pregunta: ¿qué obtuvieron los amantes por su sufrimiento terrenal, cuál es su lugar en el más allá? La coda relata un sueño en el que los amantes se unen en el paraíso, donde viven como rey y reina [26] . El significado general del poema es amor sin límites, que encuentra una salida solo en la alta poesía y conduce a la fusión espiritual de quienes aman.
"Siete bellezas" ("Haft Peykar") ( persa هفت پیکر ) fue escrito en 1197 . El poema está dedicado al gobernante de Maraga Ala Al-din Korpe Arslan ibn Ag-Songor. El título del poema se puede traducir literalmente como "siete retratos", posiblemente traducido como "siete bellezas", lo que muestra un significado metafórico. Por supuesto, Nizami le dio deliberadamente al poema un título tan ambiguo para aprovechar un juego de palabras [27] .
La trama del poema se basa en los acontecimientos de la historia persa y la leyenda de Bahram Gur (Bahram V), el Sasanian Shah, cuyo padre Yazdegerd I permaneció sin hijos durante veinte años y tuvo un hijo solo después de que apeló a Ahura Mazda para que le diera él un niño .
Después del tan esperado nacimiento de Bahram, por consejo de los sabios, es enviado a ser criado por el rey árabe Noman. Por orden de Noman, se construyó un hermoso palacio nuevo: Karnak. Una vez en una de las habitaciones del palacio, Bahram encuentra retratos de siete princesas de siete países diferentes, de las que se enamora [28] . Después de la muerte de su padre, Bahram regresa a Persia y asciende al trono. Después de convertirse en rey, Bahram emprende la búsqueda de las siete princesas y se casa con ellas. Ordena al arquitecto que construya siete edificios señoriales para cada una de sus nuevas esposas [29] . El arquitecto le dice a Bahram que, según la astrología, cada país está gobernado por uno de los siete planetas, y le aconseja a Bahram que decore cada uno de los palacios para las esposas de Bahram en tonos de color asociados con el planeta que rige el país del que proviene cada una de las bellezas. de [30] . Al principio, Bahram se mostró escéptico sobre la propuesta del arquitecto, pero luego accede a tal diseño de palacios para sus esposas. Una vez finalizada la construcción, las princesas se instalan en sus palacios. Bahram visita a cada princesa en un determinado día de la semana: el sábado, la princesa india, gobernada por Saturno, en el palacio negro, el domingo, la princesa griega, gobernada por el sol, en el palacio amarillo, etc. Es interesante que una rusa vive en la princesa del palacio rojo. Cada una de las princesas le cuenta al rey su propia historia, que corresponde a un estado de ánimo determinado y su color correspondiente [31] . La trama de cada cuento es una experiencia de amor y, de acuerdo con la transición del negro al blanco, la sensualidad vulgar es reemplazada por el amor espiritualmente iluminado.
La segunda línea temática del poema es la transformación de Bahram Gur de un príncipe frívolo a un gobernante justo e inteligente que lucha contra la arbitrariedad y la violencia. Pasan los años. Mientras el rey estaba ocupado con sus esposas, uno de sus visires tomó el poder en el país. De repente, Bahram descubre que los asuntos de su reino están desordenados, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos están a punto de atacarlo. Después de investigar las acciones del ministro, Bahram llega a la conclusión de que es culpable de los problemas que sucedieron en el reino. Condena a muerte al malvado ministro y restablece la justicia y el orden en su país. Después de eso, Bahram ordena convertir los siete palacios de sus esposas en siete templos zoroastrianos para adorar a Dios, y el propio Bahram se va de caza y desaparece en una cueva profunda. Tratando de encontrar un burro salvaje (gūr), Bahram encuentra su tumba (gūr) [32] .
El poema de Nizami "Iskander-name", que se traduce como "El libro de Alejandro" ( persa اسکندرنامه ) fue escrito entre 1194 y 1202. Nizami consideró que este poema era el resultado de su trabajo, en comparación con otros poemas del Khamsa, se distingue por cierta complejidad filosófica. El poema es el procesamiento creativo de Nizami de varias tramas y leyendas sobre Iskander - Alejandro Magno , cuya imagen Nizami colocó en el centro del poema. Desde el principio, actúa como un soberano ideal, luchando solo en nombre de proteger la justicia. El poema consta de dos partes formalmente independientes, escritas en coplas rimadas y según la métrica "motakareb" ( aruz ), con la que se escribió el poema " Shah-name ": " Sharaf-name " ("Libro de la Gloria") y " Iqbal-name " o de otro modo " Kerab-name " ("libro del destino"). "Sharaf-name" describe (sobre la base de leyendas orientales) la vida y hazañas de Iskander. " Iqbal-name " se divide compositivamente en dos grandes secciones, que pueden titularse como "Iskander el sabio" e "Iskander el profeta" [33] .
Durante mucho tiempo, el momento de la creación del poema y la secuencia de su ubicación dentro de la colección "Khamsa" generaron dudas. Sin embargo, al comienzo de "Sharaf-name", Nizami dijo que al momento de escribir esas líneas ya había creado "tres perlas" antes de comenzar un "nuevo adorno", lo que confirmó el momento de la creación. Además, Nizami lamenta la muerte de Shirvanshah Aksatan, a quien Nizami dedicó el poema "Layli y Majnun", y dirige sus instrucciones a su sucesor. Cuando se completó el poema, el poder de la dinastía Shirvanshah en Ganja se había debilitado, por lo que Nizami dedicó el poema al hombre Ahar Nosrat-al-Din Biskin bin Mohammad, a quien Nizami menciona en la introducción de Sharaf-name [34] .
Una voz secreta le informa a Iskander que ha sido elegido para proclamar la verdad a todo el mundo y le ordena dar la vuelta a toda la tierra. Al emprender un viaje, Iskander toma los "libros de la sabiduría" de Aristóteles , Platón y Sócrates . A esto le siguen descripciones de los cuatro viajes de Iskander, sus encuentros y disputas con sabios indios y griegos, y varias novelas filosóficas. Durante el cuarto viaje (hacia el norte), llega a un país donde no hay autoridades, ni opresores, ni ricos, ni pobres, ni crímenes, ni fusilamientos, donde no conocen la mentira y la injusticia. Así, en la segunda parte del poema, Iskander aparece como un gobernante ideal ilustrado que ha conocido la futilidad de las aspiraciones terrenales. El poema termina con una descripción de la muerte de Iskander y la muerte del mismo Nizami, aparentemente escrita o al menos completada por otra persona.
Los principales episodios de la leyenda de Alejandro que se conocen en la tradición musulmana están recogidos en "Sharaf-nama": el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono macedonio, la guerra contra los negros que capturaron Egipto, la guerra con los persas , que terminó con la derrota y muerte de Dara ( Darío III ) y el matrimonio de Alejandro con la hija de Darío y la peregrinación a La Meca [35] . Además, Nizami cuenta sobre la estadía de Alejandro en el Cáucaso y su visita a la reina Nusaba de Barda , una ciudad que estaba ubicada muy cerca de la ciudad natal de Nizami, Ganja , y sus amazonas. Desde allí Alexander va a la India y China. En su ausencia, los rusos atacan el Cáucaso y capturan a Barda, lo que en realidad hicieron doscientos años antes que Nizami , y toman prisionera a Nusaba [36] . Al enterarse de esto, Alexander pelea con Rus y gana. Sharaf-name termina con una historia sobre la búsqueda fallida de Alejandro del agua de la vida eterna [37] .
En Iqbal-name, Alexander, el gobernante indiscutible del mundo, ya no se muestra como un guerrero, sino como un sabio y un profeta. Discute con filósofos griegos e indios, y gran parte del texto consiste en conversaciones en las que los siete sabios griegos hablan de sus ideas sobre la creación del mundo [38] . Una parte igualmente significativa se compone de parábolas que no están directamente relacionadas con la historia de Alejandro. En conclusión, Nizami cuenta el final de la vida de Alejandro y las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete reyes magos. En esta parte se ha añadido una interpolación sobre la muerte del propio Nizami [39] . Mientras que "Sharaf-name" se refiere a la tradición de la poesía épica persa, en "Iqbal-name" Nizami demostró su talento como poeta didáctico, narrador de anécdotas y miniaturista [40] .
Las paredes de la sala central del segundo piso de la casa de Shekikhanovs del siglo XVIII en Sheki [43] están decoradas con retratos de los héroes de "Khamsa" (imágenes basadas en los motivos de los poemas "Leyli y Majnun", " Khosrov y Shirin", "Siete Bellezas", etc.) [42 ] . El artista azerbaiyano Gazanfar Halykov hizo dibujos en acuarela para los poemas "Khosrov and Shirin" ( 1940 ) y "Iskander-name" ( 1953 ) de "Khamsa", al crearlos utilizó las técnicas de composición de los miniaturistas medievales [44] .
Los dibujos de mosaicos en las paredes de la estación de metro de Bakú "Nizami Ganjavi" , realizados por el artista Mikayil Abdullayev , están dedicados a los "Cinco" de Nizami Ganjavi . En 1959, apareció en Bakú un monumento a Bahram-Gur , el personaje del poema "Siete bellezas" . Fue el primer monumento escultórico en Azerbaiyán al héroe literario de uno de los poemas de Nizami Ganjavi. En la patria del poeta, en la segunda ciudad más grande de Azerbaiyán , Ganja , donde el poeta vivió toda su vida, se erigió una escultura monumental dedicada a la famosa "Pyateritsa".
A principios de la década de 1940, el compositor azerbaiyano Uzeyir Gadzhibekov escribió dos romances a los versos de Nizami Ganjavi, respectivamente, las imágenes de las siete heroínas del poema "Siete bellezas" - " Sensiz " ("Sin ti", 1941) y " Sevgili Janan " ("Amado", 1943) [45] [46] . En 1949, Kara Karaev escribió la suite "Siete Bellezas", y en 1952, basándose en el poema, el ballet del mismo nombre (los autores del libreto son Ismail Idayatzade , Yuri Slonimsky y Sabit Rahman ) [47] . Este ballet se representó por primera vez en el escenario del Teatro de Ópera y Ballet de Azerbaiyán [48] en Bakú el 7 de noviembre de 1952. En 1942, el compositor azerbaiyano Niyazi Tagizade-Hajibeyov, basado en el poema "Khosrov and Shirin", escribió la ópera " Khosrov and Shirin " [49] .
Basado en el poema "Leyli y Majnun", el compositor azerbaiyano Kara Karaev escribió un poema sinfónico "Leyli y Majnun" (primera presentación en Bakú el 29 de septiembre de 1947 en una noche de gala en honor al 800 aniversario de Nizami Ganjavi) [50 ] y un ballet en un acto " Leyli and Majnun ". En 1961, basada en el poema "Leyli y Majnun", se filmó una película del mismo nombre en el estudio de cine " Azerbaijanfilm " (el papel de Majnun fue interpretado por Nodar Shashik-ogly ) [51] .
En el monumento a Nizami Ganjavi , erigido en 1949 en Bakú, están tallados siete bajorrelieves que representan a los héroes de los poemas de "Khamsa". Entre ellos se encuentran Nusherivan, escuchando la conversación de los búhos ("Tesoro de los secretos"), Farhad, allanando el camino a través del monte Bisitun ("Khosrov y Shirin"), Leyli y Majnun, estudiantes en la escuela ("Leyli y Majnun"), matando al dragón Bahram Gur ("Siete bellezas"), Iskander en una recepción en la reina Nushaba ("Iskandername"), etc. Los bajorrelieves fueron realizados por el escultor A. Khryunov según los bocetos del artista Gazanfar Khalykov [52 ] y se ubican en siete caras, a los lados de una placa de bronce con el nombre del poeta.
A principios de 2008, se descubrió un antiguo manuscrito de "Khamse - Pyateritsy" en la Biblioteca Nacional de Austria. Después de completar el trabajo de restauración, se donó una copia electrónica de Pyateritsa al Ministerio de Cultura y Turismo de Azerbaiyán. Y el 23 de abril de 2008, se celebró en Viena , en la Biblioteca Nacional de Austria, una velada de literatura azerbaiyana . En la velada tuvo lugar la presentación de un disco electrónico (CD) con una colección de poemas "Khemse" y un libro de Nizami Ganjavi . Al evento asistieron el Viceministro de Cultura de Azerbaiyán, Adalet Veliyev, el Director Jefe de la Biblioteca Nacional de Austria, Johan Rachinger, representantes de la Embajada de Azerbaiyán en Viena y otros funcionarios [53] [54] .
Otra obra notable de la literatura persa fue el Khamsa (quinteto) de Nizami (1141-1209), que volvió a contar algunas de las historias heroicas y románticas de Shahnamah, el romance árabe de Majnun y Layla, e incorporó reflexiones poéticas sobre temas filosóficos y religiosos. . Nizami tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior de la poesía persa.
El primero de sus cinco (ver más abajo) 'Tesoros' fue influenciado por el monumental Jardín de la Verdad de Sanāʾi de Ghazna (m. 1131) (Ḥadiqa al-ḥadiq wa šariʿa al-ṭariqa; qv).
Los detalles con los que Nizami describe a los músicos son una de las delicias del Khamseh y lo convierten en una fuente principal de nuestro conocimiento actual de la composición musical y los instrumentos persas del siglo XII.
Sin embargo, a pesar de su interés por los plebeyos, Nizami no rechazó la institución de la realeza; siempre creyó que era una parte integral y sagrada de la forma de vida persa.
Ḵosrow o Širin… La muerte de su amada esposa y la lectura de Vis o Rāmin de Gorgāni inspiraron el segundo gran poema narrativo de Neẓāmi: Ḵosrow and Širin (1181), su primera obra maestra. Tiene una estructura compleja con varios géneros explotados simultáneamente; y contiene muchos intercambios verbales y cartas, todos imbuidos de intensidad lírica. Širin, una princesa armenia, tiene el mismo temple orgulloso y aristocrático que Vis, ambos ardientemente fieles a su amor declarado y lo suficientemente atrevidos como para forzar la mano del Destino, un Destino que juega, en el caso de Širin, con las debilidades y la juventud. debilidades de su amante, Ḵosrow Parviz, nieto de Ḵosrow I.
Ḵosrow o Širin… El poema fue compuesto durante un período de unos 16 años lunares, entre 571/1175-6 y 587/1191 (cf. de Blois, pp. 440, 446; Zarrinkub, p. 25ff.).
"Khosrow and Shirin" demostró ser un punto de inflexión literario no solo para Nizami sino para toda la poesía persa. Además, fue el primer poema de la literatura persa en lograr una unidad estructural y artística completa".
Ḵosrow o Širin , el segundo poema del Ḵamsa de Neẓāmi, relata la relación amorosa entre el rey sasánida Ḵosrow II Parviz (590–628 d. C.) y la bella princesa Širin.
El Eskandar-nāma también tiene mucho color local en los episodios ambientados en el Cáucaso, lo que debe haber atraído a la audiencia prevista del poeta, y quizás el personaje más atractivo del poema, la reina Nūšāba, pertenece a esa zona, al igual que el Princesa armenia que es la heroína de Ḵosrow o Šīrīn. De hecho, una característica sorprendente en los tres poemas mencionados es la prominencia de personajes femeninos fuertes.
FARHĀD, una figura romántica en la leyenda y la literatura persa, más conocida por la poesía de Neẓāmī Ganjavī (qv) como rival del rey sasánida Ḵosrow II Parvēz (r. 591—628) por el amor de la hermosa princesa armenia Šīrīn.
2) "Khosrow and Width", escrito. en 1180. El amor del rey sasánida Perviz por la princesa Barda Shirin debería representar alegóricamente la aspiración del alma humana a Dios; pero este poema (así como los subsiguientes) describe personajes humanos y pasiones tan vívidamente que el lector desprevenido ni siquiera puede sospechar alegorías aquí. ed. en Tabriz (sin año), en Lagor (1871); Alemán por. Martillo (Lpts., 1809).
Shapur, amigo de Khosrov, que viajó por el mundo desde el Magreb hasta Lahore, rival de Mani en pintura y vencedor de Euclides en dibujo, cuenta milagros vistos en las orillas del mar de Derbent. La formidable reina Shemira, también llamada Mekhin Banu, gobierna allí. Ella manda Arran todo el camino a Armenia, y el sonido metálico de las armas de sus tropas se escucha en Isfahan.
Khosrow, encantado con la historia de su amigo, pierde el sueño, piensa solo en el peri desconocido. Finalmente, envía a Shapur a Barda por Shirin. Shapur corre en las montañas, donde las rocas azules se visten con ropas de flores amarillas y rojas.
Al mismo tiempo, otro poeta brillante, Nizami, que escribió el poema "Leyli y Majnun" en 1188 por orden de Akhsitan, ganó gran fama en todo el Medio Oriente.
La versión persa más famosa de este cuento es el romance épico Layla va Majnun de Nizami Ganjavi (1141-1209 dC). Su Layla and Majnun (1188 d. C.) es la tercera obra de su Khamza (quinteto, una colección de cinco grandes poemas épicos), y fue escrita por orden de Akhsatan, un rey de la dinastía Shirvan-shah.
Su popularización fue acelerada por Layli Majnun , una epopeya romántica de unos 4.000 versos, compuesta en 1188 por Nizami, a petición de Akhsatan I de Azerbaiyán.
LEYLI O MAJNUN, un poema narrativo de aproximadamente 4.600 versos compuesto en 584/1188 por el famoso poeta Neẓāmi de Ganja.
LEYLI O MAJNUN… El romance pertenece al género ʿUḏri (ʿOḏri). La trama de las historias de ʿUḏri es simple y gira en torno al amor no correspondido; los personajes son semihistóricos y sus acciones son similares y fácilmente intercambiables con las de los personajes de otros romances de Uḏri.
LEYLI O MAJNUN … Los romances en verso persa suelen tratar sobre príncipes, y los personajes suelen estar relacionados con círculos cortesanos. Asimismo, Neẓāmi retrata a los amantes como aristócratas. También urbaniza la leyenda beduina: Majnun no se encuentra con Leyli en el desierto entre los camellos, sino en la escuela con otros niños. Otros motivos persas agregados a la historia son el rey sin hijos, que desea un heredero; poesía de la naturaleza, especialmente sobre jardines en primavera y otoño, y puesta y salida del sol; la historia de un asceta que vive en una cueva; el relato del rey de Marv y sus perros; el episodio de Zeyd y Zeynab; la súplica de Majnun a los cuerpos celestes ya Dios; su reinado sobre los animales, y sus didácticas conversaciones con varios personajes.
LEYLI O MAJNUN. Hay numerosas ediciones del romance de muchos países, en una variedad de formas. En la India apareció una enorme cantidad de publicaciones litografiadas, y es necesario examinarlas no solo por sus textos sino también por sus ilustraciones. Las ediciones críticas del romance aparecieron a principios del siglo XX en Persia. El erudito persa Waḥid Dastgerdi hizo una edición crítica que contiene 66 capítulos y 3657 líneas: omite 1007 coplas como interpolaciones, pero admite que algunas de ellas son de Neẓāmi. Según Dastgerdi, las interpolaciones debieron tener lugar entre 780/1349 y 800/1398. Bajo la supervisión de Evgeniĭ E`duardovich Bertel, AA Alizada preparó otra edición (Moscú, 1965) que consta de 66 capítulos y 4.559 coplas. La edición de Behruz Ṯarvatiān tiene 63 capítulos y 4553 versos, mientras que la edición crítica más reciente del poema, editada por Barāt Zanjāni, tiene 67 capítulos y 4583 versos.
LEYLI O MAJNUN… Leyli muere de pena y es enterrada con su vestido de novia. Al escuchar esta noticia, Majnun se apresura a ir a su tumba, donde muere instantáneamente. Están enterrados uno al lado del otro y sus tumbas se convierten en un lugar de peregrinación. En la coda, alguien sueña que están unidos en el Paraíso, viviendo como rey y reina.
HAFT PEYKAR, una famosa epopeya romántica de Nezami de Ganja (Neẓāmi Ganjavi) de la última década del siglo VI/XII. El título se puede traducir literalmente como "siete retratos", pero también con el significado figurativo de "siete bellezas". Ambas traducciones son significativas y el poeta sin duda explotó intencionalmente la ambigüedad de las palabras.
Después de las largas secciones introductorias habituales, el poeta relata el nacimiento de Bahrām, la historia contada a menudo de su crianza en la corte del rey árabe Noʿmān (aquí, como a menudo, mal ubicado en Yemen en lugar de al-Ḥira) y la construcción del palacio legendario de Noʿmān, Ḵᵛarnaq. Criado en el desierto, Bahram se convierte en un formidable cazador. Deambulando por el palacio, Bahrām descubre una habitación cerrada con llave que contiene los retratos de siete princesas, una de cada uno de los siete climas, de las que se enamora de inmediato.
El padre de Bahrām, Yazdjerd (es decir, Yazdegerd I), muere y Bahrām regresa a Persia para reclamar su trono de manos de un pretendiente. Después de mucha palabrería, es reconocido como rey. Rescata a su pueblo de una hambruna. A continuación, Nezami retoma la historia de la expedición de caza de Bah-rām con la esclava de lengua suelta Feṭna, pero altera considerablemente la versión conocida del Šāh-nāma; aquí la niña no es ejecutada, sino que finalmente es perdonada, y el rey aprende una lección de clemencia. El rey parte en busca de las siete princesas y las gana como esposas. Ordena a su arquitecto que construya siete casas para albergar a sus nuevas esposas.
El artesano le dice que cada uno de los climas está regido por uno de los siete planetas y le aconseja que asegure su buena fortuna adornando cada cúpula con el color asociado con el clima y el planeta de su ocupante.
El rey se muestra escéptico al principio, pero finalmente deja que el arquitecto se salga con la suya. Las princesas se instalan en los espléndidos pabellones. El rey visita a cada princesa en días sucesivos de la semana: el sábado la princesa india, que está gobernada por Saturno, en la cúpula negra, el domingo la princesa griega, que está gobernada por el sol, en la cúpula amarilla, y así sucesivamente. . Cada princesa obsequia al rey con una historia que coincide con el estado de ánimo de su color respectivo. Estas siete historias bellamente construidas y altamente sensuales ocupan aproximadamente la mitad de todo el poema.
pasan los años Mientras el rey está ocupado con sus esposas, un malvado ministro toma el poder en el reino. Eventualmente, Bahrām descubre que los asuntos del reino están desordenados, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos listos para una invasión. Para despejarse, se va de cacería a la estepa. Al regresar de la caza, se encuentra con un pastor que ha colgado a su perro de un árbol. Él le pregunta por qué. El pastor cuenta la historia de cómo el otrora fiel perro guardián traicionó a su rebaño con una loba a cambio de favores sexuales. El rey se da cuenta de que su propio perro guardián (el malvado ministro) es la causa de su desgracia. Investiga al ministro. De la multitud de denunciantes selecciona siete, que le cuentan las injusticias que han sufrido (las historias de las siete víctimas son el sombrío contrapeso a las historias de las siete princesas). El ministro es condenado a muerte. El rey restaura la justicia y ordena que las siete cúpulas de placer se conviertan en templos de fuego para la adoración de Dios. Bahrām va a cazar por última vez y desaparece misteriosamente en una caverna. Busca el asno salvaje (gur) pero encuentra su tumba (gur).
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ, la versión poética de la vida de Alejandro por el gran poeta narrativo del siglo XII Neẓāmī Ganjavī (535—605/1141-1209). Consta de dos obras formalmente independientes, tanto en coplas rimadas como en la métrica motaqāreb (ver ʿARŪŻ) del Šāh-nāma. La primera parte se conoce generalmente como Šaraf-nāma, la segunda como Eqbāl-nāma o Ḵerad-nāma, pero no hay evidencia sólida de que el autor haya usado estos nombres para distinguir las dos partes, y en bastantes manuscritos el nombre Šaraf- nāma se aplica de hecho al segundo de los dos poemas. En India también se les conoce como Eskandar-(o Sekandar-) nāma-ye barrī y baḥrī respectivamente. Juntos forman una de las cinco partes constituyentes del Ḵamsa, la colección póstuma de los principales poemas de Neẓāmī, y en la mayoría de los manuscritos, aunque no en todos, son el último componente.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Pero antes en el mismo poema (Šaraf-nāma, cap. 9, vv. 49-51) Neẓāmī dice que ya ha creado "tres perlas" antes de emprender este "nuevo ornamento", refuerza la sospecha de que la mención de un cuarto título en el capítulo 13 es una interpolación. Además, en Šaraf-nāma, cap. 41, vv. 3-23, el autor lamenta la muerte de Šarvānšāh Aḵsatān (el dedicado de Leylī o Majnūn) y dirige palabras de consejo a su sucesor (sin nombre). Esto sugiere que Neẓāmī planeó originalmente dedicar el Eskandar-nāma, como Leylī o Majnūn, a uno de los reyes de Šarvān. Pero esa dinastía evidentemente perdió poder sobre Ganja cuando se completaron los poemas, y en su forma final están dedicados al malek de Ahar, Noṣrat-al-Dīn Bīškīn b. Mahoma. Este gobernante se menciona en la introducción a Šaraf-nāma, cap. 10, vv. 11-12, donde el poeta hace un juego de palabras con su nombre Bīškīn ("cuyo odio es más"), aunque algunos de los manuscritos tienen un título que afirma (erróneamente) que los versos evocan al señor supremo de Bīškīn, el atabeg Noṣrat-al-Dīn Abū Bakr.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Los principales episodios de la leyenda de Alejandro, tal como los conoce la tradición musulmana, se elaboran en el Šaraf-nāma: el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono macedonio, su guerra contra los negros que habían invadido Egipto, la guerra con los persas, que termina con la derrota y muerte de Dārā (ver DARIUS III) y el matrimonio de Alejandro con la hija de Dārā, su peregrinaje a La Meca.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Neẓāmī se detiene luego en la estancia de Alejandro en el Cáucaso y su visita a la reina Nūšāba de Bardaʿa (qv; en las inmediaciones de la ciudad natal de Neẓāmī, Ganja) y su corte de amazonas; esta dama asume el papel de Candace en versiones anteriores de la saga Alexander. Alexander luego va a India y China. Durante su ausencia, los Rūs (es decir, los vikingos rusos) invaden el Cáucaso y capturan Bardaʿa (como de hecho lo hicieron unos dos siglos antes de la época de Neẓāmī) y toman prisionero a Nūšāba.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Las guerras de Alejandro con los Rūs, que se describen con considerable extensión, terminan con su victoria y su trato magnánimo del ejército derrotado. El Šaraf-nāma concluye con el relato de la búsqueda fallida de Alejandro del agua de la vida inmortal.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… En el Eqbāl-nāma, Alejandro, el gobernante indiscutible del mundo, ya no es representado como un guerrero, sino como un sabio y un profeta. Debate con filósofos griegos e indios, y una parte importante del texto la ocupan los discursos en los que los siete sabios griegos elaboran sus ideas sobre la creación.
ESKANDAR-NĀMA OF NEŻĀMĪ… Pero también encontramos una serie de parábolas extensas, de conexión tangencial con la historia de Alejandro pero excepcionalmente bien contadas. Luego, el poeta habla del final de Alejandro y agrega un relato de las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete sabios. Es en este punto que un interpolador ha agregado el relato ya mencionado de la propia muerte de Neẓāmī.
ESKANDAR-NĀMA DE NEŻĀMĪ… Mientras que el Šaraf-nāma pertenece claramente a la tradición de la poesía épica persa —aunque Neẓāmī no intenta emular el estilo y la manera del Šāh-nāma—, en el Eqbāl-nāma muestra su talento como didáctico. poeta, anécdota y miniaturista.