| Angulimala | |
|---|---|
| Aṅgulimāla | |
| Alias | Ahimsaka, Gagga Mantaniputta |
| Religión | Budismo |
| Escuela | Theravada |
| Lugar de nacimiento | Savatthi, Magadha o Anga |
| País | India |
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| Angulimala | |
|---|---|
| Traducido al | |
| inglés | collar de dedo |
| Pali | Aṅgulimāla |
| Sanskrit | Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya |
| Chino |
央掘魔羅 Yāngjuémóluó |
Angulimala ( Pali Aṅgulimāla , "collar de dedo") [1] [2] es uno de los personajes más famosos de la literatura budista [3] , mencionado en Angulimala Sutta MH 86 ( Tipitaka ) y Angulimalathera-gatha ( Theragatha ). Según la trama canónica, Angulimala es un asesino en serie que, tras encontrarse con el Buda, se convirtió en monje [4] . Angulimala es una figura importante en el budismo , especialmente para la escuela Theravada. Se le representa como un ladrón cruel que cambia por completo después de convertirse al budismo y es el máximo ejemplo del poder salvador de las enseñanzas de Buda y su habilidad como maestro. En el sur y sureste de Asia, Angulimala es considerada la santa patrona del parto y está asociada con la fertilidad.
La historia de Angulimala se puede encontrar en numerosas fuentes en pali , sánscrito , tibetano y chino . El histórico Angulimala nació en Ahimsaka. Creció en Savatthi , donde se convirtió en el alumno favorito de su maestro. Sin embargo, por celos, los otros discípulos pusieron al mentor en contra de Angulimala. Tratando de deshacerse de un estudiante no amado, el maestro lo envió a realizar una tarea terrible: para completar sus estudios, el joven tuvo que recolectar mil dedos humanos. Tratando de cumplirlo, Angulimala se convirtió en un asesino brutal, por lo que la gente de pueblos enteros se dio a la fuga. Al final, el rey envió un ejército para atraparlo. La madre de Angulimala intentó intervenir y casi muere a manos de su hijo. Sin embargo, Buda logró prevenir un terrible crimen e instruir a Angulimala en el camino de la virtud. Para sorpresa del rey, el antiguo asesino se hizo monje. Los aldeanos estaban muy enojados con él, pero la situación mejoró un poco cuando el monje ayudó a una mujer a dar a luz.
Los estudiosos han sugerido que Angulimala pertenecía a algún tipo de culto a la violencia antes de su conversión. Indólogo Richard Gombrichpresentó una versión de que era un seguidor de una forma temprana de tantra , pero fue refutada [5] [6] . Los budistas consideran a Angulimala un símbolo de transformación espiritual, y su historia es un ejemplo de que todos, incluso la persona más perdida, puede cambiar su vida para mejor. Esto inspiró al clero oficial de la prisión budista en el Reino Unido a nombrar su organización en su honor. Además, la historia de Angulimala se menciona en discusiones académicas sobre justicia y reforma y es considerada por el teólogo John Thompson .como un buen ejemplo de la ética del cuidado y su papel en la curación del trauma moral. Esta historia ha sido objeto de varias películas y libros. Satish Kumarusó la historia de Angulimala en su libro El Buda y el terrorista en el que propuso una solución no violenta a la guerra global contra el terrorismo .
La historia de Angulimala es bien conocida en la tradición Theravada [7] . Dos textos están dedicados al encuentro inicial de Angulimala con el Buda y su conversión en la literatura budista temprana . Se cree que representan la versión más antigua de esta historia [8] [7] . El primero, y probablemente más antiguo, es el Angulimalathera-gatha 8.16 [9] en Theragatha [7] , y el segundo es el Angulimala-sutta MN 86 [10] [4] . Dan una breve descripción del encuentro de Angulimala con el Buda y no mencionan la mayoría de los detalles que aparecieron más tarde (por ejemplo, el juramento de Angulimala a su maestro). Además de los textos Pali, la vida de Angulimala se describe en fuentes tibetanas y chinas traducidas del sánscrito [11] [7] . En dos traducciones chinas de la colección sánscrita Samyukta-agama de la escuela temprana Mulasarvastivada , que datan de los siglos IV-V. norte. e., presenta su propia versión de esta historia [12] [13] [7] . También se ha conservado un texto en chino del sánscrito Ekottara Agama . Mahasanghika . Además, se encontraron tres fuentes chinas más de origen desconocido, que difieren de los tres primeros textos chinos mencionados [14] .
Además de estos primeros textos, hay interpretaciones posteriores en los comentarios sobre el Majjhima Nikaya , atribuido a Buddhaghosa (siglo V EC), y sobre el Theragatha, atribuido a Dhammapala (siglo VI EC) [11] . Estos dos comentarios son similares: probablemente Dhammapala copió o relató de cerca a Buddhaghoshu, aclarando algunas inconsistencias [8] [7] . Las primeras versiones de esta historia enfatizan la impávida crueldad de Augulimala y, en contraste, la paz del Buda. Las narraciones posteriores contienen más detalles e intentan aclarar cualquier cosa que no esté de acuerdo con la doctrina budista [15] . Por ejemplo, se intentó resolver uno de los capítulos del problema, que con mayor frecuencia plantea preguntas: ¿cómo podría un asesino convertirse repentinamente en un estudiante ilustrado ? [14] . Además, la descripción de los milagros, junto con numerosos detalles, tiende a eclipsar los puntos principales de la trama [13] . Los primeros Pali suttas no indican ningún otro motivo para las acciones de Angulimala, excepto la absoluta crueldad [16] . Los textos posteriores a veces intentan rehabilitar a Angulimala presentándolo no como un asesino despiadado, sino como una persona inherentemente buena atrapada en las circunstancias [17] [18] . Además de los suttas y versos, hay referencias a Angulimala en los Jatakas , Preguntas de Milinda , Vinaya y la crónica posterior Mahavamsa [7] .
Textos posteriores en otros idiomas que relatan la vida de Augulimala incluyen un avadana llamado Sataka [19] y una colección de historias llamada Discursos sobre sabios y tontos en tibetano y chino [13] . Los peregrinos chinos mencionan brevemente a Angulimala en sus relatos [20] . En el Mahayana Angulimala Sutra, el Buda se refiere a Angulimala. Este es uno de un grupo de Tathagatagarbha Sutras que tratan sobre la naturaleza de Buda [1] [7] . En la literatura china se menciona un sutra del mismo nombre que se utilizó para defender la posición budista sobre las bebidas alcohólicas. Su texto no se ha conservado [21] . Además de las fuentes escritas, también se encontraron evidencias epigráficas . Uno de los primeros relieves que representan a Angulimala data aproximadamente del siglo III a. mi. [12]
Los textos contienen descripciones de las vidas anteriores de Angulimala antes de conocer al Buda Gautama. Una vez fue un rey caníbal que renació como un yaksha ( inglés yakkha , sct. yakṣa ) [22] [23] que se llama Saudasa en algunos textos [12] . Después de probar la carne de un bebé muerto, Saudasa desarrolló un interés por comer carne humana. Cuando exigió más, los súbditos temieron por sus hijos y lo expulsaron de su propio reino [23] [k. 1] . Saudasa se convierte en un monstruo y se encuentra con una deidad que le promete que podrá recuperar su título real si sacrifica a otros cien reyes [23] . Después de cometer 99 asesinatos, Saudasa se encuentra con un rey llamado Sutasoma, quien cambia la opinión de Saudasa. Se convierte en un hombre religioso y renuncia a toda violencia. Los textos identifican Sutasoma con el Bodhisattva , la encarnación anterior del Buda [23] [12] y Saudasa con la encarnación anterior de Angulimala [24] . En todas las vidas pasadas reportadas en los Jatakas, Angulimala poseía una fuerza física increíble sin compasión [25] .
Según el Ekottara agama, en una encarnación anterior, Angulimala era un príncipe heredero cuya bondad y virtud molestaban a sus enemigos, quienes finalmente lo atacaron. Antes de su muerte, el príncipe hizo un voto de que sería capaz de vengar su muerte y alcanzar el nirvana en una vida futura bajo la guía de un mentor. En esta versión, los asesinatos cometidos por Angulimala se justifican como respuesta al mal que le hicieron en una vida pasada, y sus víctimas reciben su merecida retribución [14] .
Muchos textos dicen que Angulimala nació en Savatthi, la capital de Koshala [12] [26] . En una de las dos fuentes chinas, se indica Magadha o Anga como el lugar de nacimiento , y no se menciona en absoluto al rey de Koshala , Pasenadi [12] [14] . La familia Angulimala pertenecía a la casta brahmán del clan Gagga. Su padre Bhaggavajagga ocupó un alto cargo en la corte [26] . El nombre de la madre era Mantani [19] [26] . Según los comentarios , los presagios vistos en el momento del nacimiento del niño (el destello o repiqueteo de las armas y la aparición de una "constelación de ladrones") [26] [19] indicaban que crecería para convertirse en un criminal [27 ] . Cuando el padre informó los presagios al rey, le preguntó si lideraría una pandilla o cometería atrocidades solo. Bhaggavajagga respondió que el niño estaba destinado al destino de un ladrón solitario, y el rey decidió dejarlo vivir [27] .
Buddhaghosa informa que el padre nombró al niño Ahimsaka, que significa "inofensivo, inofensivo" [19] , de la palabra ahimsa ( IAST : ahiṃsā , no violencia, no daño) - después de todo, nadie resultó dañado en su nacimiento [ 1] . El comentario de Dhammapala afirma que el rey, inicialmente preocupado, lo llamó Himsaka ("malicioso"), pero el nombre fue cambiado más tarde [19] .
Ahimsaka creció como un joven apuesto, inteligente y de buenos modales [22] [12] . Sus padres lo enviaron a Takkashila , una famosa universidad en la antigua Inlia, para estudiar con un famoso tutor. Allí sobresalió en sus estudios y se convirtió en alumno predilecto, gozando de privilegios especiales en la casa del maestro. Por ejemplo, comía en la misma mesa con su familia. Sin embargo, otros estudiantes se pusieron celosos del rápido éxito de Ahimsaki y comenzaron a poner al maestro en su contra [19] . Para ello, presentaron el caso como si Ahimsaka sedujera a su esposa [22] . Según otra versión, convencieron al mentor de que el amado estudiante reclamaba su lugar [28] . No querer o no poder atacar directamente al estudiante [k. 2] , le informó a Ahimsaka que su educación estaba casi completa y que debería presentar el último regalo tradicional al maestro [30] . Como regalo, el maestro exigió mil dedos de diferentes personas, pensando que Angulimala sería asesinado mientras buscaba esta terrible recompensa [19] [12] [k. 3] . Según Buddhaghosa , Ahimsaka protestó diciendo que provenía de una familia pacífica, pero finalmente fue persuadido por el maestro [31] [25] . Según otras fuentes, el estudiante no protestó [22] .
En otra versión de la historia, la esposa del maestro trató de seducir a Ahimsaka. Él rechazó sus avances y ella, enojada, se quejó con su esposo de que Ahimsaka la estaba molestando. La historia posterior se desarrolla de manera similar [1] [12] .
Había muchos cementerios abiertos en la India, y Angulimala podía encontrar fácilmente la cantidad requerida de dedos de los muertos sin enterrar. Pero, probablemente, las palabras del mentor despertaron en él un ansia innata de peligro. Consiguió armas, incluido un arco y una gran espada, se instaló en el bosque salvaje de Jalini sobre una roca [25] , desde donde podía ver claramente a los viajeros que pasaban, y comenzó a atacarlos [33] [19] [22] . Ganó notoriedad por su habilidad para agarrar a sus víctimas [34] . La gente empezó a evitar las carreteras, luego se acostumbró a penetrar en las aldeas, sacar a la gente de las casas y matarla. Pueblos enteros quedaron desiertos [31] . Angulimala nunca tomó ropa y joyas de las víctimas, solo necesitaba dedos [31] . Para llevar la cuenta de las víctimas, se ensartó los dedos en un hilo y los colgó de un árbol. Los pájaros comenzaron a picotear la carne de sus dedos, así que hizo un collar con ellos. Así pasó a ser conocido como Angulimala, que significa "collar de dedos" [1] [31] . En algunos relieves se le representa con un tocado de dedos y no con un collar [20] .
Los aldeanos abandonaron el área y se quejaron al rey de Koshala , Pasenadi [35] [36] . El rey respondió enviando 500 soldados para atrapar al ladrón [37] . Los padres de Angulimala se enteraron de la anunciada cacería del criminal. Como el hijo nació con malos augurios, decidieron que probablemente lo estaban atrapando. El padre optó por no interferir [k. 4] , pero la madre no estaba de acuerdo con esto [35] [36] [c. 5] . Temiendo por la vida de su hijo, fue a buscarlo para advertirle de las intenciones del rey y cuidarlo [38] [22] . Era el vigésimo año después de la iluminación de Buda [39] . Examinando el mundo a través de la visión divina ( Pali abhiññā ), el Buda se enteró de que Angulimala había matado a 999 víctimas y buscaba desesperadamente una milésima [40] [k. 6] . Si Angulimala hubiera matado a su madre en la reunión, habría renacido en el infierno durante muchos kalpas , ya que el asesinato de los padres en el budismo se considera uno de los cinco crímenes más graves que puede cometer una persona [18] [13] .
El Buda partió para interceptar a Angulimala [19] aunque los lugareños lo disuadieron [16] [41] . En el camino a través del bosque, Angulimala vio por primera vez a su madre [1] . Según algunas versiones, se reconcilió con ella y ella le dio de comer [7] . Sin embargo, después de pensarlo un poco, decidió convertirla en su milésima víctima. En ese momento, se dio cuenta del Buda y se dispuso a matarlo. Sacando su espada, el ladrón corrió tras él, pero, a pesar de que el Buda caminaba lentamente, el asesino no pudo alcanzarlo [1] . Los superpoderes de Buda ( pali iddhi , sct. ṛddhi ) asombraron a Angulimala [34] [7] : una fuente dice que Buda encogería y expandiría el suelo sobre el que se encontraba, manteniendo así una distancia del perseguidor [13] . Confundido, Angulimala gritó: “¡Detente!”, pero el Buda respondió: “Ya estoy de pie, debes detenerte”. Esta conversación se convirtió en un punto de inflexión en el destino de Angulimala [1] [42] . Angulimala pidió que explicara lo que esto significa, entonces el Buda dijo: [43]
Detenido para siempre, no volveré a cometer
Asesinato de criaturas que respiran,
Y aún derramas su sangre, Angulimala.
Por eso te digo: no voy yo, sino tú.
Después de escuchar al Buda, Angulimala sintió remordimiento por lo que había hecho [44] , arrojó sus armas, se declaró convertido con reverencia, juró acabar con su vida como ladrón y se unió a la orden monástica budista [2] [13] [41 ] . Fue admitido en el Monasterio de Jetavana [7] .
Mientras tanto, el rey Pasenadi estaba a punto de matar a Apulimala. Al enterarse de que el Buda estaba en el monasterio de Jetavana, el rey se detuvo para hacerle una visita, ya que había sido su seguidor durante mucho tiempo [45] [14] . Al ver el ejército, el Buda le preguntó al rey si iría a la guerra. Explicó que se dirigía al bosque para atrapar al ladrón. El Buda preguntó cómo reaccionaría el rey si supiera que Agulimala había dejado la vida de ladrón y se había convertido en monje. El rey dijo que estaba listo para darle la bienvenida y ofrecerle apoyo. Luego, el Buda descubrió que Agulimala estaba sentado cerca, se afeitó el cabello y la barba y se convirtió en miembro de la orden budista. Al principio, Pasenadi estaba asustado, pero luego se recompuso, se dirigió a Angulimala por el nombre de su clan y madre ( Pali Gagga Mantānīputta ) y le ofreció ropa, comida, vivienda y medicinas. Sin embargo, no aceptó el regalo por la austeridad observada (vivir en el bosque de las limosnas recolectadas y no tener más de tres ropas) [4] [19] [12] [46] .
Al final, el rey abandonó la persecución de Angulimala. Este pasaje es consistente con la observación del erudito budista André Baro de que hubo un acuerdo tácito entre Buda y los gobernantes de esa época sobre la no intervención mutua [7] .
Al principio, los lugareños seguían teniendo miedo de Angulimal y él no podía obtener comida de ellos. Muchos se indignaron cuando lo vieron con túnicas monásticas. En este sentido, el Buda complementó el vinaya con la regla de que los criminales no deberían ser ordenados monjes. Tal acto por parte del monje iniciador llegó a ser considerado un delito menor ( Pali dukkata ). Esto se debe a que, aparte del Iluminado, casi nadie fue capaz de comprender cuán sincero es el arrepentimiento y la verdadera transformación. Y los delincuentes impenitentes podrían usar la sangha como tapadera para evitar el arresto y el castigo [47] .
Ayuda para una mujer en trabajo de partoEn busca de limosna, Angulimala se encontró con una mujer joven que sufría mucho durante el parto [k. 7] . Esto lo conmovió profundamente, sintió su dolor y sintió compasión en un grado nunca antes visto [48] [41] [14] . Fue al Buda y le preguntó qué podía hacer para aliviar su dolor. El Buda le dice a Angulimala que vaya donde la mujer y le diga [4] :
Yo, hermana, testifico que cuando nací, no privé intencionalmente a nadie de la vida, el aliento. Que seas resuelto por el poder de esta verdad, y el niño sobrevivirá
Angulimala objetó que esto sería una mentira. A lo que el Buda respondió:
Yo, hermana, testifico que desde que recibí un nacimiento noble, no he privado intencionalmente a nadie de la vida, el aliento. Que seas resuelto por el poder de esta verdad, y el niño sobrevivirá.
Por renacimiento, Buda se refería a la decisión de Angulimala de convertirse en monje [1], lo que contrastaba con su vida anterior como ladrón [49] [16] . La palabra pali jāti significa "nacimiento", pero en los comentarios pali también se interpreta a veces como clan o clan ( pali gotta ). Así, la palabra jāti aquí también se refiere al linaje del Buda, es decir, a la comunidad monástica [50] .
Después de que Angulimala hizo esta " proclamación de la verdad ", la mujer dio a luz con seguridad a un niño vivo. Estas palabras se convirtieron más tarde en uno de los versos defensivos llamados " Paritta Suttas " [51] [1] . En los países Theravada, los monjes aún recitan este texto cuando bendicen a las mujeres embarazadas [52] [53] y, a menudo, lo memorizan durante sus estudios monásticos [38] . Así, el ex asesino Angulimala es percibido por los creyentes como el "santo patrón" del parto [10] .
Este evento ayudó a Angulimala a encontrar la paz. Antes de esto, no había podido concentrarse en su meditación ya que estaba obsesionado por terribles visiones del pasado. El Buda le permitió hacer una proclamación de la verdad y ganar en este acto el poder de profundizar su meditación y alcanzar el estado de arhat [54] . Angulimala se convirtió en el que "da vida a la gente del pueblo, no la muerte" [48] , la gente comenzó a acercarse a él y darle limosna [55] .
Sin embargo, algunos no pudieron olvidar que el ex ladrón es culpable de la muerte de sus seres queridos. Lo atacaron con palos y piedras mientras mendigaba. Con la cabeza ensangrentada, la ropa exterior desgarrada y una copa rota, Agulimale logró regresar al monasterio. El Buda lo instó a soportar su sufrimiento, señalando que este es el fruto del kamma , que de otro modo lo condenaría a un renacimiento infernal [19] [1] [56] . Habiendo alcanzado el estado de arhat, Angulimala se convirtió en un espíritu firme e indestructible [1] . Pero el cuerpo permaneció vulnerable a los frutos del kamma. De acuerdo con la enseñanza budista, aquellos que han alcanzado un cierto nivel de iluminación ya no producen kamma, sino que continúan cosechando sus frutos. Algunas consecuencias kármicas son inevitables e incluso el Buda no pudo evitarlas [57] .
No hay información sobre el período posterior de la vida de Angulimala. En sus versos incluidos en Theragatha (Thag. 871-891), llamó a entrar en el camino que había recorrido, para adquirir los tres conocimientos y realizar todo lo que el Buda enseñó [9] :
Solía vivir en los bosques,
al pie de los árboles,
en las cuevas de las montañas,
pero en todas partes mi corazón estaba turbado.
Ahora descanso, elevado a la felicidad...
Buddhaghosa declaró que Angulimala murió poco después de entrar en el camino monástico [18] . Su muerte provocó una discusión entre los monjes sobre cómo es el más allá de Angulimala. Cuando el Buda dijo que Agulimala había alcanzado el nibbana , esto sorprendió a algunos de los monjes. Se preguntaron cómo era posible que una persona que había cometido tantos asesinatos aún alcanzara la iluminación. El Buda respondió que incluso habiendo hecho mucho mal, una persona tiene la oportunidad de cambiar para mejorar y alcanzar la iluminación [41] .
En la antigua India , existía la costumbre de dar regalos de despedida a tu maestro. Un ejemplo de esto está en el Cuento de Paushya , que está incluido en la epopeya védica Mahabharata . Dice que el maestro despide a su alumno Uttanka después de haber probado que es digno de confianza y tiene todo el conocimiento de los Vedas y Dharmashastra . Uttanka responde a su maestro [58] :
¿Qué puedo hacer por ti ( Sct . kiṃ te priyaṃ karavāni ), porque dicen esto: “Si alguien no interpreta de acuerdo con la ley y si alguien no pregunta de acuerdo con la ley, entonces surge la enemistad entre ellos y uno de ellos perece . Liberado por usted, quiero ofrecer el siguiente pago al maestro.
El indólogo Friedrich Wilhelm afirma que tales frases ya se encuentran en las Leyes de Manu (II.111) y el Vishnu-smriti. Dejar al maestro y prometer hacer cualquier cosa que le pida trae al estudiante, de acuerdo con las enseñanzas védicas, la iluminación o un logro similar. Por lo tanto, no es raro describir cómo Angulimala, siendo una persona buena y bondadosa en el fondo, fue a cumplir con las horribles solicitudes de su maestro, porque sabía que al final recibiría la recompensa más alta [59] .
Richard Gombrich ha sugerido que esta historia puede ser un reflejo de un encuentro histórico entre el Buda y un seguidor de una de las primeras formas de tantra Shaivista o Shakta [60] . Llegó a esta conclusión basándose en una serie de inconsistencias en los textos, señalando su posible distorsión [61] y explicaciones poco convincentes del comportamiento de Angulimala proporcionadas por los comentarios [62] [6] . Señaló que en el canon Pali hay referencias a adoradores de Shiva, Kali y otras deidades asociadas con la práctica tántrica sanguinaria ( violenta ) [63] . Esta teoría explica algunas de las inconsistencias en los textos.
La idea de que Angulimala era seguidora de algún tipo de culto a la violencia fue propuesta por el monje y viajero chino Xuanzang (602-664). En sus notas de viaje, afirma que el maestro de Angulimala le dijo que nacería en el cielo de Brahma si mataba al Buda. Un antiguo texto chino da una descripción similar, afirmando que el maestro de Angulimala deseaba la inmortalidad, y con este fin siguió las instrucciones de su gurú [20] . La suposición de Xuanzang a principios del siglo XX fue desarrollada por traductores europeos de sus historias de viaje, pero se basó en parte en errores de traducción [6] [13] . Sin embargo, Gombrich fue el primer científico en postular esta idea. Sin embargo, su afirmación de que las prácticas tántricas existían antes de la finalización del Canon Pali (siglos II-III aC) va en contra del enfoque científico dominante. Según la opinión general de los eruditos, los primeros cultos tántricos surgieron unos mil años después, y no se ha encontrado evidencia, textual o de otro tipo, que confirme la existencia de prácticas tántricas anteriores [6] [64] . Gombrich argumenta que había otras prácticas antinómicas (contrarias a las normas morales) que se mencionan solo una vez en las escrituras budistas y sobre las cuales no se puede encontrar información fuera de las escrituras [65] . Los eruditos budistas Mudagamuwa y von Rospatt rechazan este ejemplo como incorrecto. Sin embargo, consideran posible que las acciones violentas de Angulimala fueran parte de algún culto históricamente existente [6] . Budista L. S. Cousenstambién duda de la teoría de Gombrich [5] .
En la traducción al chino del Dhamamukhavadana de los monjes coreanos Hyecho[19] , y también según los hallazgos arqueológicos [12] , Angulimala se identifica con el rey mitológico hindú Kalmashapada o Saudasa, conocido desde la época védica. Los textos antiguos a menudo describen la vida de Saudasa como la vida anterior de Angulimala, y ambos personajes enfrentan el problema de cómo convertirse en un buen brahmán [12] .
Después de examinar las obras de arte gandharian, el arqueólogo Maurizio Taddei sugirió que la historia de Angulimala puede estar relacionada con los mitos indios sobre los yakshas que viven en la naturaleza. En muchas representaciones, Angulimala usa un tocado, que Taddei describe como un ejemplo de iconografía de tipo dionisíaco. Sin embargo, la historiadora de arte Pia Brancaccio argumenta que tal decoración es más un símbolo indio de conexión con la vida silvestre o la caza. Con la ayuda de un tocado de este tipo, los artistas denotaron la pertenencia de Angulimala a la tribu del bosque, que era temida por los primeros budistas, que en su mayoría eran habitantes de la ciudad. Sin embargo, está de acuerdo con Taddei en que las imágenes de Angulimala, especialmente en Gandhara, se asemejan en muchos aspectos a los temas dionisíacos del arte y la mitología griegos, y su influencia es muy probable [20] .
Entre los budistas, la historia de Angulimala es una de las historias más famosas, y no solo en nuestro tiempo [2] . En la antigüedad, dos peregrinos chinos famosos que viajaban por la India contaron esta historia e informaron sobre los lugares que visitaron que estaban relacionados con la vida de Angulimala. Desde un punto de vista budista, la historia de Angulimala es un ejemplo de que incluso los villanos más notorios pueden superar sus defectos y emprender el camino correcto [66] . Los comentarios citan esta historia como un ejemplo de cómo el buen kamma destruye el mal [19] . Los budistas generalmente ven a Angulimala como un símbolo de transformación perfecta [22] y una demostración de que el camino budista puede transformar incluso a los adeptos menos calificados [67] . Esta historia ejemplifica la compasión y los superpoderes del Buda [19] . La conversión de Angulimala se cita como prueba del talento docente de Buda [13] y de las propiedades curativas de sus enseñanzas [68] .
El Buda, en su respuesta, vincula "abstenerse de hacer daño" (pali: avihiṃsa) a la serenidad, que es la causa y el efecto de la no violencia. Además, esta historia ilustra que hay poder espiritual en tal serenidad, ya que el Buda está por delante del cruel Agulimala. Aunque esto se debe a los superpoderes de Buda, el episodio tiene un significado más profundo, y es que una persona espiritualmente tranquila es capaz de moverse más rápido que una persona ordinaria e inquieta. En otras palabras, el desarrollo espiritual sólo es posible a través de la no violencia. Además, esta serenidad se refiere al concepto budista de la liberación del kamma: mientras una persona no pueda liberarse de la ley interminable de la retribución kármica, al menos puede reducir su kamma practicando la no violencia. Los textos describen esta forma de ecuanimidad en oposición al movimiento continuo de retribución kámmica [34] .
El psicólogo analítico Dale Mathers sugiere que Ahimsaka comenzó a matar porque su sistema de valores colapsó. Ya no era reconocido como un estudiante talentoso. Su posición se puede formular de la siguiente manera: “No tengo valores, entonces puedo matar. Si mato, prueba que no tengo valores”. Resumiendo la vida de Angulimala, Mathers escribe: "[él] es... una figura unificadora que da y quita la vida" [42] . De manera similar, refiriéndose al concepto psicológico de daño moral, el teólogo John Thompson describe a Angulimala como alguien que fue traicionado por su maestro, pero logró restaurar sus actitudes morales rotas y aceptar la sociedad a la que dañó [69] . Los sobrevivientes de trauma necesitan un médico y una comunidad de personas que, ante la adversidad, la enfrenten de manera segura; del mismo modo, Angulimala pudo recuperarse de un trauma moral gracias al Buda, que se convirtió en su mentor espiritual, ya la comunidad monástica, que llevó una vida disciplinada, soportando con paciencia las dificultades [70] . Thompson sugirió además que la historia de Angulimala podría usarse como una especie de terapia narrativa [69] y se refirió a las normas éticas presentadas en la historia como un estímulo para asumir la responsabilidad. Esta historia no trata de cómo salvarse, sino de cómo salvarse uno mismo con la ayuda de los demás [71] .
El erudito etológico David Loy ha escrito extensamente sobre la historia de Angulimala y sus implicaciones para el sistema de justicia. Él cree que en la ética budista, la única razón por la que se debe castigar a los criminales es para corregir su carácter. Si el delincuente, como Angulimala, ya se ha reformado, entonces no hay razón para castigarlo, ni siquiera para intimidarlo. Además, Loy argumenta que no hay forma de justicia restaurativa o transformadora en esta historia, y por lo tanto considera este ejemplo "imperfecto" en términos de justicia [37] . El ex político y estudioso de la salud pública Mathura Shrestha cree que la historia de Angulimala representa el primer concepto de justicia transformadora, refiriéndose al remordimiento y la renuncia de Angulimala a una vida de robo, y al perdón que finalmente recibe de los familiares de las víctimas [72] . Al escribir sobre la pena de muerte, el erudito Damien Horigan señala que el tema principal de la historia de Aguilimala es la rehabilitación, y que esta rehabilitación se evidencia por el hecho de que el rey Pasenadi no persigue al ex bandolero [73] .
En Sri Lanka, el Angulimala Sutta se recita a las mujeres embarazadas y se rodea de objetos que simbolizan la fertilidad y la reproducción, como partes de un cocotero y vasijas de barro [74] . Los científicos señalan que en la mitología del sudeste asiático existen conexiones entre personajes sedientos de sangre y motivos de fertilidad [48] [75] . El derramamiento de sangre ocurre tanto durante la violencia como durante el parto, lo que explica la dualidad de la imagen de Angulimala [75] . Thompson también argumenta que la imagen de la madre juega un papel importante en esta historia, refiriéndose al pasaje donde la madre intenta detener a Angulimala y la curación de la mujer en trabajo de parto [76] . Aunque en muchas historias indias antiguas se asocia a las mujeres con rasgos tales como la estupidez y la impotencia, en la historia de Angulimala, las mujeres tienen cualidades bastante aceptables, y el Buda actúa como un sabio consejero, ayudando a usarlas de manera creativa [77] .
Con respecto al pasaje sobre el encuentro de Buda con Angulimala, la estudiosa feminista Liz Wilson concluye que la historia es un ejemplo de cooperación e interdependencia entre los sexos, ya que el ladrón es detenido tanto por Buda como por su madre [78] . Sin embargo, Thompson no considera que esta historia sea feminista, pero argumenta que refleja un tipo femenino de ética del cuidado arraigada en el budismo [68] .
A lo largo de la historia del budismo, la historia de Angulimala se ha reflejado en muchas obras de arte [13] , algunas de las cuales se pueden encontrar en museos y sitios del patrimonio cultural budista. Angulimala todavía juega un papel importante en la cultura moderna [7] . En 1985, el monje Theravada nacido en Gran Bretaña Ajahn Khemadhammo fundó Angulimala, una organización de capellanía de prisión budista, en su tierra natal [79] [80] . Ha sido reconocida por el gobierno del Reino Unido como portavoz oficial de la religión budista en todos los asuntos relacionados con el sistema penitenciario británico y ofrece capellanía, asesoramiento, introducción al budismo y formación en meditación a presos de Inglaterra , Gales y Escocia . El nombre de la organización recuerda el poder de transformación, ilustrado por la historia de un ladrón arrepentido [22] [7] . Como dice el sitio web de la organización, "La historia de Angulimala nos enseña que la posibilidad de la Ilustración puede despertarse en las situaciones más extremas, que las personas pueden cambiar y cambian, y que las personas se ven mejor influenciadas por la persuasión y, sobre todo, por el ejemplo". [82] .
En la cultura popular, la leyenda de Agulimala recibe una atención considerable. Formó la base de al menos tres largometrajes [7] . En 2003, el director tailandés Suthep Thannirat intentó estrenar una película llamada Angulimala". Sin embargo, más de 20 organizaciones budistas conservadoras en Tailandia protestaron, quejándose de que la película distorsionaba las enseñanzas y la historia budistas e incluía motivos hindúes y teístas que no se encuentran en las escrituras budistas. Los grupos conservadores se indignaron porque, si bien mostraba a Angulimala como un asesino brutal, la película no explicaba cómo llegó a ese camino. Sin embargo, el director se defendió, argumentando que al omitir las interpretaciones de los comentarios, estaba siguiendo exactamente los primeros textos budistas [83] . La decisión de Tannirat de usar solo fuentes tempranas, y no leyendas populares de los comentarios, solo provocó protestas [7] [84] .
Angulimala también se convirtió en el héroe de las obras literarias. En 2006, el activista por la paz Satish Kumar volvió a contar la historia de Angulimala en su libro El Buda y el terrorista [85] . Examina la guerra global contra el terrorismo , reinterpreta y combina varias historias sobre Angulimal, quien es presentado como un terrorista. El libro se centra en el momento en que Buda acepta a Angulimala en una orden monástica, evitando efectivamente que el rey Pasenadi lo castigue. En el libro de Kumar, esta acción provoca una reacción pública airada que exige que tanto Agulimala como el Buda sean encarcelados. Pasenadi organiza una audiencia pública en presencia de los aldeanos y representantes de la corte real, en la que se decide qué hacer con los dos acusados. Angulimala confiesa sus crímenes y Pasenadi pronuncia un discurso que enfatiza el perdón en lugar del castigo. Al final, la asamblea decide liberar a ambos. Este giro en la historia arroja una luz diferente sobre Agulimala, cuyas acciones violentas eventualmente conducen a un juicio y una sociedad más justa y libre de violencia [7] . Hablando sobre los textos budistas y el libro de Kumar, el teólogo y arqueólogo John Thompson señala que "ahimsa" en el budismo puede tener diferentes matices de significado en diferentes contextos y, a menudo, no significa inacción pasiva o no violencia en el sentido habitual [68] . Cita el siguientes palabras del libro de Kumar [7] :
Ciudadanos, esta es la primera vez que me encuentro con un terrorista que ve el error de su camino y en realidad renuncia a sus crímenes... Así como Angulimala pasó de ser un terrorista a un monje, yo pasé de ser un castigador a un gobernante compasivo. Sí, mis súbditos, he visto una nueva luz. He cambiado... Sería fácil declarar cómplice a Buda y arrestar no sólo a Angulimala, sino al propio Buda, acusándolo de ser condescendiente con los terroristas, de complicidad en el terrorismo. Sería sencillo. Ni el Buda ni Angulimala tienen protección, mientras que mi ejército está bien equipado, es el más fuerte y poderoso. Pero ahora veo el mundo de otra manera. Veo que necesitamos más budas y más monjes, no más soldados, policías, prisiones.
Finalmente, Angulimala es uno de los personajes principales de la novela de Karl Gjellerup Der Pilger Kamanita (El vagabundo de Kamanita, 1906), que narra cómo Vasittha se unió a una orden budista al día siguiente de dar limosna y escuchar las enseñanzas budistas en Simsapa Grove en la ciudad de Kosambi. [86] .